Затем снова умножали на 20, однако в четвертой позиции вместо 8000 получалась новая единица времени, состоящая из 7200 дней и носившая название К'атун, равнявшийся 120 Тунам. Пятая позиция выражала единицу времени, называемую Бак'тун и включавшую 144 000 дней или 20 Тунов. Следует уточнить, что майя делили год на 18 месяцев по 20 дней (18x20=360) и дополнительный месяц из пяти дней (18х20+5=365). Каждый день и каждый месяц имел свое название. В ритуальном календаре использовались те же названия дней, однако счет велся не на месяцы, а на промежутки времени по 13 дней. Располагая дни в обычном порядке, вели счет от 1 до 13. День № 14 получал в качестве сопровождения единицу и т. д. При завершении первого цикла день № 20 получал в качестве сопровождения семерку. В начале второго цикла первый день вместо единицы, соответствовавшей ему в первом цикле, получал в качестве сопровождения восьмерку. Так продолжалось до 13 цикла, на котором единица снова означала сопровождение первого дня. Таким образом получался непрерывный ряд из 260 различных сочетаний чисел и дней.
   В обоих календарях использовалось в целом много сочетаний чисел, дней и месяцев, которые ассоциировались с мириадами богов, поскольку все боги были теснейшим образом связаны с течением времени. Как отметил Эрик Томпсон, ни один из народов не обожествлял время, не думал о нем и не почитал в такой степени, как это делали майя. Время для них было божественным. Опечаленные неизбежным течением времени, майя решили эту проблему просто – они обожествляли его. (Это мнение Э. Томпсона в свете новых исследований советских и зарубежных ученых не получило подтверждений и считается теперь ошибочным. См.: Ю. В. Кнорозов. Письменность индейцев майя. М.—Л., 1963, с. 39—42. )
   Очевидно, что майя должны были начать отсчет времени от какой-либо отправной точки, в противном случае они не смогли бы регистрировать его течение. Среди упоминавшихся сочетаний этой исходной точкой был один из дней 4 Ахав 8 Кумху (4 Ахав – дата по ритуальному календарю, а 8 Кумху – по солнечному). До настоящего момента нам не хотелось приводить названия календарных систем, поскольку в действительности они неизвестны. Специалисты называют ритуальный календарь Цолкин, а солнечный – Хааб. В соответствии с синхронизацией «Б» исходная точка отсчета времени, вероятно мифическая, соответствует 3113 г. до н. э. При указании даты или какого-либо исторического события говорилось, что-то в таком роде: с 4 Ахав 8 Кумху прошло столько-то Тунов, столько-то Виналей, столько-то К'инов, и мы получили эту дату по календарю Цолкин. Луна была в такой-то и такой-то фазе и перешла в другую, и эта дата такая-то и такая по календарю Хааб.
   После этого при помощи «литературной» письменности в надпись вносились необходимые поправки и приводились даты и сведения о положении других планет. Более точное представление об этом можно получить благодаря включаемой нами иллюстрации.
   Таким образом, майя не только разработали самый совершенный календарь из всех созданных человечеством, но и первыми использовали исходную точку отсчета для своих вычислений, придали цифрам различное относительное значение в зависимости от занимаемой позиции, ввели понятие ноля, что, как мы говорили выше, представляет собой выдающееся изобретение человеческого разума. В этом плане месоамериканцы внесли свой большой вклад в общечеловеческую культуру.

Женщина майя в классический период

   Мы уже видели, что на формативный период приходится начало культа фигурок, важное место среди которых занимает изображение женщины. Подобно керамике доклассического периода в других районах Месоамерики, фигурки формативного периода, возможно, изображают женщину как богиню; вероятно, майя отождествляют ее изображение с каким-либо важным явлением, тесно связанным, например, с плодородием, как это происходит в Тлатилько на центральном нагорье.
   Хотя позднее, в классический период, охватывающий около 600 лет, изображения женщины становятся разнообразнее и находят выражение в скульптуре, живописи и в керамике, при выяснении сущности этого явления мы сталкиваемся с теми же проблемами, что и при изучении формативного периода. Однако с этнографической точки зрения информация становится намного богаче. Для большей ясности вопроса приведем три примера.
   Руины Тикаля, Паленке и Бонампака относятся к классическому периоду. Сравнительно недавно благодаря археологическим раскопкам Питер Спайр и Элис Холл в какой-то мере реконструировали экономическое и общественное развитие Тикаля. Эти исследователи затрагивают такие разнообразные аспекты цивилизации, как систему строительства, способы резьбы стел, рыночную систему и ведение домашнего хозяйства. В двух последних аспектах чрезвычайно важная роль отводится женщине.
   На иллюстрациях их книги мы видим благородное семейство, отдыхающее в полдень перед приемом пищи, а также нескольких женщин (не все они принадлежат к знати), передвигающихся в глубине дома. Нам известно, что у майя сложилось четкое классовое деление. Женщина, укладывающая своего ребенка на подушечки и хлопчатобумажные простыни, постланные на жесткую скамейку, на которую она опирается – единственная представительница знати среди изображенных на иллюстрации. Перед ней – пожилая женщина, няня или кормилица ребенка, наблюдающая за этой сценой, пока другие женщины наливают воду и достают кукурузу из сосудов для приготовления маисовой каши – атоле. Работа Спайра и Холл изобилует примерами, рассказывающими о жизни и деятельности женщин.
   Сугубо к их компетенции относились гончарные промыслы. Женщины отбирали подходящую глину, размягчали ее водой, смешивали с ракушками или молотым кварцем и лепили сосуды. Возможно, керамика, связанная с отправлением культа, изготавливалась опытными гончарами под наблюдением жрецов, однако домашняя утварь, так же как и сейчас, производилась женщинами. И в настоящее время в Кампече или в горах Гватемалы можно увидеть женщин, изготавливающих прекрасную керамику в соответствии с тысячелетней технологией.
   Женской профессией было и ткачество. Жена ткала и вышивала одежду мужу и детям. В богатых семьях рабыни помогали ткать холсты для уплаты дани касику. (Касик (ст. исп.) – вождь, сановник, знатное лицо у американских индейцев ) Обширная информация о жизни женщин майя приводится в «Словаре Мотуль»: IX Моль «Женщина-индианка, которая заботится о пище других, когда они совместно прядут и ткут чье-либо изделие, и обходит всех по кругу, чтобы собрались и выпили все вместе какао»
   Эта словарная статья вызывает в нашем воображении группу женщин, которые ткут прекрасные рисунки, обмениваются новостями и пьют в чашках пенистый какао. Продукты труда этих и других женщин украшали дома знати в Тикале.
   Жизнь мужчины-земледельца, кормившего своим трудом знать и жрецов, была несколько иной, возможно более спокойной, поскольку он во время своего тяжелого труда утешал себя верой в богов и в заговоры жрецов.
   На другой иллюстрации указанного произведения мы видим стоящую на коленях мать, размельчающую на зернотерке собранные с дерева орехи, чтобы приготовить из них пирожки, имеющие привкус каштана. Одна из ее дочерей выполняет на хлопчатобумажной ткани сложный рисунок, а другая, бродячая торговка с ребенком за спиной, предлагает фрукты. Неподалеку соседка готовит пищу из овощей, выращенных мужем и сыновьями на разбитых в сельве, за домами, террасах. Повсюду можно увидеть корзины, горшки и сосуды – плоды женского труда, а также более важные «продукты» этого общества – детей. Одни играют с обезьянкой-прыгуном и с коати (носухой), своим талисманом, другой, обнаженный, малыш ползет туда, где готовятся овощи. В глубине дома еще одна женщина кормит грудью маленького ребенка.
   Эта идиллическая картина раскрывает роль женщины и ее занятий, типичных среди майя вплоть до настоящего времени. Женщина – это жена, мать, воспитательница; как гончар, она играет важнейшую роль в экономике; она плетет корзины и производит ткани; занимается приготовлением пищи и добыванием части продуктов; помогает мужу собрать излишки сельскохозяйственной продукции для продажи на рынке, а нередко и сама занимается их реализацией.
   Приводимые описания основываются на остатках материальной культуры, обнаруженных в Тикале во время археологических раскопок. А монах Диего де Ланда написал свое «Сообщение о делах в Юкатане» в XVI в. Однако интересно отметить, что в текстах Ланды, где рассказывается о женщине майя XVI в., а не о ее предшественницах классического периода, содержится аналогичная информация о занятиях и обязанностях женщины и даже о ее образе жизни.
   Объем данной работы позволяет выборочно привести лишь несколько кратких отрывков из работы Ланды, которые дают представление о женщине майя.
   «Индианки воспитывали своих детей очень сурово… Они растили их обнаженными и только с 4—5 лет давали им накидку для сна и несколько поясков, чтобы прикрыть наготу, подобно своим отцам, а девочек они начинали покрывать от пояса вниз. Дети сосали грудь долго, ибо матери никогда не переставали давать им молоко, пока могли, хотя бы они были 3 или 4 лет, почему и было среди них столько людей очень крепких».
   «Индианки Юкатана в общем лучшего сложения, чем испанки; они крупнее, хорошо сложены и не имеют таких бедер, как негритянки… Они не подправляют лица, как наш народ, и это считают бесстыдством. У них есть обычай подпиливать себе зубы… с помощью определенных камней и воды».
   «Они прокалывали ноздри через хрящ, чтобы вставить в отверстие камень янтарь, и считали это нарядным, они прокалывали уши, чтобы вставить серьги. Они татуировали себе тело от пояса вверх, кроме грудей из-за кормления… Они купались очень часто в холодной воде… У них был еще обычай купаться в горячей воде с паром…»
   «Они имели обычай натираться красной мазью… и добавляли пахучую камедь, очень липкую; я считаю, что это жидкий янтарь… и делались нарядными и надушенными».
   «Они носили очень длинные волосы и делали и делают из них (сейчас) очень изящную прическу, разделив на две части, и заплетали их для другого рода прически». (Перевод со староиспанского Ю.В. Кнорозова – Прим пер. )
   Чтобы завершить описание внешности майя, учитывая консервативный характер их культуры, можно привести цитату из работы священника Баэсы, где рассказывается о женской одежде, сходной с той, которая употреблялась в классический период, что подтверждается картинами и скульптурами.
   «Женщины одеваются в белые накидки, а их одежда сводится к длинной до пят юбке и широкой прямоугольной кофте (уипиль), с небольшим разрезом, из которого просовываются руки, закрытые до локтя. Эта кофта также длинная и ниспадает иногда до щиколоток. Они прикрывают голову, часть лица и руки чепцом из той же накидки и ходят, за небольшим исключением, босиком…»
   А теперь перейдем к Бонампаку, настенные росписи которого также рассказывают нам о женщинах. Среди великолепнейших человеческих изображений, реставрированных и описанных Агустином Вильягрой, можно выделить верхнюю часть настенной росписи, где показаны «три женщины, сидящие на каменном возвышении зеленого цвета, украшенном красными кругами». Женщины заняты различными делами. «Первая, старуха, благородно и изысканно ест какую-то пищу, извлеченную из рядом стоящего сосуда, а толстый и брюхатый слуга ждет на коленях возможности передать из своих рук какие-то предметы, напоминающие шипы. Другая сидя разговаривает со стоящей за возвышением женщиной, а третья беседует с кормилицей, сидящей напротив с ребенком в руках. Хотя речь и идет о представительницах знати, одежда очень простая, изготовленная из легкого белого хлопка, слегка украшенного зеленой полоской; выделяются скромные ожерелья, браслеты и подвески. Волосы связаны белыми лентами. Старуха прикрыла остатки волос неким подобием тюрбана».
   Третий пример, Паленке, более драматичен. Когда Альберто Рус обнаружил известное захоронение в Храме Надписей, он увидел рядом со входом гроб с останками шести или семи человек, среди них оказались женщины и дети. (В каменном ящике у входа в гробницу Храма Надписей в Паленке лежали скелеты пяти юношей и одной девушки ) Означает ли это массовое жертвоприношение всей семьи, возможно человека, находящегося в захоронении, или же все умерли вместе? Вполне возможно единение Любви и Смерти. Так завершается жизненный путь женщины: любящая супруга, спутница мужчины во время жизни, сопровождает его также и в путешествии в потусторонний мир.

Архитектура майя

   Архитектура майя зародилась еще в формативный период, однако в то время культура этого народа не была свободна от внешних влияний. Среди архитектурных памятников этого периода можно назвать пирамиду, обнаруженную в городе Вашактуне, в нескольких километрах к северу от Тикаля. Это сооружение, известное под названием E-VII-«cy6», расположенное в городском секторе «Е», дает нам представление о сложности селений майя. Культурный слой, исследованный археологами, был разделен на секторы, обозначенные римскими цифрами. Внутри здания VII в секторе «Е» оказалась другая, более древняя пирамида. Поскольку более позднее строение почти не сохранилось, было принято решение разобрать его и открыть древнюю постройку.
   E-VII-«cy6» – это небольшая пирамида из четырех уступов. Со всех сторон к ее вершине ведут лестницы, окаймленные балюстрадами, украшенными гигантскими масками с изображением ягуара, символизировавшего, возможно, бога дождя, однако выполненного полностью в ольмекском стиле. Можно сказать, что это пока еще зависимое искусство. Вся пирамида облицована слоем тщательно отшлифованного штука, а на ее вершине возвышался храм, построенный из нестойких материалов и разрушившийся с течением времени; остались только следы его основания. По углам верхней площадки обнаружены четыре углубления, куда вставлялись столбы, на которых монтировался храм и которые позволяют восстановить его план. Судя по этому плану, строения майя существенно не изменились вплоть до нашего времени.
   Мы уже упоминали, что в классический период появился самый характерный элемент архитектуры майя – ступенчатый свод. Важную роль играли и другие элементы, такие, как карнизы, колонны и кровельные гребни, всевозможные варианты которых вместе с пирамидальным основанием положили начало различным архитектурным стилям цивилизации майя; о некоторых из них мы расскажем ниже.

Стиль Петен

   Здания этого типа сооружаются на пирамидальных основаниях со стенами типа «талуд» и резко выступающими углами. Используются внешние лестницы, выступающие из-за фасада зданий, отделка в форме гигантских масок из штука. При возведении стен часто применяются грубые каменные блоки, поэтому внутренние помещения получаются слишком узкими, а стены – слишком массивными. На задней стене храма были расположены своеобразные сооружения – так называемые кровельные гребни. Фасады украшены штуком. Образцы этого стиля можно встретить в городах Вашактун, Тикаль, Пьедрас-Неграс, Накум и Калакмуль.

Стиль Паленке

   Для этого стиля присущи платформы с вертикальными строениями, лестницы с балюстрадами, храмы с двумя залами, в одном из которых, заднем, находилось святилище, фасады с фризами, украшенными лепными фигурками из штука, кровельные гребни, опирающиеся на центральную стену; преобладают полые блоки. Этот стиль встречается в городах Паленке, Тонина, Копан, Киригуа, Йашчилан, Бонампак и Лаканха.

Стиль Рио-Бек

   Для этого стиля характерно использование отделки зданий, высоких фундаментов в форме усеченных пирамид, (стилобатов) с фигурными лестницами. Здания напоминают высокие башни, украшенные орнаментом. Используется мозаика из камня (Шпухиль, Рио-Бек, Ормигеро).

Стиль Ченес

   Это направление оказало воздействие на формирование стиля Пуук; оба они связаны с Рио-Беком. Для него характерны ступенчатые основания, построенные по принципу «талуд», свободное пространство разделяется колоннами и вертикальными фризами. Используются стрельчатые резные кровельные гребни и очень сложная отделка; в качестве ее основных элементов можно назвать изображения хижин, орнамент, напоминающий греческий, жалюзи, маленькие барабанчики и колонны, а также огромные лики бога дождя. Вся отделка выполнена из тщательно подогнанной каменной мозаики. Этот стиль встречается в некоторых городах Кампече и Юкатана – Хочобе, Эцне, Шкалумкине, Сайиле, Лабне, Чакмультуне и Ушмале.

Мексиканский стиль

   Этот стиль появился в результате сильного влияния тольтеков на северную часть ареала майя. Тем не менее он во многом напоминает Пуук. Преобладают фундаменты и платформы с высокими «талуд и таблеро» или карнизами, лестницы с балюстрадами в форме змеиных голов, алтари, украшенные черепами, змееподобные колонны и т д. Этот стиль получил распространение в городах Чичен-Ица, Тулум, Майяпан, Коба, Акансех и в более поздних селениях, возникших на Юкатане и в Кинтана-Роо.
   С архитектурой теснейшим образом связана живопись и скульптура. Круглая скульптура и барельефы представляют собой, пожалуй, самое заметное явление в искусстве майя. В качестве материала используются штук, камень и дерево. Резьбой украшались стелы, алтари, настенные панели, притолоки, фасады, дверные косяки, колонны, лестницы и т. д. Встречаются также круглые скульптуры, изображающие атлантов, Чак-Мооля, бога тольтекского происхождения, а также человеческие фигуры. Однако намного чаще встречаются барельефы и горельефы.
   Живопись носила в основном декоративный характер, однако в нее вкладывалось также определенное религиозное и историческое содержание. Преимущественное развитие получили настенные росписи. Различные рисунки встречаются и в кодексах, на керамике, штуке, колоннах и фасадах. На картинах изображены различные религиозные и мифологические сюжеты, а также сцены из жизни, рассказывающие о военных сражениях, описывающие пейзажи, животных и существовавшие обычаи.
   Доиспанская культура майя прекратила свое существование в 1540 г., после того как город Т'хо попал в руки конкистадора Франсиско Монтехо, основавшего на его месте г. Мериду, административный центр современного штата Юкатан и одноименного полуострова. Однако майя, принадлежавшие к ветви ица, смогли скрыться в окрестностях озера Петен-Ица, где основали свою последнюю столицу Тайасаль, просуществовавшую до 1697 г. (По мнению большинства специалистов, майя-ицы привили в Петен в XII—XIII вв. после разгрома их столицы Чичен-Ицы коалицией враждебных городов Юкатана )
   До этой даты и сохранялась культура древних майя.
   В завершение этой главы мы приводим отрывок из книги майя колониального периода Чилам-Балам, символическое содержание которого как бы предугадывает конец культуры майя:
 
Луна, ветер, годы и дни
течет, и все уходит.
Кровь спешит к месту своего успокоения
подобно власти, занимающей трон.
 

Ацтеки

   Индейцы рассказали Саагуну легенду рождения Уицилопочтли, главного божества, бога солнца и войны, который предоставил ацтекам возможность главенствовать в XV и в начале XVI в.
   В легенде рассказывается, что в одном из храмов, расположенном на холме Коатепек по направлению к Туле, женщина по имени Коатликуэ, что означает «носящая юбку из змей», занималась уборкой помещения. Вдруг она увидела, как с неба упало роскошное перо. Закончив работу, она не обнаружила находки, так как перо улетело. В эту Минуту она забеременела, хотя и была в течение многих лет вдовой.
   Ее старшая дочь по имени Койольшауки, что означает «луна», узнав о беременности матери, сочла это оскорблением и рассказала обо всем своим братьям-южанам Сенцон Уицнауакам – бесчисленным звездам – и убедила их убить мать, чтобы отомстить за оскорбление.
   Коатликуэ очень опечалилась и укрылась в храме в ожидании сыновей и собственной смерти. Однако один из них, Куауитликак, предал остальных и собирался рассказать матери об их замыслах, о том, как к ней подойдут сыновья, чтобы убить удивительное существо, Уицилопочтли, находящееся во чреве у Коатликуэ и советовавшее Куауитликаку сообщать обо всем матери.
   В тот момент, когда Койольшауки и ее братья-южане поднялись на вершину храма, родился Уицилопочтли и надел апанекуйотль – одежду воина. Один из его помощников поджег словно факел змею, носившую имя Шиукоатль. Этой змеей, словно мечом, Уицилопочтли отрубил голову Койольшауки, которая покатилась к склону «Холма Змеи», или Коатепек, а тело дочери осталось обезглавленным. После этого Уицилопочтли начинает преследовать разбегающихся сыновей и не прекращает преследования до полной победы. Затем он надевает знаки их военной доблести. Так он спасает мать и превращается в солнце и в бога войны.
   Смысл легенды заключается не только в этом. Она символизирует также вечное течение времени: среди прочих титулов Коатликуэ считается богиней земли. Каждое утро она рождает Уицилопочтли, Солнце, которое передвигается по небесному своду благодаря Шиукоатлю, или огненной змее. В этот момент оно побеждает луну и звезды, ее братьев, и победоносно правит в течение дня. С наступлением сумерек Солнце укрывается науалем, подобием маскировочного костюма, и осматривает потусторонний мир, а утром снова появляется на свет благодаря своей матери-земле.
   Ацтеки, не без основания называемые Альфонсо Косо «народом солнца», назначили себя избранниками, отвечающими за существование солнца. Однако поскольку солнце одновременно было богом войны и нуждалось в человеческой крови, ацтеки превратились в воинственный и кровожадный народ, требовавший многочисленных человеческих жертвоприношений.
   Легенда легендой, однако в действительности, видимо, существовал какой-то Уицилопочтли, называемый также Меши, который был одним из первых ацтекских вождей, а затем, после победы над Койольшауки и ее братьями, был обожествлен.
   Таким могло бы быть мифическое объяснение подлинных военных сражений, которые происходили между различными этническими группами и с которыми ацтеки должны были столкнуться во время своего длительного похода на юг, со своей родины в долину Мехико. Поскольку ацтеки двигались с севера, племена, с которыми они сталкивались, несомненно были южанами. В любом случае эта легенда отражает явление, называемое М. Леоном-Портильей военно-мифическим видением Вселенной.
   Интересно отметить, что одновременно с этим видением тламатиниме, или мудрецы-науа ацтекского периода сохраняли традиции мифического мировоззрения Кецалькоатля, о котором мы рассказывали выше.
   Ацтеки стали прямыми наследниками древней идеологии, зародившейся в Теотиуакане, где находятся истоки культуры науатль, полученной через тольтеков. Однако во времена правления ацтекского тлатоани Ицкоатля в результате радикальных действий против таких взглядов Кецалькоатля подобное видение мира существенно изменилось и уступило место мифически-воинственным взглядам. Не случайно среди текстов, переданных индейцами монаху Бернардино де Саагуну, встречается так много противоречивой информации, отражающей эти две тенденции.
   Существует также кодекс, написанный после похода Э. Кортеса и носящий название «Полоса странствий» или «Кодекс Ботурини», где ацтеки отмечали, с указанием дат, мест и фактов, все события, сопутствовавшие им во время длительного похода с покрытого тайной места их происхождения до обоснования на берегах озера Тескоко. Их родина носила название Астлан, или места, где живут цапли. От этого топонимического названия и происходит прозвище «ацтек». На первой странице кодекса рассказывается как раз о первых ацтеках, выходцах с острова, пересекающих воды озера. По мнению Хименеса Морено, существовала мифическая местность Астлан, расположенная в лагуне побережья Найярита, где до сих пор существует селение под названием Астлан.
   П. Кирхгоф указывает, что задолго до выхода из мифического Астлана ацтеки были кочевниками, а в легенде говорится и о другом месте их происхождения – Чикомостоке (Семь Пещер или Горная порода), расположенном в Кулуакане, неподалеку от Юририи, штат Гуанахуато. Факты говорят о том, что ацтеки действительно происходили из нынешнего штата Гуанахуато, из какой-то местности, расположенной в прямоугольнике Саламанка – Селайя – Сальватьерра – Юририя. Жизнь ацтеков с выхода из Астлана и до прихода в Тулу овеяна тайной, однако хорошо известны даты, события и миграционные пути этого народа с момента его прихода в Тулу и до основания ацтекской столицы Мехико – Теночтитлана. Вероятно, ацтеки были последними среди племен-кочевников, существовавших задолго до них, мигрировавших по северной части современной Мексики и по неизвестным причинам вынужденным направиться на юг.