Страница:
Пророки верили в возможность создания подлинно теократического общества, но действительность постоянно обманывала их ожидания. Нужны были многие и многие потрясения и разочарования, прежде чем эта идея земного града отступила перед более возвышенным пониманием Царства Божия. Коварство, жестокость, кровопролитие, насилие сопутствуют правлению царей и Иудеи, и Израиля. Один властелин сменяет другого, дворцовые перевороты следуют один за другим, и почти всегда они сопровождаются беспощадными, злобными и кровавыми расправами над сверженной династией. Как пишет один историк, за 200 лет в Израиле сменились 19 царей, четыре династии, а в Иудее — одна династия.
Обращаясь с нравственной проповедью, пророки постоянно подчеркивали, что возве{78}щенные им истины — это не новые истины, это все уже было известно в Торе.
Достойные преемники пророков первого поколения, Илии и Елисея, появляются спустя почти два столетия. И первое место среди пророков-писателей этого поколения мы отдаем Амосуи Осии.
Пророк Амоспроисходил из простого народа, он был пастухом в Фекое и был призван на пророческое служение в Ефиле во времена Осии — царя иудейского (791–740 гг.) и Иеровоама II — царя израильского (793–753 гг.). Надо всегда помнить, какие цари и современники при каждом пророке жили, кто сопутствовал его пророчествам, какие пророки жили одновременно. Так, современниками Амоса были пророки Осия, Исаия, Иона и Иоиль.
Пророк Амос
Пророк Осия
Пророк Иоиль
Пророк Авдий
Обращаясь с нравственной проповедью, пророки постоянно подчеркивали, что возве{78}щенные им истины — это не новые истины, это все уже было известно в Торе.
Достойные преемники пророков первого поколения, Илии и Елисея, появляются спустя почти два столетия. И первое место среди пророков-писателей этого поколения мы отдаем Амосуи Осии.
Пророк Амоспроисходил из простого народа, он был пастухом в Фекое и был призван на пророческое служение в Ефиле во времена Осии — царя иудейского (791–740 гг.) и Иеровоама II — царя израильского (793–753 гг.). Надо всегда помнить, какие цари и современники при каждом пророке жили, кто сопутствовал его пророчествам, какие пророки жили одновременно. Так, современниками Амоса были пророки Осия, Исаия, Иона и Иоиль.
Пророк Амос
«Амос» означает «несущий ношу». Происходил он из семьи, которая жила в горах Иудеи в Фекое, недалеко от Вифлеема. Фекоя — это один из наиболее укрепленных Иеровоамом городов. Амос был пастухом и разводил сикоморы. Он был призван от своего стада и послан в Северное государство, в Вефиль, святилище, где народ собирался на ежегодный праздник. Он обличал все, что там видел.
Его книга разделяется на три раздела: 1-й — «Возвещение суда над всеми народами» (гл. 1–2:16); 2-й — три обличительные речи об Израиле (он говорит о наказании Израиля, разрушении Самарии, делает и другие предсказания) — (гл. 3–6); 3-й — пять видений грядущего суда Божия (гл. 7–7).
Амос говорит очень сильным образным языком; тексте его книги в основном состоит из притч и аллегорий. Основная символика: саранча — враг, который нападает на Израиль; огонь — образ разграбления врагами земли; свинцовый отвес — это конец долготерпения Божия; зрелые плоды — народ Израиля созрел для суда; Господь у жертвенника — означает, что «сам Бог предсказывает гибель жертвеннику со всеми его культами» (гл. 9). Пророчества исполнились: ассирийский плен, спасение остатков, рассеяние по всей Земле, восстановление дома Давидова, Царство Божие над язычниками и возвращение Израиля в Палестину, что и происходит (Ам 9:14).
Пророку Амосу Господь открылся как Создатель, Отец и Судья всех племен. Впервые в библейской истории слово пророка было обращено не только к пароду Божию; Амос сначала произносит речи, касающиеся Дамаска, Финикии, Филистимлян, аммонитян, моавитян и лишь потом Иудеи и Израиля (Ам 1:5–15; 2:4–6).
Обращения Амоса к народам полны горечи и гнева. В чем же Господь обвиняет через своего пророка язычников? Отнюдь не в том, что они исповедуют ложные религии. Их грех заключается прежде всего в попрании человечности, в нарушении нравственных норм жизни. Пусть они заблуждаются относительно Бога, но они не чужды в различении добра и зла. Это то, что впоследствии апостол Павел назовет «законом совести» у язычников.
Пророк напоминает и о резне, учиненной в захваченном городе (Ам 1:9), и о жестоком
обращении с пленными, и об издевательствах над беззащитными женщинами и детьми — все это не останется без возмездия. Бог — Судья мира, и все люди ответственны перед Ним за свои поступки. Никогда еще человечество не ставилось так высоко, ибо ответственность означает его высокое достоинство и причастность к земным замыслам и делам Творца. Преступления народов, попрание ими нравственных заповедей есть не просто нарушение земного порядка, но прежде всего противление воле Божией относительно мира и человека.
Пророку Амосу открылись деяния Творца там, где прежде всего можно было обнаружить бессмыслицу, суету, царящие в истории народов. Амос сознавал, что призвавший его на пророческое служение Бог есть Бог не только Израиля, но и всех народов. Господь Израиля есть Бог всех людей — это одна из самых важных мыслей этого пророка. Пророк показывает, что Господь благоволит не только к своему избранному народу, но что перед Лицом Божиим все люди равны — и египтяне, и филистимляне, и сирийцы (Ам 9:7).
Стоит вспомнить, что в ту эпоху народы с ненавистью и враждой смотрели друг на друга, по крайней мере египтяне и индийцы называли иноплеменников «сыны дьявола», а греки считали варваров прирожденными рабами.
Посмотрим вокруг себя сейчас и увидим, далеко ли мы ушли от тех времен, и как одни люди смотрят на других. Поэтому проповедь Амоса уникальна и нужна нам и сейчас. Амос подчеркивает, что избрание Израиля — это не привилегия, а ответственность перед Богом, заключенная в духовном призвании, и мы с вами также отвечаем перед Богом, как избранные Им (
В подлиннике слово «возлюбил» звучит как «познал»; это означает, что Господь приблизил к Себе Израиль, вступив с ним в очень тесное общение. Проповедь пророка Амоса ничего не имеет общего с узким национальным мессиа{79}низмом, который предназначен только для одного народа, ибо по природе своей Израиль ничем не лучше эфиопов или филистимлян, которые его окружают. Такие понятия, как вера и внешнее благоденствие нации, для Амоса несовместимы: «Правда Божия выше всего». Если народ, призванный исполнять эту правду, окажется не на высоте своего положения, то он не должен рассчитывать на снисхождение Божие.
Таким образом, проповеди Амоса утверждают нравственные принципы в отношениях между Богом и человеком. Именно в своих выступлениях Амос обличает Израиль в попрании правды Божией. Иудейского пастуха ужаснуло нравственное зло, ужаснула низость и греховность человека. Он видел отступление Израиля от законов Моисея и предвещал тяжкую расплату за содеянное.
Его уста обличают социальное зло, царящее в городах Израиля; он бесстрашно высмеивает ненасытных стяжателей, как он говорит,
С сарказмом говорит пророк о пресыщенных столичных матронах, которые лежат на ложах из слоновой кости, пьют вино и мажутся наилучшими мастями (Ам 6:4–6). Эти картины не являются чем-то необычным для людей любой страны, где есть имущественное неравенство, но пророк видит в этом глубокое искажение правды Божией, образа Божия, поругание и падение человека. Он говорит:
Пророк прекрасно сознавал, какую ненависть возбуждают его речи, поэтому он говорит:
Люди должны навсегда расстаться с надеждой на то, что от Бога можно откупиться. И религиозные обряды, которые он наблюдает во дни торжеств у жертвенника Ягве, Амос клеймит как кощунство. Обряды без истинного благочестия, которое проявляется в делах и поступках, становятся глумлением над верой.
Он пишет красивые слова:
С горькой иронией обращается пророк к тем, кто гордится своей избранностью, правоверием, дарами Бога, но не пытается встать на путь правды. Эти дары им не помогут. Проповедь пророка призывает к религиозной перестройке в сознании. Сам Амос не считал свое учение каким-то новшеством. Он напоминает Израилю, что было время, когда, странствуя в пустыне, народ обходился без пышных ритуалов и хлебных даров (Ам 5:25). Эта ссылка перекидывает мостик между пророком Амосом и Десятословием Моисея.
Вне всякого сомнения, нравственные понятия Амоса взяты из Синайского законодательства, но действовать ему приходилось уже совсем в иных условиях, чем Моисею. Находясь в пустыне, Израиль не знал тех религиозных и социальных проблем, которые уже расцвели в эпоху пророка Амоса. Но и в это время Господь не оставляет свой народ и посылает им пророков, которые под действием Духа Божия возрождают и обновляют Моисеево Предание.
Итак, главной мыслью новой проповеди пророка является протест против попрания нравственных законов и изобличение магического понимания культа. Как справедливо говорит профессор Тураев, проповедь пророка Амоса может быть с полным правом названа ступенью к христианству.
А вот что пишет о. Сергий Булгаков в работе «Очерки по истории экономических учений»:
«Своеобразие социальной проповеди пророков есть то, что можно назвать социальным морализмом. Их отношение к вопросам хозяйства — как к вопросу нравственности, их оценка социальной жизни — под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом религиозно углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной техники, но и социальной правды».
Грех для Амоса является злом, внесенным в отношения между Богом и человеком (Ам 9:8). Это есть оскорбление Творца — отказ следовать Его путем. Без слова Господня люди испытывают жестокие нравственные мучения, подобно мучениям умирающих от жажды.
В этих словах, которые так актуальны в наши дни, пророк говорит о жизненном значении духовных ценностей, которые должен искать человек. Не просто совесть, не просто гуманность необходимы человеку, а живое познание Бога, слышание Его слова.
Тема суда и воздаяния остается основной у Амоса, ибо он был призван судить судей, чтобы разбудить людей от сна, разрушить оплот суеверия и самодовольства.
Его книга разделяется на три раздела: 1-й — «Возвещение суда над всеми народами» (гл. 1–2:16); 2-й — три обличительные речи об Израиле (он говорит о наказании Израиля, разрушении Самарии, делает и другие предсказания) — (гл. 3–6); 3-й — пять видений грядущего суда Божия (гл. 7–7).
Амос говорит очень сильным образным языком; тексте его книги в основном состоит из притч и аллегорий. Основная символика: саранча — враг, который нападает на Израиль; огонь — образ разграбления врагами земли; свинцовый отвес — это конец долготерпения Божия; зрелые плоды — народ Израиля созрел для суда; Господь у жертвенника — означает, что «сам Бог предсказывает гибель жертвеннику со всеми его культами» (гл. 9). Пророчества исполнились: ассирийский плен, спасение остатков, рассеяние по всей Земле, восстановление дома Давидова, Царство Божие над язычниками и возвращение Израиля в Палестину, что и происходит (Ам 9:14).
Пророку Амосу Господь открылся как Создатель, Отец и Судья всех племен. Впервые в библейской истории слово пророка было обращено не только к пароду Божию; Амос сначала произносит речи, касающиеся Дамаска, Финикии, Филистимлян, аммонитян, моавитян и лишь потом Иудеи и Израиля (Ам 1:5–15; 2:4–6).
Обращения Амоса к народам полны горечи и гнева. В чем же Господь обвиняет через своего пророка язычников? Отнюдь не в том, что они исповедуют ложные религии. Их грех заключается прежде всего в попрании человечности, в нарушении нравственных норм жизни. Пусть они заблуждаются относительно Бога, но они не чужды в различении добра и зла. Это то, что впоследствии апостол Павел назовет «законом совести» у язычников.
Пророк напоминает и о резне, учиненной в захваченном городе (Ам 1:9), и о жестоком
обращении с пленными, и об издевательствах над беззащитными женщинами и детьми — все это не останется без возмездия. Бог — Судья мира, и все люди ответственны перед Ним за свои поступки. Никогда еще человечество не ставилось так высоко, ибо ответственность означает его высокое достоинство и причастность к земным замыслам и делам Творца. Преступления народов, попрание ими нравственных заповедей есть не просто нарушение земного порядка, но прежде всего противление воле Божией относительно мира и человека.
Пророку Амосу открылись деяния Творца там, где прежде всего можно было обнаружить бессмыслицу, суету, царящие в истории народов. Амос сознавал, что призвавший его на пророческое служение Бог есть Бог не только Израиля, но и всех народов. Господь Израиля есть Бог всех людей — это одна из самых важных мыслей этого пророка. Пророк показывает, что Господь благоволит не только к своему избранному народу, но что перед Лицом Божиим все люди равны — и египтяне, и филистимляне, и сирийцы (Ам 9:7).
Стоит вспомнить, что в ту эпоху народы с ненавистью и враждой смотрели друг на друга, по крайней мере египтяне и индийцы называли иноплеменников «сыны дьявола», а греки считали варваров прирожденными рабами.
Посмотрим вокруг себя сейчас и увидим, далеко ли мы ушли от тех времен, и как одни люди смотрят на других. Поэтому проповедь Амоса уникальна и нужна нам и сейчас. Амос подчеркивает, что избрание Израиля — это не привилегия, а ответственность перед Богом, заключенная в духовном призвании, и мы с вами также отвечаем перед Богом, как избранные Им (
«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал»). Израиль не потому стал народом Божиим, что он был лучше или выше других народов, по потому, что ему было предназначено принять Откровение, быть его носителем и его сосудом. Как говорит Амос:
«Только вас призвал Я из всех племен Земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши»(Ам 3:2).
В подлиннике слово «возлюбил» звучит как «познал»; это означает, что Господь приблизил к Себе Израиль, вступив с ним в очень тесное общение. Проповедь пророка Амоса ничего не имеет общего с узким национальным мессиа{79}низмом, который предназначен только для одного народа, ибо по природе своей Израиль ничем не лучше эфиопов или филистимлян, которые его окружают. Такие понятия, как вера и внешнее благоденствие нации, для Амоса несовместимы: «Правда Божия выше всего». Если народ, призванный исполнять эту правду, окажется не на высоте своего положения, то он не должен рассчитывать на снисхождение Божие.
Таким образом, проповеди Амоса утверждают нравственные принципы в отношениях между Богом и человеком. Именно в своих выступлениях Амос обличает Израиль в попрании правды Божией. Иудейского пастуха ужаснуло нравственное зло, ужаснула низость и греховность человека. Он видел отступление Израиля от законов Моисея и предвещал тяжкую расплату за содеянное.
Его уста обличают социальное зло, царящее в городах Израиля; он бесстрашно высмеивает ненасытных стяжателей, как он говорит,
«алчущих поглотить бедных и погубить нищих»(Ам 8:4). Он упрекает торговцев, с нетерпением ожидающих окончания праздников, чтобы приняться за свои привычные дела — поднимать цены, обмеривать, обвешивать и, как он говорит,
«покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви»(Ам 8:5–6).
С сарказмом говорит пророк о пресыщенных столичных матронах, которые лежат на ложах из слоновой кости, пьют вино и мажутся наилучшими мастями (Ам 6:4–6). Эти картины не являются чем-то необычным для людей любой страны, где есть имущественное неравенство, но пророк видит в этом глубокое искажение правды Божией, образа Божия, поругание и падение человека. Он говорит:
«Они не умеют поступать справедливо, насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои»(Ам 3:10).
Пророк прекрасно сознавал, какую ненависть возбуждают его речи, поэтому он говорит:
«Разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время»(Ам 5:13). Но молчать он не мог даже перед лицом каких-то обвинений и угроз; в своих речах он видел исполнение своего нравственного долга и своего призвания как пророка. Дым, подымающийся от жертвенника, потоки крови, сотни туш, горы хлеба и плодов, благоухание фимиама, священные гимны не могут заменить жизни по заповедям Божиим, и религия, в которой ощущается оттенок сделки и вымогательства, есть оскорбление Неба.
Люди должны навсегда расстаться с надеждой на то, что от Бога можно откупиться. И религиозные обряды, которые он наблюдает во дни торжеств у жертвенника Ягве, Амос клеймит как кощунство. Обряды без истинного благочестия, которое проявляется в делах и поступках, становятся глумлением над верой.
Он пишет красивые слова:
«Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо гуслей звуков твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд и правда — как сильный поток!»(Ам 5:21–24).
С горькой иронией обращается пророк к тем, кто гордится своей избранностью, правоверием, дарами Бога, но не пытается встать на путь правды. Эти дары им не помогут. Проповедь пророка призывает к религиозной перестройке в сознании. Сам Амос не считал свое учение каким-то новшеством. Он напоминает Израилю, что было время, когда, странствуя в пустыне, народ обходился без пышных ритуалов и хлебных даров (Ам 5:25). Эта ссылка перекидывает мостик между пророком Амосом и Десятословием Моисея.
Вне всякого сомнения, нравственные понятия Амоса взяты из Синайского законодательства, но действовать ему приходилось уже совсем в иных условиях, чем Моисею. Находясь в пустыне, Израиль не знал тех религиозных и социальных проблем, которые уже расцвели в эпоху пророка Амоса. Но и в это время Господь не оставляет свой народ и посылает им пророков, которые под действием Духа Божия возрождают и обновляют Моисеево Предание.
Итак, главной мыслью новой проповеди пророка является протест против попрания нравственных законов и изобличение магического понимания культа. Как справедливо говорит профессор Тураев, проповедь пророка Амоса может быть с полным правом названа ступенью к христианству.
А вот что пишет о. Сергий Булгаков в работе «Очерки по истории экономических учений»:
«Своеобразие социальной проповеди пророков есть то, что можно назвать социальным морализмом. Их отношение к вопросам хозяйства — как к вопросу нравственности, их оценка социальной жизни — под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом религиозно углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной техники, но и социальной правды».
Грех для Амоса является злом, внесенным в отношения между Богом и человеком (Ам 9:8). Это есть оскорбление Творца — отказ следовать Его путем. Без слова Господня люди испытывают жестокие нравственные мучения, подобно мучениям умирающих от жажды.
«Вот, наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на Землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря и до моря и скитаться от севера к востоку, ища слово Господня, и не найдут его. В тот день будут ис{80}
таявать от жажды красивые девы и юноши(Ам 8:11–13).
В этих словах, которые так актуальны в наши дни, пророк говорит о жизненном значении духовных ценностей, которые должен искать человек. Не просто совесть, не просто гуманность необходимы человеку, а живое познание Бога, слышание Его слова.
Тема суда и воздаяния остается основной у Амоса, ибо он был призван судить судей, чтобы разбудить людей от сна, разрушить оплот суеверия и самодовольства.
Пророк Осия
В переводе имя Осия означает «помогай Бог». Он стоит первым среди 12 пророков. Хронологически Иона, Амос, Авдий, Иоиль жили немного до Осии; Осия был современником Исаии и Амоса, мы их ставим в одно время. Сын Беерии из десяти колен Израиля. По первой главе мы знаем, что он заключил брак с блудницей или, может быть, с женщиной, разведенной со своим мужем из-за неверности. Это означало для него тяжелейшую ношу, но он взял на себя такой крест.
Составителемкниги является он сам. Его жизнь закончилась примерно в 722 году. Книга содержит три раздела. 1-й раздел — брачный союз Бога с Израилем (Ос 1:1–23), знамение Израиля, как неверная жена; 2-й раздел — суд Божий над Израилем (он говорит о нравственной гибели народа, предсказаниях священников царского дома, отклонении от легкомысленного покаяния и обвинение и угрозы народу, который не готов к покаянию (гл. 4–11); 3-й раздел — милосердие Божие (гл. 12–14).
Осия, сын Беерии, жил в Израильском царстве во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского (Ос 1:1). Осия так же, как и Амос, проповедовал о близкой гибели Израиля. Он выступал как религиозный учитель во время умножающихся несчастий и бед, когда перед ассирийским нашествием греховность народа увеличилась.
Именно в эту эпоху появляется северный вариант Священной Истории. Авторы условно называли его элогистом, так как вместо имени Божия «Яхве» там упоминается «Элогим». Элогист ввел в рассказ Декалог и Книгу Завета, тем самым подчеркнув связь с традицией Моисея. Пророк Осия смотрел на Синай как на верный ориентир религиозной жизни народа.
В напряженном стиле Осии чувствуется натура бурная, сложная, трагически воспринимающая жизнь. Он как бы стоит перед миром с обнаженным сердцем, и каждое соприкосновение со злом причиняет ему жестокие страдания. Осия временами готов кричать; он видит все, что происходит вокруг, и желает проявить все возможное, чтобы изменить действительность, с которой он столкнулся. Ему было дано пережить трагедию неразделенной любви, трагедию измены, одиночества для того, чтобы к нему прикоснулась невыразимая тайна, тайна Божественной любви и страдания.
Пророк Осия говорит слово, которого еще не слышало ухо человека. Он открывает миру Бога любви и милосердия. Его проповедь поистине может быть названа ветхозаветным Евангелием; она подымала человека из праха и вела по ступеням на вершину Богосыновства.
В своих словах он не отступает от слов пророка Амоса — напротив, часто заимствует у него многие выражения. Но он сказал больше, чем сказал Амос, ибо в бесконечной полноте Божественной тайны перед Осией раскрылась глубина Божественного Промысла. Это заставило его говорить не только о суде и возмездии, но и о милосердии Божием.
Для пророка Осии религия не только долг и обязанность, но прежде всего любовь к Богу. У него впервые в Священном Писании брак, любовь мужа и жены становятся символом союза Бога и человека. В браке есть и долг, и обязательства, но сущность брака — в таинственном соединении двух существ.
Такова и вера. В ее основе лежат не только требования, но и любовь, доверие и привязанность — это те неразрывные узы, которые связывают Бога и человека. Пророк с большой грустью вспоминает те времена, когда Израиль был юн, когда он был создан, спасен, наставлен на путь истины самим Богом. Бог избрал это племя кочевников по Своему свободному произволению, как избирают любовь, и трагедия Израиля — в измене любви Божией (Ос 11:1–4).
Осия видит измену Господу в искажении Его почитания, он обличает Израиль за поклонение изображению священных быков (Ос 13:2) и предсказывает, что вскоре все тельцы будут разбиты, ибо они — не Бог (Ос 8:5–6). Он нередко цитирует Декалог и знает этическую традицию Моисеевой религии. Бог Израилев призывает людей к ответу.
Из приведенного текста пророка Осии можно выделить положительно идеалы библейской этики. Это определенные еврейские слова: «эмет», что означает «правда», «истина»; второе слово «хэсет» — означает «милосердие» и третье — «даад Элогим», то есть богопознание. Эти три истины противопоставляются пророком нравственному падению народа. Богопознание — это не отвлеченное богословие, а живое реальное приближение к Богу через веру и любовь. Но когда союз разрушен, неизбежен разрыв, навлекающий суд Божий.
Для Осии расплата за грех не является изолированным актом, возмездие готовится руками грешников, которые, посеяв ветер, пожнут бурю (Ос 8:7).
Очень четко у него выражена мысль о том, что в самом отступничестве уже заложена кара, и не Бог является карающим мечом, а сам грех обрушивает его на преступника. И в дальнейшем пророки и другие библейские писатели будут постоянно указывать на эту причинную связь религиозной, моральной, нравственной измены и земным наказанием. Измена Богу, отступничество, служение кумирам и нравственная деградация неуклонно ведут Израиль к катастрофе. Нравственный закон попран, и наказание следует за ним; это не что иное, как испытание, очищающее заблудших во имя любви к ним.
С особой силой Осия раскрывает в своей проповеди понятие Божественной любви к Израилю. Пророк впервые открывает миру лик Божий, который излучает любовь, покрывающую все муки измены, все беззакония; он указывает человеку путь, который вернет человека к его Отцу, вернет его нравственно чистым, достойным любви Божией. Это путь покаяния.
Осия говорит:
Пророку Осии открылась непостижимая тайна — это страдание, боль неразделенной любви, и оно свидетельствует о сокровенных узах, которые связывают творение и Творца. Пророк Осия открывает перед нами тайну, которая выше нашего постижения, ведь любые страдания, в том числе и страдания нравственные, — это есть признак несовершенства. Пророк говорит: «Есть божественные страдания, Бог страждет из-за нашего несовершенства».
Нам, людям Нового Завета, это трудно уяснить себе, а что же говорить о людях ветхозаветных? Однако пророк смело говорит о том, что выше понимания: «Перед лицом божественных страданий люди уже не червь, попираемый ногами, а дети Божии, которых Он неизреченно держит на руках, которых Он с болью проводит через испытания, чтобы обратить их в раскаяние».
Такими увидел людей пророк Осия. Бог Осии — это Бог, который добровольно страждет за грехи Своих созданий.
Так постепенно в сумерках Ветхого Завета проступают очертания Креста Христова. Ответ на любовь человека приобретает свое оправдание и смысл. Пророк Осия не только ясновидец любви, но он также провозвестник свободы, которая раскрывается в том, что Всемогущий ждет обращения Своих людей.
Осия и ряд других пророков впервые видели грядущее обновление народа Божия, восстановление нарушенного Завета. Как он говорит,
Слово пророка в чем-то предвосхитило слово Христа — поклонение Богу в духе и истине. Служение Творцу у народа Божия должно быть очищено от всяких элементов язычества, от просвещения внешними формами культа. Обряд, говорит пророк, — только тогда угоден Богу, когда в основе его лежит истинная вера, любовь и правда. Вот эти самые основные положения ветхозаветной нравственности как бы суммируют в себе всю суть библейской аксиологии. И это он выразил такими словами, которые вы должны знать наизусть:
Слово, которым Осия означает высший дар Богу — «хэсэт» — имеет многогранное значение, его можно перевести как «милосердие», «любовь», «жалость», «доброта»; это одно из самых важных библейских понятий.
{82}
«Хэсэт» — это не только милосердие как внешнее действие, но внутреннее чувство, при котором самое идеальное в этическом смысле — это высшее альтруистическое человеческое чувство, человеколюбие, любовь и жалость ко всему живущему. Это сила, которая изливается от Бога, и не случайно в Священной истории Господь называется иногда «Раав хэсэт», что в переводе означает «многомилостивый».
В эпоху кровавых ассирийских нашествий, когда мир был ареной нескончаемых битв, в эпоху основания Рима (753–754 гг.), последний пророк Северного царства Осия, сын Беерии, говорил о Боге, Который есть любовь, и Он ждет от человека ответной любви. И через
несколько столетий друг мытарей и грешников, Спаситель мира Христос напомнит иудейским законникам, которые кичились своим благочестием, слова пророка Осии:
Таким образом, уже в Ветхом Завете мы видим, что достоинство человека перед Богом не мыслится вне конкретного нравственного контекст а Наряду с верой в Бога любовь человека к ближнему ставит человека на его подлинное, высокое онтологическое место в мире.
Некоторые слова нужно просто помнить, например,
Составителемкниги является он сам. Его жизнь закончилась примерно в 722 году. Книга содержит три раздела. 1-й раздел — брачный союз Бога с Израилем (Ос 1:1–23), знамение Израиля, как неверная жена; 2-й раздел — суд Божий над Израилем (он говорит о нравственной гибели народа, предсказаниях священников царского дома, отклонении от легкомысленного покаяния и обвинение и угрозы народу, который не готов к покаянию (гл. 4–11); 3-й раздел — милосердие Божие (гл. 12–14).
Осия, сын Беерии, жил в Израильском царстве во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского (Ос 1:1). Осия так же, как и Амос, проповедовал о близкой гибели Израиля. Он выступал как религиозный учитель во время умножающихся несчастий и бед, когда перед ассирийским нашествием греховность народа увеличилась.
Именно в эту эпоху появляется северный вариант Священной Истории. Авторы условно называли его элогистом, так как вместо имени Божия «Яхве» там упоминается «Элогим». Элогист ввел в рассказ Декалог и Книгу Завета, тем самым подчеркнув связь с традицией Моисея. Пророк Осия смотрел на Синай как на верный ориентир религиозной жизни народа.
В напряженном стиле Осии чувствуется натура бурная, сложная, трагически воспринимающая жизнь. Он как бы стоит перед миром с обнаженным сердцем, и каждое соприкосновение со злом причиняет ему жестокие страдания. Осия временами готов кричать; он видит все, что происходит вокруг, и желает проявить все возможное, чтобы изменить действительность, с которой он столкнулся. Ему было дано пережить трагедию неразделенной любви, трагедию измены, одиночества для того, чтобы к нему прикоснулась невыразимая тайна, тайна Божественной любви и страдания.
Пророк Осия говорит слово, которого еще не слышало ухо человека. Он открывает миру Бога любви и милосердия. Его проповедь поистине может быть названа ветхозаветным Евангелием; она подымала человека из праха и вела по ступеням на вершину Богосыновства.
В своих словах он не отступает от слов пророка Амоса — напротив, часто заимствует у него многие выражения. Но он сказал больше, чем сказал Амос, ибо в бесконечной полноте Божественной тайны перед Осией раскрылась глубина Божественного Промысла. Это заставило его говорить не только о суде и возмездии, но и о милосердии Божием.
Для пророка Осии религия не только долг и обязанность, но прежде всего любовь к Богу. У него впервые в Священном Писании брак, любовь мужа и жены становятся символом союза Бога и человека. В браке есть и долг, и обязательства, но сущность брака — в таинственном соединении двух существ.
Такова и вера. В ее основе лежат не только требования, но и любовь, доверие и привязанность — это те неразрывные узы, которые связывают Бога и человека. Пророк с большой грустью вспоминает те времена, когда Израиль был юн, когда он был создан, спасен, наставлен на путь истины самим Богом. Бог избрал это племя кочевников по Своему свободному произволению, как избирают любовь, и трагедия Израиля — в измене любви Божией (Ос 11:1–4).
«Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал я сына Моего. Звали их, а они уходили прочь от лица их; приносили жертву Ваалам и кадили истуканам. Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих, а они не осознавали, что Я врачевал их. Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им». Но Израиль, подобно блуднице, предал своего Господа, побежал вслед за любовниками, языческими богами (Ос 4:12–13).
Осия видит измену Господу в искажении Его почитания, он обличает Израиль за поклонение изображению священных быков (Ос 13:2) и предсказывает, что вскоре все тельцы будут разбиты, ибо они — не Бог (Ос 8:5–6). Он нередко цитирует Декалог и знает этическую традицию Моисеевой религии. Бог Израилев призывает людей к ответу.
«Слушайте слово Господне, сыны израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет{81}
ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием»(Ос 4:1–2).
Из приведенного текста пророка Осии можно выделить положительно идеалы библейской этики. Это определенные еврейские слова: «эмет», что означает «правда», «истина»; второе слово «хэсет» — означает «милосердие» и третье — «даад Элогим», то есть богопознание. Эти три истины противопоставляются пророком нравственному падению народа. Богопознание — это не отвлеченное богословие, а живое реальное приближение к Богу через веру и любовь. Но когда союз разрушен, неизбежен разрыв, навлекающий суд Божий.
Для Осии расплата за грех не является изолированным актом, возмездие готовится руками грешников, которые, посеяв ветер, пожнут бурю (Ос 8:7).
Очень четко у него выражена мысль о том, что в самом отступничестве уже заложена кара, и не Бог является карающим мечом, а сам грех обрушивает его на преступника. И в дальнейшем пророки и другие библейские писатели будут постоянно указывать на эту причинную связь религиозной, моральной, нравственной измены и земным наказанием. Измена Богу, отступничество, служение кумирам и нравственная деградация неуклонно ведут Израиль к катастрофе. Нравственный закон попран, и наказание следует за ним; это не что иное, как испытание, очищающее заблудших во имя любви к ним.
С особой силой Осия раскрывает в своей проповеди понятие Божественной любви к Израилю. Пророк впервые открывает миру лик Божий, который излучает любовь, покрывающую все муки измены, все беззакония; он указывает человеку путь, который вернет человека к его Отцу, вернет его нравственно чистым, достойным любви Божией. Это путь покаяния.
Осия говорит:
«Обратись Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего. Возьмите с собой молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: — отыми всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших»(Ос 14:2–3). Через многие скорби душа нравственно очищается и приносит Богу в жертву плоды своих добрых дел. Любовь Божия ждет от человека ответной любви, но Господь не получает желаемого и, отвергнутый и преданный людьми, страдает.
Пророку Осии открылась непостижимая тайна — это страдание, боль неразделенной любви, и оно свидетельствует о сокровенных узах, которые связывают творение и Творца. Пророк Осия открывает перед нами тайну, которая выше нашего постижения, ведь любые страдания, в том числе и страдания нравственные, — это есть признак несовершенства. Пророк говорит: «Есть божественные страдания, Бог страждет из-за нашего несовершенства».
Нам, людям Нового Завета, это трудно уяснить себе, а что же говорить о людях ветхозаветных? Однако пророк смело говорит о том, что выше понимания: «Перед лицом божественных страданий люди уже не червь, попираемый ногами, а дети Божии, которых Он неизреченно держит на руках, которых Он с болью проводит через испытания, чтобы обратить их в раскаяние».
Такими увидел людей пророк Осия. Бог Осии — это Бог, который добровольно страждет за грехи Своих созданий.
«Я — Бог, а не человек», — говорит Господь (Ос 11:9). Но при этом, непостижимый и вечный, Он полон глубокой живой человечности. Он есть правда, поэтому судья, Он же и сострадает грешникам. Он останавливает стрелы гнева. Его любовь сильнее закона воздаяния.
Так постепенно в сумерках Ветхого Завета проступают очертания Креста Христова. Ответ на любовь человека приобретает свое оправдание и смысл. Пророк Осия не только ясновидец любви, но он также провозвестник свободы, которая раскрывается в том, что Всемогущий ждет обращения Своих людей.
Осия и ряд других пророков впервые видели грядущее обновление народа Божия, восстановление нарушенного Завета. Как он говорит,
«неверная забудет своих соблазнителей и любовников и вернется от Ваалов к обручнику своему»(Ос 2:14–21).
«И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо и оно услышит землю, и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Израиль». «Непомилованная» станет «помилованной», навеки истребятся войны от земли, люди будут жить в безопасности, Израиль раскается в грехах своих,
«…и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни»(Ос 3:5).
Слово пророка в чем-то предвосхитило слово Христа — поклонение Богу в духе и истине. Служение Творцу у народа Божия должно быть очищено от всяких элементов язычества, от просвещения внешними формами культа. Обряд, говорит пророк, — только тогда угоден Богу, когда в основе его лежит истинная вера, любовь и правда. Вот эти самые основные положения ветхозаветной нравственности как бы суммируют в себе всю суть библейской аксиологии. И это он выразил такими словами, которые вы должны знать наизусть:
«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений»(Ос 6:6).
Слово, которым Осия означает высший дар Богу — «хэсэт» — имеет многогранное значение, его можно перевести как «милосердие», «любовь», «жалость», «доброта»; это одно из самых важных библейских понятий.
{82}
«Хэсэт» — это не только милосердие как внешнее действие, но внутреннее чувство, при котором самое идеальное в этическом смысле — это высшее альтруистическое человеческое чувство, человеколюбие, любовь и жалость ко всему живущему. Это сила, которая изливается от Бога, и не случайно в Священной истории Господь называется иногда «Раав хэсэт», что в переводе означает «многомилостивый».
В эпоху кровавых ассирийских нашествий, когда мир был ареной нескончаемых битв, в эпоху основания Рима (753–754 гг.), последний пророк Северного царства Осия, сын Беерии, говорил о Боге, Который есть любовь, и Он ждет от человека ответной любви. И через
несколько столетий друг мытарей и грешников, Спаситель мира Христос напомнит иудейским законникам, которые кичились своим благочестием, слова пророка Осии:
«Милости хочу, а не жертвы…»
Таким образом, уже в Ветхом Завете мы видим, что достоинство человека перед Богом не мыслится вне конкретного нравственного контекст а Наряду с верой в Бога любовь человека к ближнему ставит человека на его подлинное, высокое онтологическое место в мире.
Некоторые слова нужно просто помнить, например,
«чем больше преимущества, тем больше и обязанностей»;
«что посеешь, то и пожнешь».
Пророк Иоиль
Кратко поговорим еще об одном пророке, который является современником пророков Амоса и Осии. «Иоиль» означает «Господь есть Бог». Иоиль является сыном Вафуила и живет в Иудейском Царстве. О его жизни мы почти ничего не знаем. Поводом предсказания было двойное бедствие — тучи саранчи, которые налетели на землю и уничтожили все, и большая засуха, которые пророк считает явным предостережением Божиим.
Некоторые считают, что Иоиль жил гораздо позже, после плена, основанием этому служит не упоминание царства и многие цитаты из других пророков — Амоса, Исаии, Михея, Наума.
Иоиль говорит не только о старых врагах Израиля, филистимлянах и финикийцах, он упоминает и сирийцев, о которых говорит Амос. Основное его пророчество — о возвещении сошествия Святого Духа (Деян 2:38)
Особый признак его пророчества — то, что мы называем «всеобъемлющая любовь Божия». Иоиль познает, что любовь Бога охватывает всех людей и что она есть спасение не только для евреев, но и для всех, призывающих имя Божие; здесь он перекликается с Амосом. Он приводит различные практические поучения. Скажем, Бог использует различные природные явления, чтобы уяснить Свои мысли людям. Каждое несчастье, каждое страдание, которое постигает нас, служит вестником Божиим, определенным знанием для нас. Таковы основные мысли пророка Иоиля.
Некоторые считают, что Иоиль жил гораздо позже, после плена, основанием этому служит не упоминание царства и многие цитаты из других пророков — Амоса, Исаии, Михея, Наума.
Иоиль говорит не только о старых врагах Израиля, филистимлянах и финикийцах, он упоминает и сирийцев, о которых говорит Амос. Основное его пророчество — о возвещении сошествия Святого Духа (Деян 2:38)
«…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите в дар Святого Духа». Впервые он называет
«день Господень»или
«день благословения»(Иоил. 3:1–5) — это указание сошествия Святого Духа на Троицу. Это читается во время Троичной службы.
Особый признак его пророчества — то, что мы называем «всеобъемлющая любовь Божия». Иоиль познает, что любовь Бога охватывает всех людей и что она есть спасение не только для евреев, но и для всех, призывающих имя Божие; здесь он перекликается с Амосом. Он приводит различные практические поучения. Скажем, Бог использует различные природные явления, чтобы уяснить Свои мысли людям. Каждое несчастье, каждое страдание, которое постигает нас, служит вестником Божиим, определенным знанием для нас. Таковы основные мысли пророка Иоиля.
Пророк Авдий
Еще один пророк — Авдий, что означает «слуга Господа». О его происхождении ничего не известно. Еврейское предание говорит о том, что он был придворным безбожного царя Ахава (3 Цар 18:3). Был еще ряд персонажей Ветхого Завета, которые носили имя Авдий: левит из Меррари, поставленный царем Иоасом над рабочими, которые должны были устанавливать Храм, об этом говорит Неемия. Точно период его жизни не указан.
Исходной точкой его пророчества служит народ едомитяне, едомляне, которые были покорены во время царствовании Давида. Так как восстание едомитян было при Иораме (это 843 г.), то и пророчество Авдия скорее всего было при Иораме (Втор 21:8–10 и 16–17).
Исходной точкой его пророчества служит народ едомитяне, едомляне, которые были покорены во время царствовании Давида. Так как восстание едомитян было при Иораме (это 843 г.), то и пророчество Авдия скорее всего было при Иораме (Втор 21:8–10 и 16–17).