Страница:
рождение и поверившие в духовное царствие Божие, - эти люди победили римлян
и покорили мир. И у нас теперь, в эпоху духовного брожения, - в то время как
приверженцы "общественного идеала", такого же внешнего и поверхностного, как
"царствие" иудейских материалистов, восстают и убивают, губят других и сами
гибнут бесплодно и бесславно (20), а другие или теряются в умственном хаосе,
или погрязают в равнодушном своекорыстии - являются лишь немногие люди,
которые, не удовлетворяясь никакими внешними целями и идеалами, чувствуют и
возвещают необходимость глубокого {нравственного} переворота и указывают
условия нового духовного рождения России и человечества. Из этих немногих
предвестников русской и вселенской будущности, бесспорно, первым был
Достоевский, ибо он глубже других провидел сущность грядущего царствия,
сильнее и одушевленнее предвозвещал его. Основное преимущество воззрений
Достоевского есть именно то, за что его иногда укоряют, - отсутствие или,
лучше сказать, сознательное отвержение всякого {внешнего} общественного
идеала, т. е. такого, который не связан с внутренним обращением человека или
его рождением свыше. Такое рождение не нужно для так называемого
общественного идеала. Он довольствуется человеческою природою, как она есть,
- это идеал грубый и поверхностный, и мы знаем, что попытки к его реализации
только утверждают и умножают уже господствующие в мире зло и безумие. Такого
грубого и поверхностного, безбожного и бесчеловечного идеала не было у
Достоевского, и в этом его первая заслуга. Он слишком хорошо знал все
глубины человеческого падения; он знал, что злоба и безумие составляют
основу нашей извращенной природы и что если принимать это извращение за
норму, то нельзя прийти ни к чему, кроме насилия и хаоса.
Пока темная основа нашей природы, злая в своем исключительном эгоизме и
безумная в своем стремлении осуществить этот эгоизм, все отнести к себе и
все определить собою, - пока эта темная основа у нас налицо - не обращена -
и этот первородный грех не сокрушен, до тех пор невозможно для нас никакое
{настоящее дело а} вопрос {что делать} не имеет разумного смысла.
Представьте себе толпу людей, слепых, глухих, увечных, бесноватых, и вдруг
из этой толпы раздается вопрос: что делать? Единственный разумный здесь
ответ: ищите исцеления; пока вы не исцелитесь, для вас нет дела, а пока вы
выдаете себя за здоровых, для вас нет исцеления.
Человек, который на своем нравственном недуге, на своей злобе и безумии
основывает свое право действовать и переделывать мир по-своему, такой
человек, каковы бы ни были его внешняя судьба и дела, по самому существу
своему есть убийца; он неизбежно будет насиловать и губить других и сам
неизбежно погибнет от насилия. - Он считает себя сильным, но он во власти
чужих сил; он гордится своею свободою, но он раб внешности и случайности.
Такой человек не исцелится, пока не сделает первого шага к спасению. Первый
шаг к спасению для нас - почувствовать свое бессилие и свою неволю, кто
вполне это почувствует, тот уже не будет убийцею; но если он {остановится}
на этом чувстве своего бессилия и неволи, то он придет к {самоубийству}.
Самоубийство - насилие над собою - есть уже нечто более высокое и более
свободное, чем насилие над другими. Сознавая свою несостоятельность, человек
тем самым становится {выше} этой своей несостоятельности, и, произнося себе
смертный приговор, он не только страдает, как подсудимый, но и действует
властно, как верховный судия. Но и здесь суд его неправеден. В решении на
самоубийство есть внутреннее противоречие. Это решение исходит из сознания
своего бессилия и неволи; между тем самое самоубийство есть уже некоторый
акт силы и свободы - почему же этою силою и свободой не воспользоваться для
жизни? Но дело в том, что самоубийца не только сознает человеческую
несостоятельность в себе, но и возводит ее во всемирный закон, что уже есть
безумие. Он не только чувствует зло, но и {верит} в зло. Сознавая свой
недуг, он не верит в исцеление и потому приобретенную тем сознанием силу и
свободу может употребить только на самоуничтожение. К самоубийству приходит
всякий, кто сознает всечеловеческое зло, но не верит в сверхчеловеческое
Добро. Только этой верой человек мысли и совести спасается от самоубийства.
Он не должен остановиться на первом шаге - сознании своего зла, но должен
сделать второй шаг - признать сущее Добро над собою. И немного нужно
здравого смысла, чтоб, чувствуя все зло в человеке, заключить к Добру,
независимому от человека, и небольшое нужно усилие доброй воли, чтоб
обратиться к этому Добру и дать ему место в себе. Ибо это сущее Добро уже
само ищет нас и обращает пас к себе, и нам остается только уступать Ему,
только не противодействовать Ему.
С верой в сверхчеловеческое Добро, т. е. в Бога, возвращается и вера в
человека, который тут уже является не в своем одиночестве, немощи и неволе,
а как свободный участник божества и носитель силы Божией. Но, поверив
действительно в сверхчеловеческое Добро, мы уже никак не можем допустить,
чтобы его явление и действие связывалось исключительно с нашим субъективным
состоянием, чтоб Божество в своем проявлении зависело только от личного
действия человека, - мы непременно, сверх нашего личного религиозного
отношения, должны признать положительное откровение Божества и во внешнем
мире, должны признать объективную религию. Ограничивать действие Божие одним
нравственным сознанием человека - значит отрицать Его полноту и
бесконечность, значит не верить в Бога. Веруя же действительно в Бога как в
Добро, не знающее границ, необходимо признать и объективное воплощение
Божества, т. е. соединение Его с самим существом нашей природы не только по
духу, но и по плоти, а чрез нее и со стихиями внешнего мира, - а это значит
признать природу способною к такому воплощению в нее Божества, значит
поверить в искупление, освящение и обожение материи. С действительной и
полной верой в Божество возвращается нам не только вера в человека, но и
вера в природу. Мы {знаем} природу и материю, отделенную от Бога и
извращенную в себе, но мы {верим} в ее искупление и ее соединение с
божеством, ее превращение в {Богоматерию} и посредником этого искупления и
восстановления признаем истинного, совершенного человека, т. е.
{Богочеловека} в Его свободной воле и действии. Истинный, рожденный свыше
человек нравственным подвигом самоотречения проводит живую силу Божию в
омертвевшее тело природы и весь мир образует во вселенское царство Божие.
Верить в царство Божие - значит с верою в Бога соединять веру в человека и
веру в природу. Все заблуждения ума, все ложные теории и все практические
односторонности и злоупотребления происходили и происходят от разделения
этих трех вер. Вся истина и все добро выходят из их внутреннего соединения.
С одной стороны, человек и природа имеют смысл только в своей связи с
Божеством - ибо человек, предоставленный самому себе и утверждающийся на
своей безбожной основе, обличает свою внутреннюю неправду и доходит, как мы
знаем, до убийства и самоубийства, а природа, отделенная от Духа Божия,
является мертвым и бессмысленным механизмом без причины и цели, - а с другой
стороны, и Бог, отделенный от человека и природы, вне своего положительного
откровения является для нас или пустым отвлечением, или всепоглощающим
безразличием.
Чрез такое пагубное разделение трех начал и трех вер прошло все
свободное просвещение Европы. Здесь выступали {мистики} (квиэтисты и
пиэтисты), стремившиеся потонуть в созерцании Божества, презиравшие
человеческую свободу и отвращавшиеся от материальной природы. Здесь
выступали, далее, {гуманисты} (рационалисты и идеалисты), поклонявшиеся
человеческому началу, объявлявшие безусловную самозаконность и верховенство
человеческого разума и мыслимой им идеи, видевшие в Боге только зародыш
человека, а в природе - только его тень. Но эта тень слишком сильно давала
чувствовать свою реальность, и вот, напоследок, за крушением идеализма,
выступают на первый план современного просвещения {натуралисты} (реалисты и
материалисты), которые, изгоняя из своего миросозерцания все следы духа и
Божества, преклоняются перед мертвым механизмом природы. Все эти
односторонние направления уличали друг друга во лжи и достаточно обличили
свою несостоятельность. И наше зачаточное просвещение прошло через эти три
отвлеченные направления. Но не в них духовная будущность России и
человечества. Ложные и бесплодные в своей розни, они находят и истину, и
плодотворную силу в своем внутреннем соединении - в полноте христианской
идеи. Эта идея утверждает воплощение божественного начала в природной жизни
чрез свободный подвиг человека, присоединяя к вере в Бога веру в
Богочеловека и в Богоматерию (Богородицу) (21). Усвоенная инстинктивно и
полусознательно Русским народом со времен его крещения, эта триединая
христианская идея должна стать основой и для сознательного духовного
развития России в связи с судьбами всего человечества. Это понял и это
возвещал Достоевский. Более чем кто-либо из его современников он воспринял
христианскую идею {гармонически} в ее тройственной полноте: он был и
мистиком, и гуманистом, и натуралистом вместе. Обладая живым чувством
внутренней связи со сверхчеловеческим и будучи в этом смысле мистиком, он в
этом же чувстве находил свободу и силу человека; зная все человеческое зло,
он верил во все человеческое добро и был, по общему признанию, истинным
гуманистом. Но его вера в человека была свободна от всякого одностороннего
идеализма или спиритуализма: он брал человека во всей его полноте и
действительности; такой человек тесно связан с материальной природой - и
Достоевский с глубокой любовью и нежностью обращался к природе, понимал и
любил землю и все земное, верил в чистоту, святость и красоту материи. В
{таком} материализме нет ничего ложного и греховного. Как истинный гуманизм
не есть преклонение перед человеческим злом ради того только, что оно
человеческое, так и истинный натурализм не есть рабство извращенной природе
потому только, что она натуральна. Гуманизм есть {вера} в человека, а верить
в человеческое зло и немощи нечего - они явны, налицо; и в извращенную
природу тоже верить нечего - она есть видимый и осязательный факт. Верить в
человека - значит признавать в нем нечто {больше} того, что налицо, значит
признавать в нем ту силу и ту свободу, которая связывает его с Божеством; и
верить в природу - значит признавать в ней сокровенную светлость и красоту,
которые делают ее {телом Божиим}. Истинный гуманизм есть вера в
{Богочеловека}, и истинный натурализм есть вера в {Богоматерию}. Оправдание
же этой веры, положительное откровение этих начал, действительность
Богочеловека и Богоматерии даны нам в Христе и Церкви, которая есть живое
тело Богочеловека.
Здесь, в православном христианстве, в вселенской Церкви, находим мы
твердое основание и существенный начаток для новой духовной жизни, для
гармонического образования истинного человечества и истинной природы. Здесь,
значит, и условие настоящего дела. Истинное дело возможно, только если и в
человеке и в природе есть положительные и свободные силы света и добра; но
без Бога ни человек, ни природа таких сил не имеет. Отделение от Божества,
т. е. от полноты Добра, есть зло и, действуя на основании этого зла, мы
можем делать только дурное дело. Последнее дело безбожного человека есть
убийство или самоубийство. Человек вносит в природу злобу и берет от нее
смерть. Только отказавшись от своего ложного положения, от своей безумной
сосредоточенности в себе, от своего злого одиночества, только связав себя с
Богом в. Христе и с миром в Церкви, можем мы делать настоящее Божье дело -
то, что Достоевский назвал {православным делом}.
Если христианство есть религия спасения; если христианская идея состоит
в исцелении, внутреннем соединении тех начал, рознь которых есть гибель, то
сущность истинного христианского дела будет то, что на логическом языке
называется {синтезом}, а на языке нравственном - {примирением}.
Этою общею чертою обозначил Достоевский призвание России в своей
Пушкинской речи (22). Это было его последнее слово и завещание. И тут было
нечто гораздо большее, чем простой призыв к мирным чувствам во имя широты
русского духа, - здесь заключалось уже и указание на положительные
исторические задачи или, лучше, обязанности России. Недаром тогда
почувствовалось и сказалось, что упразднен спор между славянофильством и
западничеством, - а упразднение этого спора значит упразднение в {идее}
самого многовекового исторического раздора между Востоком и Западом, это
значит найти для России новое нравственное положение, избавить ее от
необходимости продолжать противохристианскую борьбу между Востоком и Западом
и возложить на нее великую обязанность нравственно послужить и Востоку и
Западу, примиряя в себе обоих.
И не придуманы для России эта обязанность и это назначение, а даны ей
христианскою верою и историей.
Разделение между Востоком и Западом в смысле розни и антагонизма,
взаимной вражды и ненависти - такого разделения не {должно} быть в
христианстве, и если оно явилось, то это есть великий грех и великое
бедствие. Но именно в то время, как этот великий грех совершался в Византии,
рождалась Россия для его искупления. Приняв от Византии православное
христианство, должна ли Россия, вместе с Божьей святыней, усвоить себе
навсегда и исторические грехи Византийского царства, приготовившего свою
собственную гибель? Если вопреки полноте христианской идеи Византия снова
возбудила великий мировой спор и стала в нем на одну сторону - на сторону
Востока, то ее судьба нам не образец, а укор.
Изначала Провидение поставило Россию между нехристианским Востоком и
западною формою христианства - между {басурманством} и {латинством;} и в то
время как Византия в односторонней вражде с Западом, все более и более
проникаясь исключительно восточными началами и превращаясь в азиатское
царство, оказывается одинаково бессильною и против латинских крестоносцев, и
против мусульманских варваров и окончательно покоряется последними, Россия с
решительным успехом отстаивает себя и от Востока и от Запада, победоносно
отбивает басурманство и латинство. Эта внешняя борьба с обоими противниками
была необходима для внешнего сложения и укрепления России, для образования
ее государственного {тела}. Но вот эта внешняя задача исполнена, тело России
сложилось и выросло, чуждые силы не могут поглотить его - и старый
антагонизм теряет свой смысл. Россия достаточно показала и Востоку и Западу
свои физические силы в борьбе с ними - теперь предстоит ей показать им свою
духовную силу в примирении. Я говорю не о внешнем сближении и механическом
перенесении к нам чужих форм, какова была реформа Петра Великого,
необходимая только как подготовление. Настоящая же задача не в том, чтобы
{перенять}, а в том, чтобы {понять} чужие формы, опознать и усвоить
положительную сущность чужого духа и нравственно соединиться с ним во имя
высшей всемирной истины. Необходимо примирение {по существу;} существо же
примирения есть Бог, и истинное примирение в том, чтобы не по-человечески, а
"по-божьи" отнестись к противнику. Это тем настоятельнее для нас, что теперь
оба наши главные противника уже не вне нас, а в нашей среде. Латинство в
лице поляков и басурманство, т. е. нехристианский Восток, в лице евреев
вошли в состав России, и если они нам враги, то уже враги внутренние, и если
с ними должна быть война, то это уже будет война междоусобная. Тут уже не
одна христианская совесть, но и человеческая мудрость говорит о примирении.
И недостаточно здесь мирных чувств к противникам как к людям {вообще}, ибо
эти противники не суть люди {вообще}, а люди совершенно {особенные, с} своим
определенным характером, и для действительного примирения нужно глубокое
понимание именно этого их особого характера - нужно обратиться к самому их
духовному существу и отнестись к нему по-божьи*. {* Из сказанного, мне
кажется, ясно, что дело идет {не об уступках и компромиссах} во внешней
борьбе (церковно-политической и национальной), а об устранении внутренней
{причины} этой борьбы чрез духовное примирение на почве чисто религиозной.
Пока религиозное внутреннее единство не восстановлено, до тех пор
политическая и национальная борьба остается в своих правах.}
Духовное начало поляков есть католичество, духовное начало евреев есть
иудейская религия. Истинно примириться с католичеством и иудейством - значит
прежде всего отделить в них то, что от Бога, и то, что от человеков. Если в
нас самих жив интерес к делу Божию на земле, если Его святыня дороже для нас
всех человеческих отношений, если мы пребывающую силу Божию не кладем на
одни весы с преходящими делами людей, то сквозь жесткую кору грехов и
заблуждений мы различим печать Божественного избрания, во-первых, на
католичестве, а затем и на иудействе. Видя, что римская церковь и в древние
времена одна стояла твердою скалою, о которую разбивались все темные волны
антихристианского движения (ересей и мусульманства): видя, что и в наши
времена один Рим остается нетронутым и непоколебимым среди потока
антихристианской цивилизации и из него одного раздается властное, хотя и
жестокое слово осуждения безбожному миру, мы не припишем этого одному
какому-то непонятному человеческому упорству, но признаем здесь и тайную
силу Божию; и если Рим, непоколебимый в своей святыне, вместе с тем,
стремясь привести к этой святыне все человеческое, двигался и изменялся, шел
вперед, претыкался, глубоко падал и снова вставал, то не нам судить его за
эти преткновения и падения, потому что мы его не поддерживали и не
поднимали, а самодовольно взирали на трудный и скользкий ПУТЬ западного
собрата, сами сидя на месте, и, сидя на месте, - не падали. Если нам все
человечески дурное, все мелкое и грязное так бросается в глаза, если мы так
явственно и отчетливо видим весь этот прах земли, а все божественное и
святое для нас, напротив, незаметно, темно и невероятно, то это значит
только, что в нас самих мало Бога. Дадим Ему больше места в себе и увидим
Его яснее в другом. Тогда увидим Его силу не только в католической церкви,
но и в иудейской синагоге. Тогда мы поймем и примем слова Апостола об
израильтянах: "У них усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и
служение, и обетования; их же отцы, и от них же Христос по плоти, сущий над
всеми Бог... Или отринул Бог людей своих? Да не будет! Не отринул Бог людей
своих, которых прежде знал... Но чтобы вы не гордились, не хочу оставить
вас, братия, в неведении о тайне, что ослепление было Израилю отчасти,
доколе не войдет полнота народов. И тогда весь Израиль спасется... Ибо Бог
заключил всех в противление, чтобы всех помиловать" (23).
Воистину, если для нас слово Божие вернее всех человеческих соображений
и дело царствия Божия дороже всех земных интересов, то перед нами открыт
путь примирения с нашими историческими врагами. И не будем говорить: пойдут
ли на мир сами наши противники, как они к этому отнесутся и что нам ответят?
Чужая совесть нам неизвестна, и чужие дела не в нашей власти. Не в нашей
власти, чтобы другие хорошо относились к нам, но в нашей власти быть
достойными такого отношения. И думать нам должно не о том, что скажут нам
другие, а о том, что мы скажем миру.
В одном разговоре Достоевский применял к России видение Иоанна
Богослова о жене, облеченной в солнце и в мучениях хотящей родити сына
мужеска (24): жена - это Россия, а рождаемое ею есть то новое Слово, которое
Россия должна сказать миру. Правильно или нет это толкование "великого
знамения", но новое Слово России Достоевский угадал верно. Это есть слово
примирения для Востока и Запада в союзе вечной истины Божией и свободы
человеческой.
Вот высшая задача и обязанность России, и таков "общественный идеал"
Достоевского. Его основание - нравственное возрождение и духовный подвиг уже
не отдельного, одинокого лица, а целого общества и народа. Как и встарь,
такой идеал неясен для учителей израилевых, но в нем истина, и он победит
мир.
("Наши новые христиане" и т. д. К. Леонтьева, Москва. 1882 г.) (25)
"Всяк человек есть ложь". - "Вот вы ищете убить Меня - {человека},
сказавшего вам {истину"}.
"Думаете ли вы, что я мир {пришел} принести на землю? Нет, но
разделение".
"И {будет} едино стадо и един пастырь".
"Начало премудрости - страх Господень".
"Бог есть любовь. В любви нет страха, но {совершенная} любовь вон
изгоняет страх" (26).
Можно ли сводить всю сущность христианства к одной гуманности? Есть ли
цель христианства всеобщая гармония и благоденствие на земле, достигаемое
естественным прогрессом человечества?
Наконец, заключается ли {основание} христианской жизни и деятельности в
одной любви?
При прямой постановке этих вопросов ответ на них не может быть
сомнителен. Если вся истина в одной гуманности, то при чем же тут
христианская {религия}? зачем тогда и говорить о ней вместо того, чтобы
прямо проповедовать простую гуманность? Если цель жизни достигается
естественным прогрессом и состоит в земном благоденствии, тогда зачем же
связывать это с такою религией, которая вся держится тайной, чудом и
подвигом? Наконец, если все дело религии в одном человеческом чувстве любви,
то это значит, что у религии совсем никакого дела нет и в ней самой нет
никакой надобности. Ибо человеческая любовь, при всей своей психологической
сложности, в нравственном смысле есть лишь простой случайный факт и никак не
может составлять основного содержания религиозной проповеди. Сам Апостол
любви в основу своей проповеди кладет не мораль любви, а мистическую истину
воплощения Божественного Логоса: "что было изначала, что мы слышали, что
видели очами нашими, что рассматривали и что руки наши осязали, о смысле
жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию
вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и
слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение со
Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом" (1-е посл. Иоанна I. 1 - 3). А о любви
говорится уже потом, ибо любовь может быть плодотворна только на почве
верующей и возрожденной души. А на почве чисто человеческой она остается
только личным расположением, ибо нельзя ни передавать любовь (как простое
чувство) другим, ни требовать ее от других - можно только констатировать ее
присутствие или отсутствие в данном случае. Следовательно, сама по себе, как
субъективное состояние, любовь не может быть предметом религиозной
{обязанности} или {задачей} религиозного действия. Прямая постановка
сказанных трех вопросов и решительный ответ на них в отрицательном смысле
составляет главный интерес и достоинство брошюры "Наши новые христиане". То,
на что нападает автор, - стремление подменить живую полноту христианства
общими местами отвлеченной морали, прикрытой христианским именем без
христианской сути, - это стремление весьма распространено в наши дни, и его
следовало отметить. К сожалению, обличая заблуждения псевдохристианства,
автор брошюры приурочил их к именам двух русских писателей, из которых один,
по крайней мере, решительно свободен от этих заблуждений.
Автор брошюры по справедливости высоко ценит значение и заслуги
Достоевского. Но христианская идея, которой служил этот замечательный
человек, искажалась в его уме, по мнению г. Леонтьева, примесью
сантиментальности и отвлеченного гуманизма (27). Оттенок сантиментальности
мог быть в стиле у автора "Бедных людей", но во всяком случае гуманизм
Достоевского не был тою отвлеченною моралью, которую обличает г. Леонтьев,
ибо свои лучшие упования для человека Достоевский основывал на
действительной вере в Христа и Церковь, а не на вере в отвлеченный разум или
в то безбожное и бесноватое человечество, которое в романах самого
Достоевского яснее, чем где-либо, отражается во всей своей мерзости.
Гуманизм Достоевского утверждался на мистической, сверхчеловеческой основе
истинного христианства, а при оценке деятеля с христианской точки зрения
важнее всего, {на чем} он стоит и на чем он строит.
"Возможно ли, - спрашивает г. Леонтьев, - строить новую национальную
культуру на одном добром чувстве к людям, без особых определенных в одно и
то же время вещественных и мистических предметов веры, выше этого
человечества стоящих, - вот вопрос?" (28) На этот вопрос Достоевский отвечал
бы так же отрицательно, как и автор брошюры. Идеал истинной культуры -
народной и вселенской вместе - держался у Достоевского не на одном добром
чувстве к людям, а прежде всего на мистических предметах веры, выше этого
человечества стоящих, - именно на Христе и на Церкви, и самое созидание
истинной культуры представлялось Достоевскому прежде всего как религиозное
"православное дело"; а "вера в божественность распятого при Понтийском
Пилате Назаретского Плотника" (29) была одушевляющим началом всего того, что
и покорили мир. И у нас теперь, в эпоху духовного брожения, - в то время как
приверженцы "общественного идеала", такого же внешнего и поверхностного, как
"царствие" иудейских материалистов, восстают и убивают, губят других и сами
гибнут бесплодно и бесславно (20), а другие или теряются в умственном хаосе,
или погрязают в равнодушном своекорыстии - являются лишь немногие люди,
которые, не удовлетворяясь никакими внешними целями и идеалами, чувствуют и
возвещают необходимость глубокого {нравственного} переворота и указывают
условия нового духовного рождения России и человечества. Из этих немногих
предвестников русской и вселенской будущности, бесспорно, первым был
Достоевский, ибо он глубже других провидел сущность грядущего царствия,
сильнее и одушевленнее предвозвещал его. Основное преимущество воззрений
Достоевского есть именно то, за что его иногда укоряют, - отсутствие или,
лучше сказать, сознательное отвержение всякого {внешнего} общественного
идеала, т. е. такого, который не связан с внутренним обращением человека или
его рождением свыше. Такое рождение не нужно для так называемого
общественного идеала. Он довольствуется человеческою природою, как она есть,
- это идеал грубый и поверхностный, и мы знаем, что попытки к его реализации
только утверждают и умножают уже господствующие в мире зло и безумие. Такого
грубого и поверхностного, безбожного и бесчеловечного идеала не было у
Достоевского, и в этом его первая заслуга. Он слишком хорошо знал все
глубины человеческого падения; он знал, что злоба и безумие составляют
основу нашей извращенной природы и что если принимать это извращение за
норму, то нельзя прийти ни к чему, кроме насилия и хаоса.
Пока темная основа нашей природы, злая в своем исключительном эгоизме и
безумная в своем стремлении осуществить этот эгоизм, все отнести к себе и
все определить собою, - пока эта темная основа у нас налицо - не обращена -
и этот первородный грех не сокрушен, до тех пор невозможно для нас никакое
{настоящее дело а} вопрос {что делать} не имеет разумного смысла.
Представьте себе толпу людей, слепых, глухих, увечных, бесноватых, и вдруг
из этой толпы раздается вопрос: что делать? Единственный разумный здесь
ответ: ищите исцеления; пока вы не исцелитесь, для вас нет дела, а пока вы
выдаете себя за здоровых, для вас нет исцеления.
Человек, который на своем нравственном недуге, на своей злобе и безумии
основывает свое право действовать и переделывать мир по-своему, такой
человек, каковы бы ни были его внешняя судьба и дела, по самому существу
своему есть убийца; он неизбежно будет насиловать и губить других и сам
неизбежно погибнет от насилия. - Он считает себя сильным, но он во власти
чужих сил; он гордится своею свободою, но он раб внешности и случайности.
Такой человек не исцелится, пока не сделает первого шага к спасению. Первый
шаг к спасению для нас - почувствовать свое бессилие и свою неволю, кто
вполне это почувствует, тот уже не будет убийцею; но если он {остановится}
на этом чувстве своего бессилия и неволи, то он придет к {самоубийству}.
Самоубийство - насилие над собою - есть уже нечто более высокое и более
свободное, чем насилие над другими. Сознавая свою несостоятельность, человек
тем самым становится {выше} этой своей несостоятельности, и, произнося себе
смертный приговор, он не только страдает, как подсудимый, но и действует
властно, как верховный судия. Но и здесь суд его неправеден. В решении на
самоубийство есть внутреннее противоречие. Это решение исходит из сознания
своего бессилия и неволи; между тем самое самоубийство есть уже некоторый
акт силы и свободы - почему же этою силою и свободой не воспользоваться для
жизни? Но дело в том, что самоубийца не только сознает человеческую
несостоятельность в себе, но и возводит ее во всемирный закон, что уже есть
безумие. Он не только чувствует зло, но и {верит} в зло. Сознавая свой
недуг, он не верит в исцеление и потому приобретенную тем сознанием силу и
свободу может употребить только на самоуничтожение. К самоубийству приходит
всякий, кто сознает всечеловеческое зло, но не верит в сверхчеловеческое
Добро. Только этой верой человек мысли и совести спасается от самоубийства.
Он не должен остановиться на первом шаге - сознании своего зла, но должен
сделать второй шаг - признать сущее Добро над собою. И немного нужно
здравого смысла, чтоб, чувствуя все зло в человеке, заключить к Добру,
независимому от человека, и небольшое нужно усилие доброй воли, чтоб
обратиться к этому Добру и дать ему место в себе. Ибо это сущее Добро уже
само ищет нас и обращает пас к себе, и нам остается только уступать Ему,
только не противодействовать Ему.
С верой в сверхчеловеческое Добро, т. е. в Бога, возвращается и вера в
человека, который тут уже является не в своем одиночестве, немощи и неволе,
а как свободный участник божества и носитель силы Божией. Но, поверив
действительно в сверхчеловеческое Добро, мы уже никак не можем допустить,
чтобы его явление и действие связывалось исключительно с нашим субъективным
состоянием, чтоб Божество в своем проявлении зависело только от личного
действия человека, - мы непременно, сверх нашего личного религиозного
отношения, должны признать положительное откровение Божества и во внешнем
мире, должны признать объективную религию. Ограничивать действие Божие одним
нравственным сознанием человека - значит отрицать Его полноту и
бесконечность, значит не верить в Бога. Веруя же действительно в Бога как в
Добро, не знающее границ, необходимо признать и объективное воплощение
Божества, т. е. соединение Его с самим существом нашей природы не только по
духу, но и по плоти, а чрез нее и со стихиями внешнего мира, - а это значит
признать природу способною к такому воплощению в нее Божества, значит
поверить в искупление, освящение и обожение материи. С действительной и
полной верой в Божество возвращается нам не только вера в человека, но и
вера в природу. Мы {знаем} природу и материю, отделенную от Бога и
извращенную в себе, но мы {верим} в ее искупление и ее соединение с
божеством, ее превращение в {Богоматерию} и посредником этого искупления и
восстановления признаем истинного, совершенного человека, т. е.
{Богочеловека} в Его свободной воле и действии. Истинный, рожденный свыше
человек нравственным подвигом самоотречения проводит живую силу Божию в
омертвевшее тело природы и весь мир образует во вселенское царство Божие.
Верить в царство Божие - значит с верою в Бога соединять веру в человека и
веру в природу. Все заблуждения ума, все ложные теории и все практические
односторонности и злоупотребления происходили и происходят от разделения
этих трех вер. Вся истина и все добро выходят из их внутреннего соединения.
С одной стороны, человек и природа имеют смысл только в своей связи с
Божеством - ибо человек, предоставленный самому себе и утверждающийся на
своей безбожной основе, обличает свою внутреннюю неправду и доходит, как мы
знаем, до убийства и самоубийства, а природа, отделенная от Духа Божия,
является мертвым и бессмысленным механизмом без причины и цели, - а с другой
стороны, и Бог, отделенный от человека и природы, вне своего положительного
откровения является для нас или пустым отвлечением, или всепоглощающим
безразличием.
Чрез такое пагубное разделение трех начал и трех вер прошло все
свободное просвещение Европы. Здесь выступали {мистики} (квиэтисты и
пиэтисты), стремившиеся потонуть в созерцании Божества, презиравшие
человеческую свободу и отвращавшиеся от материальной природы. Здесь
выступали, далее, {гуманисты} (рационалисты и идеалисты), поклонявшиеся
человеческому началу, объявлявшие безусловную самозаконность и верховенство
человеческого разума и мыслимой им идеи, видевшие в Боге только зародыш
человека, а в природе - только его тень. Но эта тень слишком сильно давала
чувствовать свою реальность, и вот, напоследок, за крушением идеализма,
выступают на первый план современного просвещения {натуралисты} (реалисты и
материалисты), которые, изгоняя из своего миросозерцания все следы духа и
Божества, преклоняются перед мертвым механизмом природы. Все эти
односторонние направления уличали друг друга во лжи и достаточно обличили
свою несостоятельность. И наше зачаточное просвещение прошло через эти три
отвлеченные направления. Но не в них духовная будущность России и
человечества. Ложные и бесплодные в своей розни, они находят и истину, и
плодотворную силу в своем внутреннем соединении - в полноте христианской
идеи. Эта идея утверждает воплощение божественного начала в природной жизни
чрез свободный подвиг человека, присоединяя к вере в Бога веру в
Богочеловека и в Богоматерию (Богородицу) (21). Усвоенная инстинктивно и
полусознательно Русским народом со времен его крещения, эта триединая
христианская идея должна стать основой и для сознательного духовного
развития России в связи с судьбами всего человечества. Это понял и это
возвещал Достоевский. Более чем кто-либо из его современников он воспринял
христианскую идею {гармонически} в ее тройственной полноте: он был и
мистиком, и гуманистом, и натуралистом вместе. Обладая живым чувством
внутренней связи со сверхчеловеческим и будучи в этом смысле мистиком, он в
этом же чувстве находил свободу и силу человека; зная все человеческое зло,
он верил во все человеческое добро и был, по общему признанию, истинным
гуманистом. Но его вера в человека была свободна от всякого одностороннего
идеализма или спиритуализма: он брал человека во всей его полноте и
действительности; такой человек тесно связан с материальной природой - и
Достоевский с глубокой любовью и нежностью обращался к природе, понимал и
любил землю и все земное, верил в чистоту, святость и красоту материи. В
{таком} материализме нет ничего ложного и греховного. Как истинный гуманизм
не есть преклонение перед человеческим злом ради того только, что оно
человеческое, так и истинный натурализм не есть рабство извращенной природе
потому только, что она натуральна. Гуманизм есть {вера} в человека, а верить
в человеческое зло и немощи нечего - они явны, налицо; и в извращенную
природу тоже верить нечего - она есть видимый и осязательный факт. Верить в
человека - значит признавать в нем нечто {больше} того, что налицо, значит
признавать в нем ту силу и ту свободу, которая связывает его с Божеством; и
верить в природу - значит признавать в ней сокровенную светлость и красоту,
которые делают ее {телом Божиим}. Истинный гуманизм есть вера в
{Богочеловека}, и истинный натурализм есть вера в {Богоматерию}. Оправдание
же этой веры, положительное откровение этих начал, действительность
Богочеловека и Богоматерии даны нам в Христе и Церкви, которая есть живое
тело Богочеловека.
Здесь, в православном христианстве, в вселенской Церкви, находим мы
твердое основание и существенный начаток для новой духовной жизни, для
гармонического образования истинного человечества и истинной природы. Здесь,
значит, и условие настоящего дела. Истинное дело возможно, только если и в
человеке и в природе есть положительные и свободные силы света и добра; но
без Бога ни человек, ни природа таких сил не имеет. Отделение от Божества,
т. е. от полноты Добра, есть зло и, действуя на основании этого зла, мы
можем делать только дурное дело. Последнее дело безбожного человека есть
убийство или самоубийство. Человек вносит в природу злобу и берет от нее
смерть. Только отказавшись от своего ложного положения, от своей безумной
сосредоточенности в себе, от своего злого одиночества, только связав себя с
Богом в. Христе и с миром в Церкви, можем мы делать настоящее Божье дело -
то, что Достоевский назвал {православным делом}.
Если христианство есть религия спасения; если христианская идея состоит
в исцелении, внутреннем соединении тех начал, рознь которых есть гибель, то
сущность истинного христианского дела будет то, что на логическом языке
называется {синтезом}, а на языке нравственном - {примирением}.
Этою общею чертою обозначил Достоевский призвание России в своей
Пушкинской речи (22). Это было его последнее слово и завещание. И тут было
нечто гораздо большее, чем простой призыв к мирным чувствам во имя широты
русского духа, - здесь заключалось уже и указание на положительные
исторические задачи или, лучше, обязанности России. Недаром тогда
почувствовалось и сказалось, что упразднен спор между славянофильством и
западничеством, - а упразднение этого спора значит упразднение в {идее}
самого многовекового исторического раздора между Востоком и Западом, это
значит найти для России новое нравственное положение, избавить ее от
необходимости продолжать противохристианскую борьбу между Востоком и Западом
и возложить на нее великую обязанность нравственно послужить и Востоку и
Западу, примиряя в себе обоих.
И не придуманы для России эта обязанность и это назначение, а даны ей
христианскою верою и историей.
Разделение между Востоком и Западом в смысле розни и антагонизма,
взаимной вражды и ненависти - такого разделения не {должно} быть в
христианстве, и если оно явилось, то это есть великий грех и великое
бедствие. Но именно в то время, как этот великий грех совершался в Византии,
рождалась Россия для его искупления. Приняв от Византии православное
христианство, должна ли Россия, вместе с Божьей святыней, усвоить себе
навсегда и исторические грехи Византийского царства, приготовившего свою
собственную гибель? Если вопреки полноте христианской идеи Византия снова
возбудила великий мировой спор и стала в нем на одну сторону - на сторону
Востока, то ее судьба нам не образец, а укор.
Изначала Провидение поставило Россию между нехристианским Востоком и
западною формою христианства - между {басурманством} и {латинством;} и в то
время как Византия в односторонней вражде с Западом, все более и более
проникаясь исключительно восточными началами и превращаясь в азиатское
царство, оказывается одинаково бессильною и против латинских крестоносцев, и
против мусульманских варваров и окончательно покоряется последними, Россия с
решительным успехом отстаивает себя и от Востока и от Запада, победоносно
отбивает басурманство и латинство. Эта внешняя борьба с обоими противниками
была необходима для внешнего сложения и укрепления России, для образования
ее государственного {тела}. Но вот эта внешняя задача исполнена, тело России
сложилось и выросло, чуждые силы не могут поглотить его - и старый
антагонизм теряет свой смысл. Россия достаточно показала и Востоку и Западу
свои физические силы в борьбе с ними - теперь предстоит ей показать им свою
духовную силу в примирении. Я говорю не о внешнем сближении и механическом
перенесении к нам чужих форм, какова была реформа Петра Великого,
необходимая только как подготовление. Настоящая же задача не в том, чтобы
{перенять}, а в том, чтобы {понять} чужие формы, опознать и усвоить
положительную сущность чужого духа и нравственно соединиться с ним во имя
высшей всемирной истины. Необходимо примирение {по существу;} существо же
примирения есть Бог, и истинное примирение в том, чтобы не по-человечески, а
"по-божьи" отнестись к противнику. Это тем настоятельнее для нас, что теперь
оба наши главные противника уже не вне нас, а в нашей среде. Латинство в
лице поляков и басурманство, т. е. нехристианский Восток, в лице евреев
вошли в состав России, и если они нам враги, то уже враги внутренние, и если
с ними должна быть война, то это уже будет война междоусобная. Тут уже не
одна христианская совесть, но и человеческая мудрость говорит о примирении.
И недостаточно здесь мирных чувств к противникам как к людям {вообще}, ибо
эти противники не суть люди {вообще}, а люди совершенно {особенные, с} своим
определенным характером, и для действительного примирения нужно глубокое
понимание именно этого их особого характера - нужно обратиться к самому их
духовному существу и отнестись к нему по-божьи*. {* Из сказанного, мне
кажется, ясно, что дело идет {не об уступках и компромиссах} во внешней
борьбе (церковно-политической и национальной), а об устранении внутренней
{причины} этой борьбы чрез духовное примирение на почве чисто религиозной.
Пока религиозное внутреннее единство не восстановлено, до тех пор
политическая и национальная борьба остается в своих правах.}
Духовное начало поляков есть католичество, духовное начало евреев есть
иудейская религия. Истинно примириться с католичеством и иудейством - значит
прежде всего отделить в них то, что от Бога, и то, что от человеков. Если в
нас самих жив интерес к делу Божию на земле, если Его святыня дороже для нас
всех человеческих отношений, если мы пребывающую силу Божию не кладем на
одни весы с преходящими делами людей, то сквозь жесткую кору грехов и
заблуждений мы различим печать Божественного избрания, во-первых, на
католичестве, а затем и на иудействе. Видя, что римская церковь и в древние
времена одна стояла твердою скалою, о которую разбивались все темные волны
антихристианского движения (ересей и мусульманства): видя, что и в наши
времена один Рим остается нетронутым и непоколебимым среди потока
антихристианской цивилизации и из него одного раздается властное, хотя и
жестокое слово осуждения безбожному миру, мы не припишем этого одному
какому-то непонятному человеческому упорству, но признаем здесь и тайную
силу Божию; и если Рим, непоколебимый в своей святыне, вместе с тем,
стремясь привести к этой святыне все человеческое, двигался и изменялся, шел
вперед, претыкался, глубоко падал и снова вставал, то не нам судить его за
эти преткновения и падения, потому что мы его не поддерживали и не
поднимали, а самодовольно взирали на трудный и скользкий ПУТЬ западного
собрата, сами сидя на месте, и, сидя на месте, - не падали. Если нам все
человечески дурное, все мелкое и грязное так бросается в глаза, если мы так
явственно и отчетливо видим весь этот прах земли, а все божественное и
святое для нас, напротив, незаметно, темно и невероятно, то это значит
только, что в нас самих мало Бога. Дадим Ему больше места в себе и увидим
Его яснее в другом. Тогда увидим Его силу не только в католической церкви,
но и в иудейской синагоге. Тогда мы поймем и примем слова Апостола об
израильтянах: "У них усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и
служение, и обетования; их же отцы, и от них же Христос по плоти, сущий над
всеми Бог... Или отринул Бог людей своих? Да не будет! Не отринул Бог людей
своих, которых прежде знал... Но чтобы вы не гордились, не хочу оставить
вас, братия, в неведении о тайне, что ослепление было Израилю отчасти,
доколе не войдет полнота народов. И тогда весь Израиль спасется... Ибо Бог
заключил всех в противление, чтобы всех помиловать" (23).
Воистину, если для нас слово Божие вернее всех человеческих соображений
и дело царствия Божия дороже всех земных интересов, то перед нами открыт
путь примирения с нашими историческими врагами. И не будем говорить: пойдут
ли на мир сами наши противники, как они к этому отнесутся и что нам ответят?
Чужая совесть нам неизвестна, и чужие дела не в нашей власти. Не в нашей
власти, чтобы другие хорошо относились к нам, но в нашей власти быть
достойными такого отношения. И думать нам должно не о том, что скажут нам
другие, а о том, что мы скажем миру.
В одном разговоре Достоевский применял к России видение Иоанна
Богослова о жене, облеченной в солнце и в мучениях хотящей родити сына
мужеска (24): жена - это Россия, а рождаемое ею есть то новое Слово, которое
Россия должна сказать миру. Правильно или нет это толкование "великого
знамения", но новое Слово России Достоевский угадал верно. Это есть слово
примирения для Востока и Запада в союзе вечной истины Божией и свободы
человеческой.
Вот высшая задача и обязанность России, и таков "общественный идеал"
Достоевского. Его основание - нравственное возрождение и духовный подвиг уже
не отдельного, одинокого лица, а целого общества и народа. Как и встарь,
такой идеал неясен для учителей израилевых, но в нем истина, и он победит
мир.
("Наши новые христиане" и т. д. К. Леонтьева, Москва. 1882 г.) (25)
"Всяк человек есть ложь". - "Вот вы ищете убить Меня - {человека},
сказавшего вам {истину"}.
"Думаете ли вы, что я мир {пришел} принести на землю? Нет, но
разделение".
"И {будет} едино стадо и един пастырь".
"Начало премудрости - страх Господень".
"Бог есть любовь. В любви нет страха, но {совершенная} любовь вон
изгоняет страх" (26).
Можно ли сводить всю сущность христианства к одной гуманности? Есть ли
цель христианства всеобщая гармония и благоденствие на земле, достигаемое
естественным прогрессом человечества?
Наконец, заключается ли {основание} христианской жизни и деятельности в
одной любви?
При прямой постановке этих вопросов ответ на них не может быть
сомнителен. Если вся истина в одной гуманности, то при чем же тут
христианская {религия}? зачем тогда и говорить о ней вместо того, чтобы
прямо проповедовать простую гуманность? Если цель жизни достигается
естественным прогрессом и состоит в земном благоденствии, тогда зачем же
связывать это с такою религией, которая вся держится тайной, чудом и
подвигом? Наконец, если все дело религии в одном человеческом чувстве любви,
то это значит, что у религии совсем никакого дела нет и в ней самой нет
никакой надобности. Ибо человеческая любовь, при всей своей психологической
сложности, в нравственном смысле есть лишь простой случайный факт и никак не
может составлять основного содержания религиозной проповеди. Сам Апостол
любви в основу своей проповеди кладет не мораль любви, а мистическую истину
воплощения Божественного Логоса: "что было изначала, что мы слышали, что
видели очами нашими, что рассматривали и что руки наши осязали, о смысле
жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию
вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и
слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение со
Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом" (1-е посл. Иоанна I. 1 - 3). А о любви
говорится уже потом, ибо любовь может быть плодотворна только на почве
верующей и возрожденной души. А на почве чисто человеческой она остается
только личным расположением, ибо нельзя ни передавать любовь (как простое
чувство) другим, ни требовать ее от других - можно только констатировать ее
присутствие или отсутствие в данном случае. Следовательно, сама по себе, как
субъективное состояние, любовь не может быть предметом религиозной
{обязанности} или {задачей} религиозного действия. Прямая постановка
сказанных трех вопросов и решительный ответ на них в отрицательном смысле
составляет главный интерес и достоинство брошюры "Наши новые христиане". То,
на что нападает автор, - стремление подменить живую полноту христианства
общими местами отвлеченной морали, прикрытой христианским именем без
христианской сути, - это стремление весьма распространено в наши дни, и его
следовало отметить. К сожалению, обличая заблуждения псевдохристианства,
автор брошюры приурочил их к именам двух русских писателей, из которых один,
по крайней мере, решительно свободен от этих заблуждений.
Автор брошюры по справедливости высоко ценит значение и заслуги
Достоевского. Но христианская идея, которой служил этот замечательный
человек, искажалась в его уме, по мнению г. Леонтьева, примесью
сантиментальности и отвлеченного гуманизма (27). Оттенок сантиментальности
мог быть в стиле у автора "Бедных людей", но во всяком случае гуманизм
Достоевского не был тою отвлеченною моралью, которую обличает г. Леонтьев,
ибо свои лучшие упования для человека Достоевский основывал на
действительной вере в Христа и Церковь, а не на вере в отвлеченный разум или
в то безбожное и бесноватое человечество, которое в романах самого
Достоевского яснее, чем где-либо, отражается во всей своей мерзости.
Гуманизм Достоевского утверждался на мистической, сверхчеловеческой основе
истинного христианства, а при оценке деятеля с христианской точки зрения
важнее всего, {на чем} он стоит и на чем он строит.
"Возможно ли, - спрашивает г. Леонтьев, - строить новую национальную
культуру на одном добром чувстве к людям, без особых определенных в одно и
то же время вещественных и мистических предметов веры, выше этого
человечества стоящих, - вот вопрос?" (28) На этот вопрос Достоевский отвечал
бы так же отрицательно, как и автор брошюры. Идеал истинной культуры -
народной и вселенской вместе - держался у Достоевского не на одном добром
чувстве к людям, а прежде всего на мистических предметах веры, выше этого
человечества стоящих, - именно на Христе и на Церкви, и самое созидание
истинной культуры представлялось Достоевскому прежде всего как религиозное
"православное дело"; а "вера в божественность распятого при Понтийском
Пилате Назаретского Плотника" (29) была одушевляющим началом всего того, что