Вожделенный же объем производства, на достижение которого ориентируется инвестиционная политика в обществе, обусловлен коллективным сознательным и бессознательным, в которых выражается господствующая в обществе индивидуальная психика. В коллективном же сознательном и бессознательном при животном строе психики (и на Западе прежде всего) господствует психологический комплекс старика и старухи из сказки о Золотой Рыбке. Господство этого коллективно-психологического [127]комплекса выражается в том, что производство ориентировано не на удовлетворение ОГРАНИЧЕННЫХ ( ) каждого человека, каждой семьи, общества в целом, а на удовлетворение НЕОГРАНИЧЕННЫХ капризов моды, продолжающих в культуру инстинкты самоутверждения самок и самцов в БЕЗУДЕРЖНОЙ гонке агрессивного потребления ради потребительства.
   Это означает, что и в дальнейшем господства животного строя психики (прежде всего так называемой “элиты” — общественно властных классов, которые на протяжении последнего тысячелетия явно бесятся с жиру) несдерживаемый рост энергетического давления техносферы на биосферу приведет к тому, что нынешняя биосфера Земли изменится под воздействием искажения естественного для неё спектра физических полей технологической деятельностью людей [128]. В этом варианте дальнейшего развития цивилизации и биосферы какие-то биологические виды исчезнут, какие-то мутируют. Человечество же в этом процессе изменения биосферы не выживет, поскольку при господстве животного строя психики и зомбирующей культуры оно психологически не способно ограничить свои запросы и будет наращивать энергетическую мощь техносферы до самоуничтожения, что и лежит в основе нынешнего биосферно-экологического глобального кризиса и подстегивает его.
   Следует иметь в виду, что загрязнение среды обитания веществами (промышленными и бытовыми отходами и мусором) — вторично по отношению к разнородному энергетическому загрязнению среды, поскольку вещества-загрязнители (включая и продукты распада техноэнергоносителей) в своем большинстве являются прямыми либо побочными продуктами технологической деятельности на основе техногенной энергии. Нейтрализация и утилизация веществ-загрязнителей и переход к замкнутым технологическим циклам и замкнутым жизненным циклам продукции при определенном уровне производства продукции и технологической культуры требует дополнительного производства техногенной энергии (либо ограничения производства продукции при прежнем уровне производства энергии), что не снимает вопроса об энергетическом загрязнении среды обитания, поскольку коэффициент полезного действия всех технических устройств и энергоустановок нынешней цивилизации строго меньше единицы и к естественно-природным энергопотокам добавляются техногенные энергопотоки.
   26 июня — 9 ноября 1997 г.
   Дополнения 9 июля 1998 г.

Часть IV [129]. “Водораздел”

   Прежде всего следует обратить внимание на то, что слова “материя” и “дух” — не придуманы нашей эпохой, а унаследованы ею от предков. Но ныне они понимаются, осмысляются [130]несколько не так, как это было хотя бы в начале прошлого века. В то время слово “материя” по существу было “именем собирательным”, употреблявшимся для обозначения веществав различных его агрегатных состояниях: твердом, жидком, газообразном. “Дух”, особенно в повествованиях о призраках и явлениях бестелесных, также был словом для обозначения объективных явлений, однако не обладавших качеством вещественности = материальности в миропонимании того времени.
   Человек же по тогдашним воззрениям был существом трехкомпонентным, представляющим собой в жизни единство 1) вещественного тела, 2) духа и 3) души. При этом — в полноте тогдашнего контекста — были свойственны субъективные особенности каждого из “духов”: Святой Дух, дух лжи, природные (стихийные злые и добрые) духи, неприкаянные духи конкретныхумерших и духи конкретныхживых субъектов, сказочные джины и т.п. Субъективные особенности духов определялись в зависимости от свойственного им информационногообеспечения поведения и деятельности каждого из них.
   Следует иметь в виду, что наука тех лет, уже ступив на путь материалистического развития, однако не имела еще такого понятия, как “физическое поле”. Когда же понятие физического поля стало общеупотребительным, то все поля [131]без исключения были отнесены к “материи” [132], которая до этого была обобщающим понятием по отношению исключительно к веществу в его различных агрегатных состояниях.
   Следует помнить, что физические поля объективно существовали и в тот период исторического и доисторического времени, когда наука не имела в своем арсенале понятия “физическое поле”, а также связанной с ним терминологии (лексики) и (внелексических) представлений-образов. Но поля существовали, человек сталкивался с их объективными проявлениями, и эти проявления полевой стороны бытия находили свое отражение в культуре. При этом, не будучи веществом, физические поля не попадали в то время в общеупотребительноепонятие “материя” [133], а их проявления относились к сфере “духовной” жизни Мироздания.
   Чувствительность разных людей разная: люди, обладавшие качествами, которыми обладают те, кого ныне называют “экстрасенсами”, были и в те времена. Если большинство людей воспринимали объективно своими органами чувств только вещество, то относительно малочисленные “экстрасенсы” могли непосредственно ощущать сверх того и некоторые поля и их совокупности, т.е. они осознанно объективно видели [134], слышали, осязали духов, могли общаться с духами; не-“экстрасенсы” духов осознанно , но видели только воздействие полей на вещественные объекты без непосредственного контакта вещественных объектов между собой. И на основе этих вещественных проявлений деятельности духов (общефизических полей, кроме разного рода физических проявлений несущих в себе и образы точно также, как несет образы вещество) “экстрасенсы”-духовидцы и не-“экстрасенсы” (духовно слепые) находили общий «язык».
   Соответственно, в культуре каждого народа, каждой региональной цивилизации изначально возможно две ветви развития: во-первых, освоение и хранение навыков употребления в своих целях вещества; во-вторых, освоение и хранение навыков употребления в своих целях общефизических полей, и прежде всех прочих физических полей — той (ныне она называется “биополем”), которая свойственна живущему человеческому телу (биомассе-веществу), не подкрепленному вещественными техническими средствами, излучающими и/либо воспринимающими те или иные физические (общеприродные) поля.
   Преобладание первого в культуре общества по существу можно назвать “материальная цивилизация” и к этому классу цивилизаций принадлежит Запад; преобладание второго в культуре по существу можно назвать “духовная цивилизация” и к этому классу можно было относить Восток примерно до середины XIX века.
   Но есть еще и нечто третье, что объединяет в каждой цивилизации её “материальность” и “духовность”. Навыки обращения с этим третьим стали утрачиваться по мере того, как наука занялась “материализацией” духов, то есть включением общефизических полей в философскую категорию “материя”, отказывая тем самым “духам” в объективности их существования.
   В итоге, о роли совокупности общефизических полей, свойственных живому человеческому организму, западная наука и практическая медицина не задумывались до самого последнего времени, пока порожденные бездуховной наукой Запада проблемы не взяли всех за горло, поставив под угрозу жизнь всего глобального биоценоза и жизнь человечества, как его части.
   Однако, до сих пор школьные и вузовские учебники по предметам биологической тематики, хотя что-то и сообщают о физиологии обмена веществ, но глупо молчат [135]по всем вопросам физиологии полейживых организмов. К полевой физиологии живых организмов относится излучение, поглощение и переизлучение общеприродных полей в их жизнедеятельности. Также наука и учебники молчат и по вопросам взаимовлияния биогенных и техногенных полей как друг на друга, так и на жизнь всей биосферы. Тем более вне полевой физиологии невозможно ничего здравого сказать и об информационных процессах в организмах живых существ и биосфере в целом при их нормальном течении и при патологиях.
   Пока в прошлом наука признавала объективность “материи” (вещества) и объективность “духа” (общеприродных полей), большинство людей понимало, что всякий образ, по его существу, не является ни веществом, ни духом, но может быть запечатлен как в веществе, так и в духе, не утратив при этом своего объективного качества; то же относится и к фиксации и выражению смысла, мысли — всего того, что ныне сводится в понятие “информация”, а в прошлом соответствовало нематериальной душе, как одной из трех компонент живого человека.
   Мыслительные процессы человека сопровождаются излучением полей, и мысль, смысл, образ (и т.п. информация) могут существовать в духе человека, не будучи выраженными им в веществе. И мысль в указанном смысле материальна.
   Поскольку “духи”, несущие информацию (образы, внелексический смысл как таковой), исчезли из материалистического мировоззрения науки, то вместе с ними ушла в небытие (в числе его разновидностей — диалектический) и объективная информация. Так гласно отказав “духу” в объективности существования, “материалистическая наука” молчаливо, негласно в слепоте и злонамеренности отказала в объективности и смыслу (информации), который, будучи продуктом мыслительной — духовной (полевой) по её носителю — деятельности человека, изначально не вместился в понятие , , в нынешнем понимании этого термина.
   Если называть вещи своими именами, то описанный нами только что “синонимический” переворот в терминологии общества (вещество + общефизические поля = материя; дух = общеприродные (общефизические) поля + информация = 0) [137], происшедший в последние два столетия и сопровождавший научный прогресс, — ОДНА ИЗ ВЕЛИЧАЙШИХ ГЛУПОСТЕЙ В ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА и прежде всего — в истории Западной региональной цивилизации, самодурственно корчащей из себя лидера всеобщего прогресса даже после всего ею содеянного.
   По существу, совершив этот терминологический переворот и навязав “бездуховную” терминологию, “материалистическая наука” разрушила прежнюю духовную культуру — культуру мировосприятия и мышления, — безусловно обладавшую многими недостатками и извращениями, но заместила её еще более ущербной духовной культурой, не способной описать полевую составляющую жизни, и заодно утратившей представление об информационных процессах в человеке, в обществе и в Объективной реальности в целом.
   После того, как свершился этот терминологический переворот, опустошивший смысл многих слов и сделавший , , население целой региональной цивилизации, потребовалось достаточно продолжительное время, чтобы обнуленная в современной нам терминологии, но объективно присутствующая в Мироздании нематериальная составляющая “духа” принудила “материалистическую науку” к концу ХХ века признать:
   · объективность существования в Мироздании нематериальной информации и также нематериальных систем кодирования информации [138](что, в частности, свойственно работе генетического аппарата всех видов в биосфере планеты, который успешно работал, подтверждая объективность нематериальной информации, миллионы лет прежде того, как в науке одного из биологических видов появилось понятие “информация” и всё с ним связанное);
   · и робко (так, чтобы почти никто не заметил) высказать предположения о том, что Мирозданию в целом и многим её фрагментам свойственен разум и мышление и, как следствие, — объективно допустимая и объективно порочная этика, а так же и “иммунная система”, обеспечивающая пресечение подрывающего гармонию Мироздания поведения субъектов-объектов (а также и их самоликвидацию: смерть — плата за грех, Любовь — сильнее смерти), представляющих собой малые его части.
   И когда древние говорили об одухотворенности вещества (“материи” в тогдашней терминологии), то они были правы, поскольку нет вещества, которое не представляло бы собой “сгустков” (квантов) полей, “склеенных” и пронизанных другими полями. А нарушение полевых процессов в живом организме, может быть не менее убийственно для него, чем нарушение в нём обмена веществ, его телесной целостности, структуры и формы.
    Мировосприятиеи мышлениеэто информационные процессы, протекающие в человеческом организме на полевых носителях, свойственных вещественным структурам человеческого тела. Даже восприятие осязаемого — это полевой процесс, а не механический: в организме нет кинематической передачи раздражения в мозг (рычагов и шестеренок), а есть некоторое количество разнородных “волноводов”, по которым распространяются в организме общефизические поля в некоторой их совокупности.
   Соответственно, если употреблять современную терминологию, то культура духовная — это накопление и передача от поколения к поколению:
   · навыков нетехнического восприятия общефизических полей, несущих информацию;
   · навыков преобразования этой информации (культура мышления);
   · навыков излучения (с осмысленной целью воздействия человека как на себя самого, так и на другие объекты-субъекты в Мироздании) свойственных человеческому организму полей, несущих информацию точно так же, как и воспринимаемые им поля.
   В совокупности этого — суть самообладания и управления собой, а также отчасти и управления обстоятельствами вокруг как себя самого, так и вокруг других (при открывающейся в ряде случаев возможности прямого подключения к психике других и вторжения в неё для непосредственного управления ими как роботами).
   Таким образом духовность в обществе людей обуславливает “вещественность” (в привычной ныне терминологии — “материальность”). Иначе говоря, если нематериальныйобраз прежде того не запечатлен в материальномдухе (в биополе), то он не будет запечатлен и в материальноммраморе (в веществе): просто потому, что человеку нечего будет вынести из его информационно субъективной духовности в общую всем вещественность.
   Духовность каждой личности и общества в целом формируется в настоящем на основе прежней духовности под воздействием текущего состояния “вещественности” и в совокупности с нею предопределяет будущее в его духовной и “материальной” (вещественной) составляющих.
   Так духовная культура настоящего, обусловленная всем прошлым [139], предопределяет будущее состояние “материальной” — овеществленной культуры [140]в частности. Но — это единственный миг, в который можно и должно изменить в духовной культуре те её свойства, которые уже загодя подавляют благоносность “материальной” (овеществленной) и “духовной” ветвей культуры будущего, обрекая тем самым множество людей на бедствия, возможно что в преемственности многих поколений.
   Исторически реально так сложилось, что Библия и с нею связанные догмы стали кандалами на духовной культуре Запада, наложившими запрет на недогматические тематику и образ мышления, а также и на [141]. В этих условиях и развивалась “материальная” культура. В итоге на Западе культивировалось и сохранилось господство нравственности и этики беспощадной борьбы за жизненное пространство и обладание ресурсами [142], в основе которых лежит господство животного строя психики. Исторически реально это — господство нравственности и этики, если и не стада павианов, то свойственных пещерным временам человечества, но подкрепленное не личностной телесной и духовной силой и координацией возможностей варвара начала эры, а техноэнерговооруженностью современности, немыслимой для войн каменного и бронзового веков.
   Соответственно, с точки зрения материальной цивилизации европейцев, “варвары” (“дикари”) это — все отстающие от Евро-Америки в области техники и технологий добычи и обработки вещества и технических средств обработки и передачи информации; с точки зрения Восточной Азии, “варвары” это — все, кто не умеет владеть своимдухом и ответственно за последствия вести себя в общем всемвещественном мире.
    Россия же может понять и ту, и другую точку воззрения на культуру и варварство, поскольку россиянам — наряду с их достижениями в обеих отраслях культуры — свойственны проявления каждого из названных видов варварства, на которые многие могут взглянуть с точки зрения самобытной культуры России, не являющейся ни Азией, ни Евро-Америкой [143] .
   На Востоке (в Индии, в Китае, в Японии) первенствовала духовная культура, многими нравственными и этическими соображениями ограничивавшая развитие (материальной) овеществленной культуры. По этой причине развитие техники и техногенной среды обитания в этом регионе планеты сдерживалось и не привело к тому, что энерговооруженность недолюдков обогнала развитие нравственности и этики в обществе, как это случилось на Западе и в России .
   Примерно до середины ХIX века злонамеренность на Востоке, что и отличает его от Запада, вынуждена была опираться преимущественно на свои личностные силы и личностные достижения в освоении тех или иных генетически заложенных навыков, а не на усилители возможностей, большей частью полученные в готовом виде от других, в которых овеществлены новейшие достижения научно-технической мысли и наследие многих прошлых поколений, сути которых недолюдок по большей части просто не понимает, хотя и умеет “нажимать кнопки”, а пересыпая , подобно колоде карт, называет последнее «мышлением».
   Восточным традициям свойственен отбор кандидатов на освоение духовных практик и отсев признанных — по их нравственным и этическим качествам— недостойными для прохождения каждой из ступеней посвящения, что отчасти и защитило Восточно-Азиатские общества от злоупотреблений как духовными практиками, так и технологиями. Но желающие злоупотреблять духовными практиками столетиями устремляются с научно-технически передового “материалистического” Запада на Восток, дабы, обманув социальные запреты восточных традиций, войти в тамошние исторически сложившиеся системы обучения и посвящений, чтобы вынести знания и навыки духовных практик Востока на Запад [144].
   Последнее позволяет понять особенность исламского региона планеты, культуре которого свойственна более строгая черта, чем культурам Восточной Азии: Ислам изначально налагает ограничения прежде всегона самодеятельность в области духовных практик.В Коране многократно сообщается, что все чудотворения совершались пророками исключительно с дозволения Бога и/либо по Его прямому повелению дать знамение. Никакой отсебятины в области “магии” и “мистики” — разного рода духовных практик — истинные пророки не совершали; отсебятина в духовных практиках способна нарушить гармонию Мироздания еще в большей мере, чем технико-технологический прогресс [145], опережающий нравственное и этическое развитие общества, как то имеет место в Евро-Американской цивилизации.
   Отличие исламского Востока от ведического Востока в том, что открытие человеку возможностей и путей к освоению духовных практик (а также ограничения на доступ к ним объективно порочных) в Восточной Азии находятся в ведении внутрисоциальных традиционных институтов (типа орденов и братств Запада), доказавших свою жизнеспособность в течение столетий; в Исламе же открытие возможностей и путей к освоению духовных практик — исключительная прерогатива надмирного Бога, Творца и Вседержителя, а не внутриобщественных иерархий личностей, претендующих выступать в качестве посредников между “высшими силами” и прочими людьми [146].
   Также следует вспомнить, что многие люди, столкнувшись с “информационным взрывом” последних десятилетий, тонут в волне информационного мусора и не могут сами быстро выявить жизненно необходимой им информации «плюрализме мнений» по каждому из множества вопросов, с которыми они реально или мнимо сталкиваются в жизни. По этой причине они становятся невольными заложниками подчас еще более невежественных, чем они сами, “авторитетов” — толкователей и слагателей «плюрализма мнений» — неспособных, однако, разрешить неопределённости без того, чтобы не вызвать катастрофу, которая подчас вовлекает в себя множество других людей.
   Это приводит к вопросу о том, что духовная культура — личная и общества в целом — должна не только исключать господство животного строя психики или строя психики автомата-биоробота, но и открывать пути к обретению (в темпе течения событий) каждым человеком жизненно необходимой ему информации (и необходимой другим, находящимся в его сфере заботы и ответственности), на общем информационном фоне, включающем в себя и вредоносные помехи, и бесполезные шумы, порождаемые в обществе авторитетными толкователями и попугаями от журналистики и педагогики, а также и прочей круговертью суеты.
   Традиционные духовные культуры Восточной Азии сложились до нынешнего информационного взрыва и оказались не готовыми к нему по причине того, что вопрос о в них далеко не первый, не исходный: гораздо большее внимание уделяется “тонким материям”, культуре духа — биополевой физиологии человека и Мироздания. Поэтому, когда человечество только подходило к эпохе нынешнего “информационного взрыва” в первой половине ХХ века, Китай и Япония в своей традиционной культуре не нашли средств для продолжения своего самобытного развития в глобальном взаимодействии с обществами прочих региональных цивилизаций.
   В Китае это выразилось в том, что он попытался решить проблемы своего развития и взаимоотношений с глобальным обществом на основе марксизма. Вследствие ущербности марксистских воззрений (крутой и бездуховность, приведшие к ложным воззрениям в политэкономии [147]и к управленчески неприемлемой постановке основного вопроса философии [148]) Китай зашел в тупик, задачу выйти из которого и поставил шестой пленум ЦК КПК четырнадцатого созыва [149], обратившись к тематике соотношения и взаимной обусловленности “духовности” и “материальности” в жизни одного и того же общества.
   Япония, также как и Китай, в первой половине ХХ века совершила ошибку в своей политике: она ввязалась в союз с марионеточным (библейским по его хозяевам) нацизмом, приведенным к власти в Германии, вступила в войну против Запада, в которой не могла победить за отсутствием реальных союзников и превосходству её противников в ресурсах разного рода и управлении ими. Она смогла сохранить после неё свою традиционную духовность и культуру общественного самоуправления во многом благодаря СССР, поскольку И.В.Сталин не позволил “лидерам” публичной политики Запада посадить на скамью подсудимых императора Японии в качестве военного преступника в Токийском процессе, аналогичном Нюрнбергскому.
   Причина этой неготовности Востока к решению на основе достижений своей самобытной культуры проблем, с которыми он столкнулся к началу ХХ века, лежит в том, что Восточно-Азиатские учения о духовных практиках почти ничего не говорят о различении разнокачественностей в потоке событий, что лежит в основе разделения необходимого и ненужного, а учат воспринимать всё происходящее, как должное: якобы — “карма”. Хотя некоторые из них и затрагивают вопрос об управлении “кармой”, но управление невозможно: