[48]— традиционного погребального гимна англиканской церкви. Возможно, что разные произведения, включая и молитвы, исполнялись в разное время и запомнились разным людям.
В мировоззрении верующего (хоть в Бога, хоть Богу) нет сомнения в том, что, даже когда корма тонущего судна поднялась вверх и повисла над водой, после чего корпус “Титаника” переломился, и его больший носовой обломок пошел ко дну, а кормовой торчал из воды вертикально как башня высотой несколько десятков метров и медленно погружался, Бог мог ликвидировать разрушения в конструкциях судна, воскресить всех, кто уже погиб к этому моменту, после чего судно со всеми, кто на нём был, застыло на воде в своей заводской первозданности. Случись это, все запомнили бы акт такого прямого вмешательства Свыше в земные дела и рассматривали бы такой поворот событий как величайшее чудо, свершившееся при жизни их поколения.
Тем не менее, и в этом случае, нашлось бы множество скептиков и нигилистов, которые бы утверждали, что на “Титанике” имела место массовая галлюцинация, но никакого столкновения с айсбергом и катастрофы, обращенной вспять милостью Всевышнего, в действительности не было, поскольку лайнер не имеет и малейших следов повреждений. И они ссылались бы при этом на то, что ничего подобного хроники катастроф на море не знают, а для того, чтобы утверждать об этом как о реальном факте, им нужна статистика множества подобных событий, которой нет, и воспроизвести которую экспериментально нет возможности, поскольку это всё противоречит данным современной науки и т.п.
Нынешняя цивилизация представляет собой парадоксальное явление: в ней существует множество индивидов, которым для того, чтобы уверовать в Бога, якобы необходимолично стать свидетелями чуда, выходящего за пределы их представления о возможном и нормальном течении событий; но если они же сталкиваются со свидетельствами о чуде других, то отказываются признать их свидетельство истинным. Если же грандиозного чуда, выходящего за пределы обыденности нет, то они настаивают на том, что нет и оснований для веры в “сверхъестественное”, а также и веры тем, кто не может явить чуда, но рассказывает другим о том, как стал свидетелем сверхъестественного.
В случае межконфессиональных разногласий об истинности того или иного вероучения спор протекает в том же русле: вот Христос воскресил Лазаря, исцелил того-то и того-то, накормил несколькими хлебами и рыбами тысячи; Серафим Саровский сделал то-то и то-то; баба Ванга предсказала то-то и то-то; а какое чудо явил Мухаммад, чтобы мы приняли то, чему он учил, как истину от Бога; и какое чудо можете явить лично Вы, ссылаясь на Коран?
Если такое и подобное не произносится прямо, то оно подразумевается, однако почему-то не только не оглашается, но даже не подразумевается постановка встречного вопроса: а что может явить сам возражающий против Корана? как в нём лично проявляются Божьи дары Духа Святого? — ведь всё, на что он ссылается, было явлено другими. А он то сам что? и почему при всей его подчас фанатичной вере за ним в жизни остается большей частью опустошение? — ведь «Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквях у святых» (Новый Завет, Павел, 1-е Коринфянам, 14:33).
Ссылающиеся на чудеса, явленные в древности через Христа и апостолов и положившие начало нынешним христианским вероисповеданиям, в большинстве своем забывают, что те же самые факты, в которых последователи исторически реальных христианских церквей находят основания своей вере, в иудаизме служат для обвинения Христа в магии и чернокнижии.
В такого рода спорах об истинности веры с домогательствами чудотворения забывается эпизод исцеления бесноватого, описываемый Лукой:
«Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал, что сотворил ему Иисус» (Лука, 8:38, 39).
Иисус ясно же объяснил: «… сотворил тебе Бог»,не представлялся исцеленному как воплотившееся божество, а говорил о Боге в третьем лице, но человек
Если же говорить о грандиозности знамений, то нет в Мироздании более грандиозного знамения, чем обыденная жизнь Мироздания без катастроф и происшествий.
Требования явить какие-то чудеса и знамения сверх естественного течения событий характеризуются в Откровениях, как искушение Бога человеком. Таков эпизод беседы Христа с дьяволом на крыше Иерусалимского храма:
«… и поставил Его „дьявол“ на крыле Храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего» (Лука, 4:9 — 12).
Также и в Коране многократны утверждения Мухаммада о том, что он сам ничего творить не может, что все чудеса, явленные в прошлом другими пророками, были совершены с дозволения Господа либо по Его прямому повелению. Есть и в Ветхом Завете эпизоды, из которых следует понять, что нарушать естественный порядок течения событий в Мироздании сверхъестественными чудесами Бог избегает, осуществляя Свою власть в Мироздании, через не бросающиеся в глаза события. Один из них повествует о том, как после посрамления Богом пророков Вааловых при участии пророка Илии, Илия своевольно предал тех смерти, вследствие чего они лишились срока земной жизни, в течение которого могли бы одуматься после своего посрамления и вернуться к вере Богу. После этого самоуправства пророка Илии, противного Высшему промыслу, Бог позволил его противникам преследовать Илию, чтобы убить его. И тогда Илия взмолился Богу и был ему ответ.
«(…) И вот было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израиля оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять её. И сказал: выйди стань на горе пред лицем Господним, и вот Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Царств, 19:9 — 12).
Вопреки такого рода многократным увещаниям о том, что Высший промысел свершается не в чудесах, превосходящих воображение людей; что Бог не фокусник, намеревающийся “удивить публику в земном цирке и сорвать аплодисменты”, — вопреки прямому предостережению «не искушай Господа Бога твоего…» люди упорно жаждут грандиозных знамений, необходимых им якобы для того, чтобы поверить в Бога.
Того факта, что ни одно знамение в Мироздании не может быть более грандиозным, чем само Мироздание, в котором нормально все события способны течь без бедствий и неурядиц, воплощая в жизнь тихо и незаметно милость Божию, большинство не может осознать как знамение. Когда всё течет так, то не надо Всевышней властью обращать вспять течение катастроф, учинённых людьми по злому умыслу или по бездумной беззаботности; не надо исцелять заболевшего или калеку, не надо воскрешать умершего. Но тогда нет чудес, и многим нет оснований для их веры в Бога.
Но это обыденное чудо естественности течения событий без потрясений и неурядиц, которое общество пытается каждодневно рушить своею отсебятиной, является основанием для веры Богу, ибо «… Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых».
И это чудо имеет место в продолжении истории о “Титанике”, рассказанной далее в рассматриваемой статье в “Огоньке”:
«В 1939-м, спустя 27 лет, в том же районе Атлантики, где затонул “Титаник”, ночью плыл другой корабль — “Титаниан”. Внезапно внутреннее чутье подсказало что-то рулевому, и он отдал команду “стоп-машина”. Когда судно остановилось и стоящие на вахте стали выражать недоумение задержкой, из темноты внезапно вынырнул огромный айсберг и нанес по корпусу сильный, но, к счастью, уже не смертельный удар…»
Самое интересное в этой ситуации состоит в том, что “Титаниан” мог бы при несколько других обстоятельствах вообще разминуться с айсбергом так, что никто на его борту айсберга бы и не заметил: если корабль остановил рулевой, то судно в течение нескольких минут не управлялось; если бы команда “стоп-машина” последовала несколькими десятками секунд раньше, то судно успело бы полностью остановиться, а потеряв ход, оно могло быть повернуто ветром относительно прежнего курса так, что айсберг остался бы за пределами видимости и оказался в стороне от пути судна, после того как оно возобновило движение [49]. В этом случае рулевой, спасший корабль своими неуставными действиями по наитию Свыше,скорее всего, лишился бы места службы, поскольку грубо нарушил правила несения вахты и превысил свои полномочия, так как с точки зрения капитана безо всяких к тому оснований остановил машины. Но Бог позаботился о том, чтобы все убедились, что судно было остановлено не зря и, чтобы рулевой не был наказан.
Этот случай — на языке жизненных знамений — рассказывает о том, как мог бы быть спасен “Титаник” без обращения вспять течения постигшей его катастрофы. Но на его ходовом мостике уже давно были глухи не только к внутренним голосам Свыше, но и к прямым оповещениям о ледовой опасности, которые на протяжении всего дня, предшествующего ночи катастрофы, принимала радиостанция “Титаника” и которые капитан лайнера Смит и директор-распорядитель кампании-владельца Исмей складывали в свои карманы без отдания каких-либо распоряжений по службе.
Кроме того, характеризуя техническое совершенство “Титаника” его капитан перед выходом в рейс сказал, что этот корабль не смог бы утопить сам Господь Бог, что, на наш взгляд, было богохульно, поскольку приписывало Богу злобное намерение как возможность и тем самым нарушало нормы этики веры Богу как наилучшей из личностей. Рулевой “Титаниана”, как нам думается, был человеком более добропорядочным, и потому отношение к нему Свыше было иное.
Однако это частности, хотя и не те, которыми можно пренебречь в религиозно-этических вопросах теории вероятностей и практики осуществления вероятностей. Более общее и значимое состоит в том, что хотя “Титаник” стал осознаваться обществом как символ эпохи только после катастрофы, но в действительности он был концентрированным выражением эпохи и до катастрофы, даже если современники этого не осознавали.
Судостроение объективно — это одна из немногих интегрирующих отраслей экономики, в продукции которой выражает себя вся цивилизация целиком: в корабле есть место и продукции сельского хозяйства, и тяжелой промышленности, и произведениям изящных искусств, а в его устройстве в процессе проектирования выражаются нормы общественной жизни в той стране, где корабль проектируется и строится. Иными словами, чтобы иметь суждение о качестве жизни в цивилизации, следует побывать на её корабле, и потому издревле во многих иносказательных традициях цивилизации, государства, общественные организации (включая церкви и масонство) уподобляют кораблю, государственное и партийное строительство — кораблестроению, политику — судовождению и т.п.
“Титаник” был воплощением сословно-кастового строя, в котором одни — меньшинство — прожигают жизнь как свою, так и жизни других; а другие — большинство — всю жизнь обслуживают этот пир, света Божьего не видя и не имея времени, сил и возможностей, чтобы стать человеком: несколько менее чем недельное плавание через океан в каюте люкс на “Титанике” стоило 4350 долларов США, не считая дополнительных великосветских расходов; радист “Титаника” Г.Брайд получал оклад 20 долларов в месяц, матросы и стюарды зарабатывали и того меньше. Таким образом, один люкс-пассажир менее чем за неделю плавания прожигал более чем двадцать лет жизни простого труженика (в финансовом исчислении), и такой образ жизни продолжался на суше и господствовал над всей цивилизацией.
Такой образ жизни цивилизации не поддерживается Свыше, на что очередной намек был сделан в 1898 г. в художественных образа романа “Тщетность”: было дано предупреждение о том, что курс, которым следует Западная региональная цивилизация, таков, что она с полного хода напорется на некий “айсберг” и исчезнет с лица Земли; и это будет сопровождаться большими жертвами и её полной беспомощностью вопреки её видимому великолепию и техническому совершенству, предшествующему катастрофе. Судьба реального “Титаника”, созданного ею в привычном для неё обыденном порядке вещей, — второе предупреждение, данное Свыше также в обычном порядке осуществления “сверхъестественного” без выпирающих на общем фоне обыденности грандиозных “чудес”.
Чтобы “Титаник” не утонул в 1912 г., необходимо было с 1898 г. по 1912 г. предпринять целенаправленные действия к изменению качества цивилизации. “Титаник”, будучи наиболее концентрированным выражением образа жизни Западной цивилизации, утонул потому, что в ней были нарушены нормы, предопределенные Свыше для жизни людей вечными законами бытия мироздания. Религия была разорвана самой цивилизацией и потому молитвы с борта тонущего судна остались без сверхъестественных спасительных последствий; если бы религия не была разорвана самой цивилизацией, то образ жизни цивилизации был бы другим, цивилизация развивалась бы в ином направлении, а судно, будучи её концентрированным воплощением, разминулось бы с айсбергом и, благополучно отслужив свой век, забылось бы к нашему времени, как забылись многие другие корабли той эпохи. “Титаник” своею судьбой подтвердил правильность древней китайской поговорки [50]:
«Если мы не изменим свой путь, то рискуем попасть именно туда, куда мы направляемся».О том же самом сказано и Коране: «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не изменят того, что есть в них» (сура 13:12).
Третье, и возможно, что последнее предупреждение — вышедший в 1997 г. фильм Дж.Кэмерона, в котором воспроизведена и катастрофа, и многие социальные аспекты, к ней приведшие. Но зрители сидят в кинозале и не опасаются за свою участь, бездумно продолжая жить по-прежнему.
Россия — тоже региональная цивилизация. Её отличие от Запада и других региональных цивилизаций Земли в том, что Россия — цивилизация многих народов в границах одного общего им всем государства, в то время как все прочие региональные цивилизации содержат в себе множество государств, преимущественно национальных, образованных по принципу «одно государство — один народ (титульная нация) и относительно малочисленные этнически чуждые национальные меньшинства». Отличие России от всех прочих государств в том, что все прочие государства входят в состав какой-нибудь региональной цивилизации, и каждое из них свободно от функции управления цивилизацией многих народов в целом. Государственность же России несет функцию управления одной из региональных цивилизаций планеты в целом.
У России тоже есть свои проблемы, и перспективы их решения обусловлены той вhрой и мhрой, которые свойственны её населению. И в России более 1000 лет нет единства в вhре и в мhре. И вопросы мировоззрения, религий и атеизма [51]активно обсуждаются в её прессе.
Обратимся ко взглядам Ю.И.Мухина, в советском прошлом главного инженера Карагандинского горно-металлургического комбината, а ныне главного редактора газеты “Дуэль”, которая (надо отдать ей должное) не плохо противостоит супостату на уровне третьего приоритета обобщенного оружия (средств управления). В газете “Дуэль”, № 33 (80), 1998 г., Ю.Мухин опубликовал свою статью “Бессмертна ли душа человека?” [52], в которой рассматривает различные предположения на предмет выявления истины:
«НЕТ. АТЕИЗМ.
В связи с тем, что позиция атеизма по вопросу о бессмертии души общеизвестна, редакция считает возможным изложение этой позиции опустить.
ДА. Ю.И. МУХИН».
После этого Ю.И.Мухин называет атеистический ответ мракобесием и определяет термин «мракобесие» следующим образом:
«Мракобесием называют учение, которое отрицает твердо установленные факты и истины. Если рассматривать этот вопрос с другой стороны, то мракобесие — это учение, основанное не на понимании, а на вере во что-то, что истиной или фактом не является. Поскольку с позиций атеизма религиозные учения основаны не на фактах, а на вере, то религия — это мракобесие. Но…
А на каких фактах основан сам атеизм? Где факты, доказывающие, к примеру, что у человека нет бессмертной души? Хирурги, препарируя человека, ни разу ее не видели? И это все?!
Но ведь никто не видел гравитационного, магнитного, электрического полей. Значит ли это, что и их нет? Понятно — сегодня приборы показывают наличие этих полей. Но ведь 200 лет назад этих приборов не было и о полях никто не подозревал [53]. Так чего все же сегодня нет — бессмертной души или приборов по ее обнаружению?
На сегодня мы, атеисты, мракобесы, хуже верующих. Верующие непрерывно ищут факты, подтверждающие их веру, а мы ловко устроились — что бы они ни нашли, а мы верим, что этого нет. Они верят в наличие бессмертной души, а мы верим в ее отсутствие; они верят в рай и ад, а мы верим в их отсутствие и т.д. Мы, атеисты, тоже верующие и тоже мракобесы, но только более амбициозные».
Самокритично, ничего не скажешь. И после этого Ю.И.Мухин предпринимает попытку подняться с третьего (фактологического) приоритета средств воздействия на общества на первый (мировоззренческий) методологический:
« МЕТОД.
Есть два противоположных метода познания истины. Один, назовем его научный, — это когда истину точно устанавливают — осматривают, измеряют или, по крайней мере, замеряют ее приборами и по их показаниям судят, если и не обо всей истине, то хотя бы о наличии чего-то, что может быть истиной.
Противоположный метод — в наличие истины просто верят. Это смешно [54], но подавляющее число людей использует второй метод — они что-то запоминают, как истины, и потом в это верят.
Нам второй метод совершенно не годится, поскольку это самообман, вера — это вообще не познание истины. Познание истины — только понимание. А понять можно только на основе истинных фактов, для чего их нужно увидеть и замерить, а увидеть и замерить факты в вопросе религии пока нечем.
В таких случаях в реальной жизни мы обычно упрощаем себе задачу: мы оцениваем факт на основе своего жизненного опыта и умения логически мыслить. «…»
В вопросе религий и атеизма точные замеры нам недоступны, научный метод мы использовать не можем. Поэтому давайте используем предложенный метод — метод оценки разных составляющих наших учений с позиций наших опыта и логики. Ведь точность нам и не нужна, нам хватит выяснения направления нашего движения».
Признав таким образом несостоятельность экспериментальных методов естествознания и его технических приложений в разрешении основных религиозных вопросов, Ю.И.Мухин делает и потом обосновывает интеллектуально логически вывод:
«Бога нет.
Его нет потому, что он не нужен даже верующим. Им-то нужен рай в загробной жизни, а Бог — это просто тот, без кого они рай себе представить не могут.
Бога выдумали давно, и тогда и Он, и Его рай имели какой-то смысл. Но сегодня Бог выглядит, как Чикатило — безумным садистом. Ведь вдумайтесь в то, что Он делает. Он расплодил людей и после мгновения земной жизни начинает вечные издевательства над их душами. Одних жарит в аду, другим — вечное тюремное заключение в раю. Мухаммед, правда, ввел в рай полногрудых волооких гурий — все ж мужчинам какое-то развлечение. Но чем у христиан рай отличается от тюрьмы? В тюрьме тоже сидят и ничего не делают, кроме того, что едят и оправляются за казенный счет. Ну чем не рай? Между тем, год тюрьмы по своей тяжести для человека расценивается как два года исправительно-трудовых лагерей, где заключенные все же работают.
Просто когда возникали религии, люди так физически тяжело работали, что физический отдых и еда в достаточном количестве казались им неземным счастьем. В те времена тот рай был уместен, и того, кто этот рай обеспечит, можно было считать богом. Но как на этот рай смотреть сегодня?
Да и с другой стороны. Положим, Бог есть, но тогда мы-то ему зачем? Он ведь всемогущ, неужели не нашел себе забавы поинтересней, чем тратить дефицитные энергоресурсы на топку котлов в аду и варку манны небесной для оравы бездельников в раю? Лучше бы в домино играл — все же какое-никакое развлечение, а не скука смертная.
Так что если посмотреть на Бога с практической точки зрения, то и для нас, людей, он бессмысленен, поскольку нам нужен не он, а рай, и мы ему бессмысленная и непонятная обуза. На мой взгляд, слишком много бессмысленности, чтобы была хоть какая-то вероятность наличия Бога. Потому и атеист».
Если смотреть на сказанное с позиций этики и религиозной практикижизни в вере Богу, то такого Бога, каким его изобразил Ю.И.Мухин, действительно нет. Но если веру в такого бога насадить, изнасиловав здравомыслие общества, то возникнет эгрегор (коллективная духовность, коллективная психика), в который поклонники культа такого бога будут отдавать свои духовные силы, а эгрегор будет способен употреблять накопленные в нём резервы духовности на чудотворство, а “сверхъестественные” чудеса будут поддерживать веру в бога, которого нет.
Но тот Бог, который есть,обладающий совершенно иными личностными качествами и намерениями по сравнению с теми, что придал Ему Ю.И.Мухин, не ответит тем, кто возвел на Него напраслину до тех пор, пока они не одумаются и не изменят своего мнения о Нём под воздействием жизненных обстоятельств,искореняющих веру в Бога и безверие Богу.
Сделав вывод, субъективно логически безупречный, но объективно этически ошибочный о том, что Бога нет, исходящий из того, что такой бог не нужен даже верующим, а не то что для бытия Мироздания, Ю.И.Мухин перешёл к разновидности пантеизма, в которой уготовал человеку место Бога.
«Чтобы понять Природу, нужно встать на ее место. Она ведь не может силой заставить нас служить своей цели (ранее им утверждалось, что цель Природы — её вечное существование, которое ей должен обеспечить разум человека, единственно способный решать такого рода задачи) [55]— у нее нет кнута для нас. А ей нужно, чтобы мы все силы приложили для вечной жизни человечества, поскольку только в таком случае мы автоматически обеспечим вечную жизнь и ей. Исходя из этой цели, каждый из нас обязан иметь всепоглощающее чувство долга перед родом, перед обществом, перед людьми. И это наше чувство долга для Природы даже важнее, чем наш ум. Ведь без чувства долга мы ум и творчество на пользу природе не направим: живем-то мы всего лет 70 — да на кой нам вечность, «после нас хоть потоп» [56]!
Продолжим размышления о себе. Наш разум тоже двойственен. Во-первых, это компьютер, т.е. память [57]. Он способен запоминать факты и известные способы связывания фактов. Скажем, загорелась зеленая лампочка (факт) — беги (связывание фактов) к кормушке (второй факт), красная — убегай.
Второе, что может наш разум — это творить, т.е. он способен связать факты решениями абсолютно новыми, которых еще не было в памяти этого человека. Вот этой способности животные не имеют, это можно сказать определенно. На Земле достаточно животных, живущих дольше человека. Но и обезьяны, и дельфины до сих пор животные, а человек за несколько тысяч лет решил столько творческих задач, что практически преобразил всю планету.
Если бы я был верующим [58], то сказал бы — Бог вдохнул в нас две вещи: способность к долгу и способность к творчеству. Причем, повторяю, первая способность значительно важнее для Природы, чем вторая, поскольку способность к творчеству легко развить, особенно если у тебя в запасе вечность, и долгом подавлены инстинкты.
Но если бы это был Бог, то он заложил бы в нас эти свойства уже в готовом виде, а Природа, как всегда, заложила в каждого человека только зародыш, который к тому же вместе с телом растет не в каждом человеке».
В мировоззрении верующего (хоть в Бога, хоть Богу) нет сомнения в том, что, даже когда корма тонущего судна поднялась вверх и повисла над водой, после чего корпус “Титаника” переломился, и его больший носовой обломок пошел ко дну, а кормовой торчал из воды вертикально как башня высотой несколько десятков метров и медленно погружался, Бог мог ликвидировать разрушения в конструкциях судна, воскресить всех, кто уже погиб к этому моменту, после чего судно со всеми, кто на нём был, застыло на воде в своей заводской первозданности. Случись это, все запомнили бы акт такого прямого вмешательства Свыше в земные дела и рассматривали бы такой поворот событий как величайшее чудо, свершившееся при жизни их поколения.
Тем не менее, и в этом случае, нашлось бы множество скептиков и нигилистов, которые бы утверждали, что на “Титанике” имела место массовая галлюцинация, но никакого столкновения с айсбергом и катастрофы, обращенной вспять милостью Всевышнего, в действительности не было, поскольку лайнер не имеет и малейших следов повреждений. И они ссылались бы при этом на то, что ничего подобного хроники катастроф на море не знают, а для того, чтобы утверждать об этом как о реальном факте, им нужна статистика множества подобных событий, которой нет, и воспроизвести которую экспериментально нет возможности, поскольку это всё противоречит данным современной науки и т.п.
Нынешняя цивилизация представляет собой парадоксальное явление: в ней существует множество индивидов, которым для того, чтобы уверовать в Бога, якобы необходимолично стать свидетелями чуда, выходящего за пределы их представления о возможном и нормальном течении событий; но если они же сталкиваются со свидетельствами о чуде других, то отказываются признать их свидетельство истинным. Если же грандиозного чуда, выходящего за пределы обыденности нет, то они настаивают на том, что нет и оснований для веры в “сверхъестественное”, а также и веры тем, кто не может явить чуда, но рассказывает другим о том, как стал свидетелем сверхъестественного.
В случае межконфессиональных разногласий об истинности того или иного вероучения спор протекает в том же русле: вот Христос воскресил Лазаря, исцелил того-то и того-то, накормил несколькими хлебами и рыбами тысячи; Серафим Саровский сделал то-то и то-то; баба Ванга предсказала то-то и то-то; а какое чудо явил Мухаммад, чтобы мы приняли то, чему он учил, как истину от Бога; и какое чудо можете явить лично Вы, ссылаясь на Коран?
Если такое и подобное не произносится прямо, то оно подразумевается, однако почему-то не только не оглашается, но даже не подразумевается постановка встречного вопроса: а что может явить сам возражающий против Корана? как в нём лично проявляются Божьи дары Духа Святого? — ведь всё, на что он ссылается, было явлено другими. А он то сам что? и почему при всей его подчас фанатичной вере за ним в жизни остается большей частью опустошение? — ведь «Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквях у святых» (Новый Завет, Павел, 1-е Коринфянам, 14:33).
Ссылающиеся на чудеса, явленные в древности через Христа и апостолов и положившие начало нынешним христианским вероисповеданиям, в большинстве своем забывают, что те же самые факты, в которых последователи исторически реальных христианских церквей находят основания своей вере, в иудаизме служат для обвинения Христа в магии и чернокнижии.
В такого рода спорах об истинности веры с домогательствами чудотворения забывается эпизод исцеления бесноватого, описываемый Лукой:
«Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал, что сотворил ему Иисус» (Лука, 8:38, 39).
Иисус ясно же объяснил: «… сотворил тебе Бог»,не представлялся исцеленному как воплотившееся божество, а говорил о Боге в третьем лице, но человек
Если же говорить о грандиозности знамений, то нет в Мироздании более грандиозного знамения, чем обыденная жизнь Мироздания без катастроф и происшествий.
Требования явить какие-то чудеса и знамения сверх естественного течения событий характеризуются в Откровениях, как искушение Бога человеком. Таков эпизод беседы Христа с дьяволом на крыше Иерусалимского храма:
«… и поставил Его „дьявол“ на крыле Храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: не искушай Господа Бога твоего» (Лука, 4:9 — 12).
Также и в Коране многократны утверждения Мухаммада о том, что он сам ничего творить не может, что все чудеса, явленные в прошлом другими пророками, были совершены с дозволения Господа либо по Его прямому повелению. Есть и в Ветхом Завете эпизоды, из которых следует понять, что нарушать естественный порядок течения событий в Мироздании сверхъестественными чудесами Бог избегает, осуществляя Свою власть в Мироздании, через не бросающиеся в глаза события. Один из них повествует о том, как после посрамления Богом пророков Вааловых при участии пророка Илии, Илия своевольно предал тех смерти, вследствие чего они лишились срока земной жизни, в течение которого могли бы одуматься после своего посрамления и вернуться к вере Богу. После этого самоуправства пророка Илии, противного Высшему промыслу, Бог позволил его противникам преследовать Илию, чтобы убить его. И тогда Илия взмолился Богу и был ему ответ.
«(…) И вот было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израиля оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять её. И сказал: выйди стань на горе пред лицем Господним, и вот Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Царств, 19:9 — 12).
Вопреки такого рода многократным увещаниям о том, что Высший промысел свершается не в чудесах, превосходящих воображение людей; что Бог не фокусник, намеревающийся “удивить публику в земном цирке и сорвать аплодисменты”, — вопреки прямому предостережению «не искушай Господа Бога твоего…» люди упорно жаждут грандиозных знамений, необходимых им якобы для того, чтобы поверить в Бога.
Того факта, что ни одно знамение в Мироздании не может быть более грандиозным, чем само Мироздание, в котором нормально все события способны течь без бедствий и неурядиц, воплощая в жизнь тихо и незаметно милость Божию, большинство не может осознать как знамение. Когда всё течет так, то не надо Всевышней властью обращать вспять течение катастроф, учинённых людьми по злому умыслу или по бездумной беззаботности; не надо исцелять заболевшего или калеку, не надо воскрешать умершего. Но тогда нет чудес, и многим нет оснований для их веры в Бога.
Но это обыденное чудо естественности течения событий без потрясений и неурядиц, которое общество пытается каждодневно рушить своею отсебятиной, является основанием для веры Богу, ибо «… Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых».
И это чудо имеет место в продолжении истории о “Титанике”, рассказанной далее в рассматриваемой статье в “Огоньке”:
«В 1939-м, спустя 27 лет, в том же районе Атлантики, где затонул “Титаник”, ночью плыл другой корабль — “Титаниан”. Внезапно внутреннее чутье подсказало что-то рулевому, и он отдал команду “стоп-машина”. Когда судно остановилось и стоящие на вахте стали выражать недоумение задержкой, из темноты внезапно вынырнул огромный айсберг и нанес по корпусу сильный, но, к счастью, уже не смертельный удар…»
Самое интересное в этой ситуации состоит в том, что “Титаниан” мог бы при несколько других обстоятельствах вообще разминуться с айсбергом так, что никто на его борту айсберга бы и не заметил: если корабль остановил рулевой, то судно в течение нескольких минут не управлялось; если бы команда “стоп-машина” последовала несколькими десятками секунд раньше, то судно успело бы полностью остановиться, а потеряв ход, оно могло быть повернуто ветром относительно прежнего курса так, что айсберг остался бы за пределами видимости и оказался в стороне от пути судна, после того как оно возобновило движение [49]. В этом случае рулевой, спасший корабль своими неуставными действиями по наитию Свыше,скорее всего, лишился бы места службы, поскольку грубо нарушил правила несения вахты и превысил свои полномочия, так как с точки зрения капитана безо всяких к тому оснований остановил машины. Но Бог позаботился о том, чтобы все убедились, что судно было остановлено не зря и, чтобы рулевой не был наказан.
Этот случай — на языке жизненных знамений — рассказывает о том, как мог бы быть спасен “Титаник” без обращения вспять течения постигшей его катастрофы. Но на его ходовом мостике уже давно были глухи не только к внутренним голосам Свыше, но и к прямым оповещениям о ледовой опасности, которые на протяжении всего дня, предшествующего ночи катастрофы, принимала радиостанция “Титаника” и которые капитан лайнера Смит и директор-распорядитель кампании-владельца Исмей складывали в свои карманы без отдания каких-либо распоряжений по службе.
Кроме того, характеризуя техническое совершенство “Титаника” его капитан перед выходом в рейс сказал, что этот корабль не смог бы утопить сам Господь Бог, что, на наш взгляд, было богохульно, поскольку приписывало Богу злобное намерение как возможность и тем самым нарушало нормы этики веры Богу как наилучшей из личностей. Рулевой “Титаниана”, как нам думается, был человеком более добропорядочным, и потому отношение к нему Свыше было иное.
Однако это частности, хотя и не те, которыми можно пренебречь в религиозно-этических вопросах теории вероятностей и практики осуществления вероятностей. Более общее и значимое состоит в том, что хотя “Титаник” стал осознаваться обществом как символ эпохи только после катастрофы, но в действительности он был концентрированным выражением эпохи и до катастрофы, даже если современники этого не осознавали.
Судостроение объективно — это одна из немногих интегрирующих отраслей экономики, в продукции которой выражает себя вся цивилизация целиком: в корабле есть место и продукции сельского хозяйства, и тяжелой промышленности, и произведениям изящных искусств, а в его устройстве в процессе проектирования выражаются нормы общественной жизни в той стране, где корабль проектируется и строится. Иными словами, чтобы иметь суждение о качестве жизни в цивилизации, следует побывать на её корабле, и потому издревле во многих иносказательных традициях цивилизации, государства, общественные организации (включая церкви и масонство) уподобляют кораблю, государственное и партийное строительство — кораблестроению, политику — судовождению и т.п.
“Титаник” был воплощением сословно-кастового строя, в котором одни — меньшинство — прожигают жизнь как свою, так и жизни других; а другие — большинство — всю жизнь обслуживают этот пир, света Божьего не видя и не имея времени, сил и возможностей, чтобы стать человеком: несколько менее чем недельное плавание через океан в каюте люкс на “Титанике” стоило 4350 долларов США, не считая дополнительных великосветских расходов; радист “Титаника” Г.Брайд получал оклад 20 долларов в месяц, матросы и стюарды зарабатывали и того меньше. Таким образом, один люкс-пассажир менее чем за неделю плавания прожигал более чем двадцать лет жизни простого труженика (в финансовом исчислении), и такой образ жизни продолжался на суше и господствовал над всей цивилизацией.
Такой образ жизни цивилизации не поддерживается Свыше, на что очередной намек был сделан в 1898 г. в художественных образа романа “Тщетность”: было дано предупреждение о том, что курс, которым следует Западная региональная цивилизация, таков, что она с полного хода напорется на некий “айсберг” и исчезнет с лица Земли; и это будет сопровождаться большими жертвами и её полной беспомощностью вопреки её видимому великолепию и техническому совершенству, предшествующему катастрофе. Судьба реального “Титаника”, созданного ею в привычном для неё обыденном порядке вещей, — второе предупреждение, данное Свыше также в обычном порядке осуществления “сверхъестественного” без выпирающих на общем фоне обыденности грандиозных “чудес”.
Чтобы “Титаник” не утонул в 1912 г., необходимо было с 1898 г. по 1912 г. предпринять целенаправленные действия к изменению качества цивилизации. “Титаник”, будучи наиболее концентрированным выражением образа жизни Западной цивилизации, утонул потому, что в ней были нарушены нормы, предопределенные Свыше для жизни людей вечными законами бытия мироздания. Религия была разорвана самой цивилизацией и потому молитвы с борта тонущего судна остались без сверхъестественных спасительных последствий; если бы религия не была разорвана самой цивилизацией, то образ жизни цивилизации был бы другим, цивилизация развивалась бы в ином направлении, а судно, будучи её концентрированным воплощением, разминулось бы с айсбергом и, благополучно отслужив свой век, забылось бы к нашему времени, как забылись многие другие корабли той эпохи. “Титаник” своею судьбой подтвердил правильность древней китайской поговорки [50]:
«Если мы не изменим свой путь, то рискуем попасть именно туда, куда мы направляемся».О том же самом сказано и Коране: «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не изменят того, что есть в них» (сура 13:12).
Третье, и возможно, что последнее предупреждение — вышедший в 1997 г. фильм Дж.Кэмерона, в котором воспроизведена и катастрофа, и многие социальные аспекты, к ней приведшие. Но зрители сидят в кинозале и не опасаются за свою участь, бездумно продолжая жить по-прежнему.
Россия — тоже региональная цивилизация. Её отличие от Запада и других региональных цивилизаций Земли в том, что Россия — цивилизация многих народов в границах одного общего им всем государства, в то время как все прочие региональные цивилизации содержат в себе множество государств, преимущественно национальных, образованных по принципу «одно государство — один народ (титульная нация) и относительно малочисленные этнически чуждые национальные меньшинства». Отличие России от всех прочих государств в том, что все прочие государства входят в состав какой-нибудь региональной цивилизации, и каждое из них свободно от функции управления цивилизацией многих народов в целом. Государственность же России несет функцию управления одной из региональных цивилизаций планеты в целом.
У России тоже есть свои проблемы, и перспективы их решения обусловлены той вhрой и мhрой, которые свойственны её населению. И в России более 1000 лет нет единства в вhре и в мhре. И вопросы мировоззрения, религий и атеизма [51]активно обсуждаются в её прессе.
Обратимся ко взглядам Ю.И.Мухина, в советском прошлом главного инженера Карагандинского горно-металлургического комбината, а ныне главного редактора газеты “Дуэль”, которая (надо отдать ей должное) не плохо противостоит супостату на уровне третьего приоритета обобщенного оружия (средств управления). В газете “Дуэль”, № 33 (80), 1998 г., Ю.Мухин опубликовал свою статью “Бессмертна ли душа человека?” [52], в которой рассматривает различные предположения на предмет выявления истины:
«НЕТ. АТЕИЗМ.
В связи с тем, что позиция атеизма по вопросу о бессмертии души общеизвестна, редакция считает возможным изложение этой позиции опустить.
ДА. Ю.И. МУХИН».
После этого Ю.И.Мухин называет атеистический ответ мракобесием и определяет термин «мракобесие» следующим образом:
«Мракобесием называют учение, которое отрицает твердо установленные факты и истины. Если рассматривать этот вопрос с другой стороны, то мракобесие — это учение, основанное не на понимании, а на вере во что-то, что истиной или фактом не является. Поскольку с позиций атеизма религиозные учения основаны не на фактах, а на вере, то религия — это мракобесие. Но…
А на каких фактах основан сам атеизм? Где факты, доказывающие, к примеру, что у человека нет бессмертной души? Хирурги, препарируя человека, ни разу ее не видели? И это все?!
Но ведь никто не видел гравитационного, магнитного, электрического полей. Значит ли это, что и их нет? Понятно — сегодня приборы показывают наличие этих полей. Но ведь 200 лет назад этих приборов не было и о полях никто не подозревал [53]. Так чего все же сегодня нет — бессмертной души или приборов по ее обнаружению?
На сегодня мы, атеисты, мракобесы, хуже верующих. Верующие непрерывно ищут факты, подтверждающие их веру, а мы ловко устроились — что бы они ни нашли, а мы верим, что этого нет. Они верят в наличие бессмертной души, а мы верим в ее отсутствие; они верят в рай и ад, а мы верим в их отсутствие и т.д. Мы, атеисты, тоже верующие и тоже мракобесы, но только более амбициозные».
Самокритично, ничего не скажешь. И после этого Ю.И.Мухин предпринимает попытку подняться с третьего (фактологического) приоритета средств воздействия на общества на первый (мировоззренческий) методологический:
« МЕТОД.
Есть два противоположных метода познания истины. Один, назовем его научный, — это когда истину точно устанавливают — осматривают, измеряют или, по крайней мере, замеряют ее приборами и по их показаниям судят, если и не обо всей истине, то хотя бы о наличии чего-то, что может быть истиной.
Противоположный метод — в наличие истины просто верят. Это смешно [54], но подавляющее число людей использует второй метод — они что-то запоминают, как истины, и потом в это верят.
Нам второй метод совершенно не годится, поскольку это самообман, вера — это вообще не познание истины. Познание истины — только понимание. А понять можно только на основе истинных фактов, для чего их нужно увидеть и замерить, а увидеть и замерить факты в вопросе религии пока нечем.
В таких случаях в реальной жизни мы обычно упрощаем себе задачу: мы оцениваем факт на основе своего жизненного опыта и умения логически мыслить. «…»
В вопросе религий и атеизма точные замеры нам недоступны, научный метод мы использовать не можем. Поэтому давайте используем предложенный метод — метод оценки разных составляющих наших учений с позиций наших опыта и логики. Ведь точность нам и не нужна, нам хватит выяснения направления нашего движения».
Признав таким образом несостоятельность экспериментальных методов естествознания и его технических приложений в разрешении основных религиозных вопросов, Ю.И.Мухин делает и потом обосновывает интеллектуально логически вывод:
«Бога нет.
Его нет потому, что он не нужен даже верующим. Им-то нужен рай в загробной жизни, а Бог — это просто тот, без кого они рай себе представить не могут.
Бога выдумали давно, и тогда и Он, и Его рай имели какой-то смысл. Но сегодня Бог выглядит, как Чикатило — безумным садистом. Ведь вдумайтесь в то, что Он делает. Он расплодил людей и после мгновения земной жизни начинает вечные издевательства над их душами. Одних жарит в аду, другим — вечное тюремное заключение в раю. Мухаммед, правда, ввел в рай полногрудых волооких гурий — все ж мужчинам какое-то развлечение. Но чем у христиан рай отличается от тюрьмы? В тюрьме тоже сидят и ничего не делают, кроме того, что едят и оправляются за казенный счет. Ну чем не рай? Между тем, год тюрьмы по своей тяжести для человека расценивается как два года исправительно-трудовых лагерей, где заключенные все же работают.
Просто когда возникали религии, люди так физически тяжело работали, что физический отдых и еда в достаточном количестве казались им неземным счастьем. В те времена тот рай был уместен, и того, кто этот рай обеспечит, можно было считать богом. Но как на этот рай смотреть сегодня?
Да и с другой стороны. Положим, Бог есть, но тогда мы-то ему зачем? Он ведь всемогущ, неужели не нашел себе забавы поинтересней, чем тратить дефицитные энергоресурсы на топку котлов в аду и варку манны небесной для оравы бездельников в раю? Лучше бы в домино играл — все же какое-никакое развлечение, а не скука смертная.
Так что если посмотреть на Бога с практической точки зрения, то и для нас, людей, он бессмысленен, поскольку нам нужен не он, а рай, и мы ему бессмысленная и непонятная обуза. На мой взгляд, слишком много бессмысленности, чтобы была хоть какая-то вероятность наличия Бога. Потому и атеист».
Если смотреть на сказанное с позиций этики и религиозной практикижизни в вере Богу, то такого Бога, каким его изобразил Ю.И.Мухин, действительно нет. Но если веру в такого бога насадить, изнасиловав здравомыслие общества, то возникнет эгрегор (коллективная духовность, коллективная психика), в который поклонники культа такого бога будут отдавать свои духовные силы, а эгрегор будет способен употреблять накопленные в нём резервы духовности на чудотворство, а “сверхъестественные” чудеса будут поддерживать веру в бога, которого нет.
Но тот Бог, который есть,обладающий совершенно иными личностными качествами и намерениями по сравнению с теми, что придал Ему Ю.И.Мухин, не ответит тем, кто возвел на Него напраслину до тех пор, пока они не одумаются и не изменят своего мнения о Нём под воздействием жизненных обстоятельств,искореняющих веру в Бога и безверие Богу.
Сделав вывод, субъективно логически безупречный, но объективно этически ошибочный о том, что Бога нет, исходящий из того, что такой бог не нужен даже верующим, а не то что для бытия Мироздания, Ю.И.Мухин перешёл к разновидности пантеизма, в которой уготовал человеку место Бога.
«Чтобы понять Природу, нужно встать на ее место. Она ведь не может силой заставить нас служить своей цели (ранее им утверждалось, что цель Природы — её вечное существование, которое ей должен обеспечить разум человека, единственно способный решать такого рода задачи) [55]— у нее нет кнута для нас. А ей нужно, чтобы мы все силы приложили для вечной жизни человечества, поскольку только в таком случае мы автоматически обеспечим вечную жизнь и ей. Исходя из этой цели, каждый из нас обязан иметь всепоглощающее чувство долга перед родом, перед обществом, перед людьми. И это наше чувство долга для Природы даже важнее, чем наш ум. Ведь без чувства долга мы ум и творчество на пользу природе не направим: живем-то мы всего лет 70 — да на кой нам вечность, «после нас хоть потоп» [56]!
Продолжим размышления о себе. Наш разум тоже двойственен. Во-первых, это компьютер, т.е. память [57]. Он способен запоминать факты и известные способы связывания фактов. Скажем, загорелась зеленая лампочка (факт) — беги (связывание фактов) к кормушке (второй факт), красная — убегай.
Второе, что может наш разум — это творить, т.е. он способен связать факты решениями абсолютно новыми, которых еще не было в памяти этого человека. Вот этой способности животные не имеют, это можно сказать определенно. На Земле достаточно животных, живущих дольше человека. Но и обезьяны, и дельфины до сих пор животные, а человек за несколько тысяч лет решил столько творческих задач, что практически преобразил всю планету.
Если бы я был верующим [58], то сказал бы — Бог вдохнул в нас две вещи: способность к долгу и способность к творчеству. Причем, повторяю, первая способность значительно важнее для Природы, чем вторая, поскольку способность к творчеству легко развить, особенно если у тебя в запасе вечность, и долгом подавлены инстинкты.
Но если бы это был Бог, то он заложил бы в нас эти свойства уже в готовом виде, а Природа, как всегда, заложила в каждого человека только зародыш, который к тому же вместе с телом растет не в каждом человеке».