Татьяна Владимировна Муравьева. 100 великих мифов и легенд

   В более поздние времена Си-ванму превратилась в прекрасную и добрую деву, которой прислуживали три синие птицы.
   Рядом с жилищем Си-ванму росло чудесное дерево. Раз в три тысячи лет оно цвело и приносило единственный плод, из которого делали напиток бессмертия.
   Хоу-И отправился в далекий и трудный путь, преодолеть который еще никому не удавалось. Перед небесным стрелком встали огнедышащие горы, день и ночь изрыгающие пламя. Потом дорогу ему преградила река, в водах которой тонуло даже птичье перо. По отважный Хоу-И прошел через огонь и через воду, поднялся на гору, вершиной достигающую неба, и оказался в жилище Си-ванму.
   Богиня благосклонно выслушала историю небесного стрелка и его жены – и согласилась помочь. Она послала за напитком бессмертия одну из своих синих птиц, и та принесла тыкву-горлянку с чудесным снадобьем.
   Си-ванму сказала, что напитка достаточно для того, чтобы сделать бессмертным и вознести на небо одного человека. Если же разделить напиток на двоих, то оба хотя и обретут бессмертие, но останутся жить на земле.
   Хоу-И, не колеблясь, решил разделить напиток с женой.
   Вернувшись домой, он отдал тыкву с чудесным снадобьем Чан-Э и велел хранить до назначенного дня, когда они смогут выпить его пополам и стать бессмертными.
   Но Чан-Э бессмертия казалось мало, она хотела вернуться на небо. Искушение было слишком велико, и однажды, когда Хоу-И не было дома, она достала тщательно спрятанную тыкву и выпила чудесный напиток.
   Тело Чан-Э стало легким, и она полетела на небо. По пути ей стало стыдно и страшно. Она уже раскаивалась, что предала мужа, и боялась, что боги осудят ее за это.
   Чан-Э решила укрыться на луне и там поразмыслить, как ей быть дальше. Но, едва коснувшись луны, Чан-Э превратилась в огромную жабу. Она навсегда осталась на луне, где кроме нее обитало только одно существо – белый заяц, который жил там с незапамятных времен и толок в ступе снадобье бессмертия для богов. Жаба и заяц со ступой – традиционные в Китае символы луны.
   В более поздних вариантах мифа Чан-Э не превращается в жабу, а по-прежнему остается красавицей. Обреченная на вечное одиночество, она тоскует в лунном дворце. Поэт IX века Ли Шан-инь так выразил ее печаль: «Лазурное море, синее небо, и думы каждую ночь…»
   Лишившись жены и надежды на бессмертие, Хоу-И впал в мрачное отчаяние. Скорбь и гнев терзали его душу, жизнь казалась ему унылой и бесцельной.
   Однажды к Хоу-И пришел человек по имени Фэн-мэн и попросил научить его стрелять из лука. Хоу-И обрадовался, надеясь обрести не только ученика, но и друга.
   Сначала он посоветовал Фэн-мэну добиться твердости взгляда. Фэн-мэн пошел домой, лег на пол под ткацким станом, за которым работала его жена, и стал неотрывно следить за челноком, сновавшим среди сотен нитей. Через год он уже мог, не мигая, смотреть на острие шила, поднесенного к самым глазам.
   Тогда Хоу-И велел Фэн-мэну научиться видеть малое, как большое. Фэн-мэн привязал блоху к волоску из бычьего хвоста, подвесил в оконном проеме и стал пристально смотреть на нее против света. Прошло некоторое время, и Фэн-мэн уже видел блоху так подробно, как если бы она была величиной с тележное колесо.
   После этого Хоу-И стал учить Фэн-мэна стрелять. Он передал ученику все, что знал сам, и Фэн-мэн стал искуснейшим стрелком.
   Однажды учитель и ученик гуляли в поле и увидели в небе стаю гусей. Фэн-мэн прицелился и выстрелил. Пораженный в голову гусь упал на землю. Тогда вскинул свой лук Хоу-И. Он выстрелил, не целясь, и гусь упал, пораженный в глаз.
   Фэн-мэн понял, что стреляет хуже учителя, и, подстрекаемый завистью, задумал его убить.
   Он подстерег Хоу-И, возвращавшегося с охоты, и, укрывшись за деревьями, пустил в него стрелу. Однако Хоу-И успел выстрелить навстречу, попав в острие летящей стрелы. Девять раз стреляли Фэн-мэн и Хоу-И, девять раз их стрелы, столкнувшись в воздухе, падали на землю. Но вот колчан небесного стрелка опустел, а у Фэн-мэна еще оставалась последняя, десятая, стрела. Беззащитный стоял Хоу-И перед своим учеником, а Фэн-мэн целился ему прямо в горло.
   Точно в цель полетела стрела, но Хоу-И поймал ее на лету зубами – и засмеялся.
   Великий стыд охватил Фэн-мэна. Со слезами попросил он у своего учителя прощения – и покинул его навсегда.
   Хоу-И снова остался один.
   Свою тоску он стал вымещать на слугах, жестоко их тираня. Сначала слуги жалели Хоу-И, потом стали бояться его и, наконец, – возненавидели.
   Когда их терпению пришел конец, они напали на небесного стрелка и убили его ударом дубины из персикового дерева.
   Так погиб великий герой.
   После смерти Хоу-И стали почитать как божество Цзунбу, отгоняющее нечистую силу.
   Сказания о Хоу-И и его жене Чан-Э не раз пересказывались в различных древнекитайских книгах, в том числе в знаменитой «Книге гор и морей».
   Но само сказание возникло, несомненно, в более древние, чем книги, времена. Хоу-И и его жена связаны с небесными светилами, в некоторых вариантах мифа небесный стрелок является сыном Ди-цзюна, наравне с братьями-солнцами. Хоу-И спасает человечество от глобальной космической катастрофы, в которой повинны божества, уничтожает населяющих землю чудовищ. Все это древнейшие мифологические мотивы.
   Изображения Хоу-И, стреляющего в солнце, и Чан-Э на луне в образе жабы встречаются на китайских каменных рельефах первых веков нашей эры.

Пастух и ткачиха

   Мифы, объясняющие возникновение звезд и созвездий, называют астральными («астра» по-гречески – «звезда»). В астральных мифах обычно рассказывается о людях и предметах, так или иначе попавших на небо и превратившихся в звезды.
   Хорошо известен поэтичный китайский миф о возникновении звезд, которые в Китае называют «Пастух» и «Ткачиха».
   У небесного правителя Тянь-ди была дочь Чжи-нюй – искусная ткачиха. Она жила на берегу Серебряной реки, отделяющей небо от земли, и ткала воздушные облака из тончайшего шелка.
   Шелк – одно из китайских изобретений, о возникновении шелковичного производства существует легенда.
   У одной женщины муж надолго уехал из дома. Она очень скучала по нему и как-то раз сказала, что отдаст свою дочь замуж за того, кто заставит ее мужа поскорее вернуться домой.
   Эти слова услышал конь, стоявший в конюшне. Он оборвал привязь и поскакал в чужие края к своему хозяину. Тот, увидев взмыленного, проделавшего долгий путь коня, подумал, что дома стряслось какое-то несчастье, и поспешно вернулся домой, к великой радости жены. Она совсем забыла о своих неосторожных словах, но конь потребовал обещанную девушку.
   Тогда хозяин взял лук и застрелил коня. Потом снял с него шкуру и положил ее сушиться во дворе. Когда дочь хозяина проходила через двор, конская шкура вдруг подпрыгнула, обернулась вокруг тела девушки и взлетела с ней на дерево.
   Девушка уменьшилась в размерах, превратилась в гусеницу-шелкопряда и начала тянуть бесконечную шелковую нить.
   Эта легенда объясняет, почему голова гусеницы шелкопряда несколько напоминает лошадиную.
   Впоследствии девушка стала божеством шелководства Цань-шень. Она подарила моток шелковой пряжи богине грома Лэй-цау, и той так понравилась чудесная пряжа, из которой можно было ткать прозрачную и невесомую ткань, что она начала разводить шелкопрядов.
   Небесная ткачиха Чжи-нюй работала не покладая рук. Но изредка она поглядывала на дальний, земной, берег Серебряной реки. Однажды Чжи-нюй увидела там пастуха Ню-лана и полюбила его.
   Отец разрешил ей выйти за пастуха замуж, и небесная ткачиха поселилась на земле.
   Пастух Ню-лан был сиротой и долгое время жил в семье старшего брата, терпя голод и дурное обращение. Потом он построил собственный дом и стал жить самостоятельно. Жадный брат из всего имущества выделил ему только старого вола.
   В более позднем варианте мифа, напоминающем скорее народную сказку, знакомство Ню-лана с невестой происходит в чисто сказочном ключе.

 
   Божество шелководства Цань-шэнь. Старинная китайская гравюра
 
   Однажды старый вол заговорил человеческим голосом и велел своему хозяину идти к Серебряной реке, где по определенным дням купалась Чжи-нюй со своими сестрами.
   Ню-лан послушался вола и отправился к Серебряной реке. Когда небесная ткачиха и ее сестры, раздевшись, вошли в воду, пастух спрятал одежду Чжи-нюй и вернул лишь в обмен на обещание стать его женой.
   Выйдя замуж, Чжи-нюй родила двоих детей и целиком погрузилась в домашние хлопоты. Ей уже некогда было ткать облака из небесного шелка, она ткала одежду для мужа и детей из обычной пряжи.
   Небесный правитель рассердился на дочь, забрал ее обратно на небо и, как прежде, заставил ткать облака.
   Ню-лан отправился следом за женой. Он надеялся переправиться через Серебряную реку, попасть на небо и увести Чжи-нюй домой.
   Но пастух не нашел Серебряной реки на прежнем месте – Тянь-ди поднял ее на небо.
   Опечаленный вернулся Ню-лан домой. Там его встретил старый вол и сказал: «Когда я умру, сними с меня шкуру и сделай из нее себе одежду. В ней ты сможешь подняться на небо».
   Вскоре вол умер. Ню-лан сшил себе одежду из воловьей шкуры, надел ее, посадил своих детей в две корзины и повесил корзины через плечо. Поскольку дочка была младше и легче сына, Ню-лан в ее корзину положил для равновесия ковш. Затем он оттолкнулся от земли к полетел на небо.
   Ню-лан достиг берега Серебряной реки. Чжи-нюй стояла на другом берегу и протягивала к нему руки. Но тут по воле небесного правителя воды Серебряной реки забурлили, и переправиться через нее стало невозможно.
   Тогда дочка, сидевшая в корзине, протянула отцу ковш, и Ню-лан стал вычерпывать реку.
   Реки он не вычерпал, но решимость пастуха тронула небесного правителя, и он разрешил Чжи-нюй встречаться с мужем один раз в год в седьмой день седьмого месяца.
   С тех пор каждый год к небесной Серебряной реке в этот день слетаются со всего света птицы-сороки. Их хвосты образуют прочный мост, и на середине моста встречаются Чжи-нюй и Ню-лан.
   Пастух и Ткачиха стали звездами. Пастух – это звезды «бэта» и «гамма» из созвездия Орла, Ткачиха – звезда «альфа» из созвездия Лиры. Они совсем близко, но их разделяет Серебряная река – Млечный Путь.
   Рядом с Пастухом – две маленькие звездочки – его дети, а чуть подальше – четыре звезды, образующие ткацкий челнок.
   Однажды Ткачиха написала мужу письмо и перебросила через Серебряную реку, привязав к челноку. А Пастух привязал ответное письмо к пастушьему кнуту и перебросил жене. Рядом с Ткачихой в небе находятся три звезды, расположением напоминающие кнут.
   История Пастуха и Ткачихи в Китае очень популярна, там существуют связанные с нею народные поверья и обычаи.
   Считается, что в седьмой день седьмого месяца сороки пытаются плавать по воде. Анонимный автор старинной китайской книги «Записки о правах и обычаях» пишет: «Оказывается, они составляют мост, чтобы помочь ткачихе». Этот день в Китае, по традиции, считается днем влюбленных.
   Сказание о Пастухе и Ткачихе, возникшее, вероятно, в конце I тысячелетия до н.э., не раз привлекало к себе поэтов. Существует много его поэтических переложений. Наиболее раннее было сделано в книге «Девятнадцать древних стихотворений» во II веке до н.э.:

 
Далеко, далеко
в выси неба звезда Пастух,
И светла, и светла
ночью Дева, где Млечный Путь.
И легки, и легки
взмахи белых прекрасных рук.
И снует, и снует
там на ткацком станке челнок…
 

(Перевод Л. Эйдлина)

Японская мифология

   Самое раннее систематическое изложение японских мифов содержится в сочинении VIII века «Кодзики» – «Записи о делах древности».
   Японский пантеон очень обширен. Мифы утверждают, что существует «восемь миллионов», то есть бесчисленное множество, богов.
   В отличие от большинства мифологических систем в японской мифологии нет понятия первоначального хаоса, и земля существует с самого начала, но пребывает в воде в полужидком состоянии, напоминая медузу. Первые божества появились сами собой и не имели никакого облика, «не дали себя увидеть». От этих абстрактных богов родились бог Идзанаки и богиня Идзанами. Они были уже антропоморфны, их имена, предположительно, означают «первый мужчина» и «первая женщина».
   Идзанаки и Идзанами поднялись на мост, перекинутый через небесный поток, и стали копьем размешивать мировые воды. От этого земля загустела, – и появился остров. Идзанаки и Идзанами поселились на нем, вступили в брак и породили Восемь островов – Японию, а потом богов – покровителей различных природных явлений. Последним явился бог огня Кагуцути. Он вырвался из чрева Идзанами в виде пламени, отчего ее тело обуглилось и она умерла.
   Идзанами сошла в царство мертвых – Страну Желтого источника и стала там владычицей.
   Идзанаки отправился следом за женой, надеясь вернуть ее на землю, но его глазам предстало страшное зрелище: из всех частей почерневшего тела Идзанами ежеминутно рождались сонмы злобных демонов. Идзанаки в ужасе бежал прочь, но Идзанами, оскорбленная его испугом, пустилась за ним в погоню во главе порожденных ею демонов.
   Идзанаки бросил за спину гребень, превратившийся в бамбуковый лес, затем шапку, ставшую зарослями винограда. Эти препятствия задержали преследователей, и Идзанаки выбрался из царства мертвых. Он объявил Идзанами, что отныне расторгает их брак.
   Идзанами сказала: «Мой любезный супруг, если ты соизволишь так поступить, я задушу в один день тысячу человек из этой людской поросли в твоей стране. (Откуда взялась на земле «людская поросль» – в мифах не говорится.)
   Идзанаки ответил: «Моя любезная супруга, если ты изволишь так поступить, я сооружу в один день тысячу пятьсот домиков для рожениц в моей стране».
   Таким образом Идзанами становится темным началом, враждебным людям, а Идзанаки – светлым.
   Вернувшись из царства мертвых, Идзанаки совершил обряд очищения, омывшись водой, из которой затем родилось множество новых богов, в том числе из воды, омывшей его левый глаз – богиня солнца Аматэрасу, из воды, омывшей правый глаз – бог луны Цукиёми, из воды, омывшей нос – бог ветра и водной стихии Сусаноо.
   Идзанаки разделил между этими тремя божествами всю Вселенную. Но Сусаноо, недовольный разделом, стал бесчинствовать во владениях своей сестры, богини Аматэрасу. Он разрушил ограду ее рисовых полей, вытоптал огород, снес крышу с ткацкой мастерской.
   Рассерженная богиня солнца удалилась в небесную пещеру. Мир погрузился в холод и мрак.
   Боги умоляли ее вернуться, они принесли ко входу в пещеру священное зеркало, магическое ожерелье и чудесную птицу, поющую по утрам – петуха, но богиня отказалась даже взглянуть на приношения.
   Тогда боги зажгли факелы и при их свете стали исполнять священные песни и пляски. Одна из богинь, Амэ-но-Удзумэ, вскочила на перевернутый медный котел и начала плясать на нем – медь гудела под ее ногами. Увлекшись пляской, богиня сбросила с себя одежду. Это зрелище показалось богам настолько потешным, что они громко расхохотались. Аматэрасу стало любопытно, отчего они так веселятся, и она выглянула из пещеры. Бог Амэ-но Тадзикарао схватил ее за руку – и вытащил наружу. Солнце вновь засияло на небе.
   А Сусаноо боги изгнали на землю. На земле он победил восьмиголового и восьмихвостового змея и женился на девушке, которую этот змей собирался пожрать.
   Один из потомков Сусаноо, О-Куни Нуси, что означает «бог-хозяин большой страны», взрастил на земле деревья и травы, научил людей исцелять недуги и защищаться от несчастий.
   Затем О-Куни Нуси передал власть над землей потомку богини солнца Аматэрасу – богу Ниниги.
   Праправнук Ниниги – Дзимму был смертным человеком, и стал первым японским императором.
 
   Мифология занимала значительное место в японской культуре. Мифологические образы получили дальнейшее развитие в народных легендах, многие из которых впоследствии послужили основой для произведений классической японской литературы.

Урасима и черепаха

   Легенда о рыбаке Урасиме, побывавшем на дне моря, очень популярна в Японии.
   Подводное царство – «Ватацуми-но куни» – в японской мифологии является одним из воплощений «иного мира», противоположного миру людей. В подводном царстве одновременно сосуществуют все четыре времени года, и само время течет иначе, чем на земле.
   По законам мифологии, человек, переступивший границу двух миров, нарушает равновесие между ними и уже не может вернуться в свой прежний мир.
   Легенду об Урасиме иногда называют мифом, иногда – сказкой, хотя мифологическое начало в ней преобладает.
   Время возникновения этой легенды неизвестно, но есть указание на то, что в VIII веке, когда на ее сюжет была написана стихотворная баллада, включенная в сборник «Манёсю», саму легенду уже считали очень древней.
 
   В давние времена жил на берегу моря молодой рыбак Урасима.
   Однажды под вечер он возвращался домой с хорошим уловом и увидел, что мальчишки поймали черепаху и гоняют ее по песку, подстегивая прутом.
   Рыбак пожалел черепаху, отобрал ее у мальчишек и отпустил в море.
   На другой день Урасима, как обычно, отправился ловить рыбу. Только вышел он на лодке в море, как из воды показалась спасенная им вчера черепаха и сказала: «Спасибо тебе, Урасима, за то, что избавил меня от верной гибели. Знай, я не простая черепаха, а любимая служанка и подруга морской царевны, прекрасной Ото-химэ. Моя госпожа прислала меня за тобой, она хочет сама поблагодарить тебя за твою доброту ко мне».
   Урасима сел на спину черепахи, и они спустились в подводное царство.

 
   Урасима на черепахе. Нэцкэ из слоновой кости. XIX в.
 
   Там Урасиму встретили морские жители – рыбы, креветки и черепахи, почтительно ему поклонились и проводили в подводный дворец, построенный из жемчужин и украшенный кораллами. Во дворце его ждала морская царевна, прекрасная Ото-химэ.
   Царевна поблагодараила рыбака за спасение ее любимой служанки и подруги и попросила быть гостем в подводном царстве.
   В честь Урасимы устроили веселый пир, а потом Ото-химэ повела его в свой сад, где были собраны все диковины подводного мира. Там росли волшебные травы, цвели неведомые на земле цветы, мерцали жемчужины и сияли драгоценные камни.
   На восточный стороне сада царила весна, расцветали вишни и сливы, пел соловей. На южной – было лето, деревья шелестели зеленой листвой, в траве стрекотали цикады. На западе цвели осенние хризантемы и падали золотые кленовые листья; на севере черные ветви деревьев и кустов сгибались под тяжестью снега, а ручьи были скованы прозрачным льдом.
   Целый день любовался Урасима подводными чудесами, а к вечеру начал собираться домой.
   Опечалилась прекрасная Ото-химэ и стала просить Урасиму не покидать подземного царства, а остаться в нем навсегда. Но Урасима сказал: «В твоем царстве очень красиво, царевна, но мой дом – на земле. Я должен ловить рыбу и кормить своих старых родителей».
   Тогда царевна подарила Урасиме шкатулку, украшенную драгоценной яшмой, но не велела ее открывать, иначе случится большая беда.
   Поблагодарил Урасима царевну, и черепаха вынесла его на берег.
   Пришел рыбак домой, а дома его встречают незнакомые люди. Удивился Урасима, стал спрашивать, кто они такие и куда подевались его родители.
   Люди сначала не могли взять в толк, о чем он говорит, а потом вспомнили, что слыхали от дедов о молодом рыбаке, жившем здесь семьсот лет тому назад, который пошел однажды ловить рыбу, да так и не вернулся.
   И тогда понял Урасима, что провел в подземном царстве не один день, как ему казалось, а семь столетий.
   Урасима пошел на берег моря и сел на прибрежном песке, не зная, что же ему теперь делать.
   Он вспомнил о шкатулке, которую ему подарила царевна. Урасима подумал: «Какая еще беда может со мною случиться?» – и открыл крышку.
   Из шкатулки вылетело прозрачное облако – и коснулось лица Урасимы. Сразу же прошли мимо него семь веков, из юноши он превратился в дряхлого старца, и душа покинула его тело.

Лунная Дева

   Поэтическая история о Лунной деве, попавшей на землю, но затем вынужденной вернуться в свое лунное царство, корнями уходит в древние мифы. Однако известна она, главным образом, из «Повести о старике Такэтори», написанной в первой половине IX века.
   До начала IX века в Японии не существовало собственной письменности – японцы пользовались китайскими иероглифами. Первым литературным прозаическим произведением, написанным японскими иероглифами, стала «Повесть о старике Такэтори», в основе которой – древняя легенда.
   Эта повесть, как и сама легенда, пользовалась в Японии огромной популярностью. В одном из романов XI века герои беседуют о литературе и, в частности, говорят: «Мы признаем, что с того времени, когда была создана «Повесть о старике Такэтори», сменилось столько людских поколений, сколько было коленьев в чудесном бамбуке, из которого родилась Кагуя-химэ. Но пусть это старинное сказание – древний ствол, не дающий новых ростков, оно словно переносит нас в век богов, так пленяет нас своей возвышенной душой ее героиня – Лунная дева Кагуя-химэ».
   В полнолуние гуляла дочь Лунного царя по лунному саду, оступилась и упала на землю, в густые заросли молодого бамбука. Лунная царевна была ростом меньше рисового зернышка – она попала в полый бамбуковый стебель и осталась там до утра.

 
   Хиросигэ. Луна за осенними листьями и водопадом. 1832 г.
 
   Утром пришел в рощу старик-крестьянин по имени Такэтори. Он жил в ближайшей деревне и кормился тем, что плел на продажу корзины из бамбука. Нарезал старик Такэтори бамбуковых стеблей, отнес их домой и, усевшись на пороге своей хижины, принялся за обычную работу.
   Взял Такэтори один бамбуковый стебель и только хотел его согнуть, как услышал нежный голосок: «Приветствую тебя, почтенный Такэтори!»
   Огляделся старик по сторонам – никого не увидел. Заглянул в бамбуковый стебель – и увидел крохотную девушку. Выбралась девушка из бамбукового стебля, учтиво поклонилась Такэтори и сказала: «Верно, суждено мне стать твоей дочерью».
   С того дня поселилась Лунная царевна в хижине старого Такэтори.
   Прошло немного времени – царевна подросла и стала ростом с обычную девушку. Необычной была только ее светлая красота. Старик назвал свою приемную дочь Наётакэ-но Кагуя-химэ, что значит «Светлая дева, стройная, как бамбук».
   Слава о ее красоте разнеслась по всей округе, и к прекрасной Кагуя-химэ стали свататься женихи. Однако красавица объявила, что не хочет выходить замуж.
   Женихи смирились с отказом, и лишь трое из них – самые знатные – два принца, один по имени Исицукури, другой – Курамоти и министр Абэ-но Мимурадзи продолжали настаивать на своем сватовстве.
   Тогда Кагуя-химэ сказала им: «Я выйду замуж за того из вас, кто выполнит трудную задачу и тем самым докажет свою любовь ко мне».
   Принца Исицукури она попросила привезти из далекой Индии с Черной горы чашу для подаяний, с которой ходил сам Будда; принца Курамоти – добыть золотую ветку с жемчужными листьями и ягодами с дерева, растущего на священной горе Хорай; министра Абэ-но Мимурадзи – отыскать в Китае платье, сотканное из шерсти огненной крысы.
   Опечалились женихи, невыполнимыми показались им задачи прекрасной Кагуя-химэ, но, подумав, каждый из них решил пойти на хитрость.
   Принц Исицукури выждал время, потребное для путешествия в Индию, купил красивую чашу, положил ее в мешочек из парчи, привязал к ветке с искусственными цветами и послал Кагуя-химэ. Посмотрела красавица на чашу и сразу догадалась, что это не та, о которой она просила: чаша Будды должна была светиться, как светлячок.
   Кагуя-химэ вернула чашу принцу Исицукури и послала ему такие стихи:

 
«Капля одна росы
Ярче сияет утром
Дивной чаши твоей.
Зачем ты ее так долго
Искал на Черной горе?»
 

(Перевод В. Марковой)

   Принц Курамоти снарядил корабль и сделал вид, что отправляется в плаванье к священной горе Хорай, но через три дня тайно вернулся и заказал самому искусному златокузнецу золотую ветку с жемчужными листьями и ягодами.
   Когда ветка была готова, Курамоти уложил ее в дорожный сундук, оделся в дорожное платье, чтобы все думали, что он только что вернулся из далекого путешествия, и отправился к Кагуя-химэ.
   Увидала красавица чудесную ветку, и сердце ее чуть не разорвалось от горя: неужели придется ей выйти замуж за принца Курамоти?
   Но тут появился златокузнец со своими подмастерьями и сказал принцу: «Господин! Ты заказал нам ветку с жемчужными листьями и ягодами. Мы исполнили работу, а ты нам не заплатил. Мы хотим получить обещанную тобою плату!»
   Принц Курамоти едва не сгорел со стыда, а Кагуя-химэ вернула ему ветку и сказала:

 
«Я думала: истина!
Поверила я…
Все было поддельно:
Жемчужины слов
И жемчужные листья».
 

   А министр Абэ-но Мимурадзи написал письмо знакомому китайскому торговцу, чтобы тот за любые деньги купил и прислал ему красивое платье с огненным отливом.
   Вскоре торговец прислал Абэ-но Мимурадзи платье, какое он просил.