Татьяна Владимировна Муравьева
Сто великих мифов и легенд.
Предисловие
Мифы и сказания разных народов мира на протяжении многих веков передавались из поколения в поколение, развивались, усложнялись, совершенствовались, вбирая в себя коллективный опыт человечества и отражая его представления о миропорядке, нравственности и красоте.
Слово «миф» греческого происхождения, оно означает «повествование». Мифами принято называть фантастические повествования, основанные на религиозных верованиях, в которых рассказывается о богах, сотворении мира, «начале всех вещей».
Отличительное свойство мифов, по мнению большинства исследователей, заключается в том, что они создавались и бытовали в то время, когда все рассказанное в них воспринималось как безусловная истина.
Среди ученых единого мнения относительно возникновения и сущности мифов нет. Существует множество теорий, в которых мифы истолковываются как символическое изображение природных явлений, как воспоминание об исторических событиях, как магические тексты, сопровождающие обряды, как отражение процессов, происходящих в человеческой психике.
Как бы там ни было, но сила эмоционального воздействия мифов на человека бесспорна. Уже многие века мифологические образы влияют на развитие культуры и искусства разных стран, являются одним из источников вдохновения поэтов, художников, композиторов.
Действие в мифах происходит в давние – «изначальные» – времена. Это не просто отдаленная эпоха, а особое «правремя», не поддающееся обычному хронологическому определению.
Что касается сюжетов, которые относятся к реальному, обозримому, хотя и давно прошедшему времени, то они становятся объектом уже не мифов, а сказаний. (Впрочем, отзвуки мифологических образов и представлений довольно часто встречаются и в сказаниях.)
Сказания обычно подразделяют на эпос, легенды и предания. К эпосу относятся сказания преимущественно героического характера; в легендах обязательно присутствуют фантастические, сверхъестественные мотивы; предания – более реалистичны и часто основаны на действительных событиях. Однако деление это достаточно условно, поскольку эпос может включать в себя фантастический элемент, предание – быть героическим, а легенда – иметь под собой реальную основу.
В мифах и сказаниях разных народов часто встречаются схожие сюжеты, образы, ситуации – «бродячие», как определяют их литературоведы сравнительно-исторического направления. О причине этого явления среди ученых существуют разные мнения: одни объясняют это взаимопроникновением культур и заимствованиями, другие – общностью происхождения и параллельностью развития всех народов мира.
Сюжеты многих народных сказаний и мифов называют «вечными». Они созвучны любой эпохе, интересны людям разного возраста, социального положения, образования. Каждый находит в них что-то важное для себя. Они удовлетворяют и детскую любознательность, и юношескую жажду романтического и чудесного, и стремление зрелого человека приобщиться к общечеловеческой мудрости.
Лучшие мифы и сказания заключают в себе глубокий философский смысл, хранят историческую память народа, обладают занимательностью сюжета, красотой и поэтичностью образов, то есть являются источником познания, дают пищу для размышлений, будят воображение и дарят эстетическое наслаждение.
Мифы и сказания разных народов ярко отражают национальные особенности, характер, быт и нравы, но главная их суть – стремление к добру и справедливости, общее для всего человечества.
Слово «миф» греческого происхождения, оно означает «повествование». Мифами принято называть фантастические повествования, основанные на религиозных верованиях, в которых рассказывается о богах, сотворении мира, «начале всех вещей».
Отличительное свойство мифов, по мнению большинства исследователей, заключается в том, что они создавались и бытовали в то время, когда все рассказанное в них воспринималось как безусловная истина.
Среди ученых единого мнения относительно возникновения и сущности мифов нет. Существует множество теорий, в которых мифы истолковываются как символическое изображение природных явлений, как воспоминание об исторических событиях, как магические тексты, сопровождающие обряды, как отражение процессов, происходящих в человеческой психике.
Как бы там ни было, но сила эмоционального воздействия мифов на человека бесспорна. Уже многие века мифологические образы влияют на развитие культуры и искусства разных стран, являются одним из источников вдохновения поэтов, художников, композиторов.
Действие в мифах происходит в давние – «изначальные» – времена. Это не просто отдаленная эпоха, а особое «правремя», не поддающееся обычному хронологическому определению.
Что касается сюжетов, которые относятся к реальному, обозримому, хотя и давно прошедшему времени, то они становятся объектом уже не мифов, а сказаний. (Впрочем, отзвуки мифологических образов и представлений довольно часто встречаются и в сказаниях.)
Сказания обычно подразделяют на эпос, легенды и предания. К эпосу относятся сказания преимущественно героического характера; в легендах обязательно присутствуют фантастические, сверхъестественные мотивы; предания – более реалистичны и часто основаны на действительных событиях. Однако деление это достаточно условно, поскольку эпос может включать в себя фантастический элемент, предание – быть героическим, а легенда – иметь под собой реальную основу.
В мифах и сказаниях разных народов часто встречаются схожие сюжеты, образы, ситуации – «бродячие», как определяют их литературоведы сравнительно-исторического направления. О причине этого явления среди ученых существуют разные мнения: одни объясняют это взаимопроникновением культур и заимствованиями, другие – общностью происхождения и параллельностью развития всех народов мира.
Сюжеты многих народных сказаний и мифов называют «вечными». Они созвучны любой эпохе, интересны людям разного возраста, социального положения, образования. Каждый находит в них что-то важное для себя. Они удовлетворяют и детскую любознательность, и юношескую жажду романтического и чудесного, и стремление зрелого человека приобщиться к общечеловеческой мудрости.
Лучшие мифы и сказания заключают в себе глубокий философский смысл, хранят историческую память народа, обладают занимательностью сюжета, красотой и поэтичностью образов, то есть являются источником познания, дают пищу для размышлений, будят воображение и дарят эстетическое наслаждение.
Мифы и сказания разных народов ярко отражают национальные особенности, характер, быт и нравы, но главная их суть – стремление к добру и справедливости, общее для всего человечества.
Шумеро-Аккадская мифология
Долина между реками Тигр и Евфрат в истории известна под греческим названием Месопотамия, что значит Междуречье. Здесь возникла цивилизация, которую большинство ученых считают самой древней на Земле.
В конце IV тысячелетия до н.э. в южной части Междуречья поселились племена шумеров. Они построили города, основали государственную систему и создали высокоразвитую культуру. Крупный английский ученый-археолог XX века Чарльз Вулли писал: «Если судить о заслугах людей только по достигнутым ими результатам, то шумерам по праву должно здесь принадлежать почетное, а может быть, и выдающееся место. Если же учитывать и воздействие, которое они оказали на последующее развитие истории, то этот народ вполне заслуживает еще более высокой оценки».
Шумерам принадлежат многие открытия в области астрономии, математики, медицины, сельского хозяйства, инженерного дела, которыми до сих пор пользуется человечество. Им же приписывается одно из величайших достижений цивилизации – изобретение письменности.
Шумеры писали на глиняных табличках. По сырой глине при помощи квадратной или треугольной в сечении палочки выдавливали различные сочетания линий в виде клиньев – клинописные знаки, а затем глиняные таблички обжигали на огне. Таким образом написанное запечатлевалось навеки.
Наиболее древние записи шумерских мифов и сказаний датируются III тысячелетием до н.э.
К тому же времени относится древнейший систематический перечень шумерских богов.
Во главе пантеона названы верховные боги: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Нанна и Уту.
Ан – «отец всех богов», владыка неба. Его имя пишется при помощи знака, обозначающего понятие «бог» вообще. Хотя Ан во всех перечнях богов стоит на первом месте, в мифах его роль достаточно пассивна. Он, прежде всего, является символом высшей власти, к нему боги обращаются за советом и в поисках справедливости в различных сложных ситуациях.
Бог Энлиль первоначально был покровителем города Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, но очень рано стал общешумерским богом. Его постоянный эпитет – «высокая гора». Возможно, здесь присутствует воспоминание о прародине шумеров – восточной горной стране, из которой они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы.
Энлиль – одно из божеств плодородия и жизненных сил. Когда боги делили между собой Вселенную, то Энлилю досталась Земля. От имени Энлиля в шумерском языке образовалось слово, означающее «власть», «господство». В мифах Энлиль часто выступает как «воитель», жестокий и себялюбивый бог.
Боги Энки, Уту и Инанна. Оттиск цилиндрической печати. III тысячелетие до н.э.
На третьем месте в перечне богов названа Инанна – главное женское божество шумерской мифологии. Инанна – богиня производительных сил природы, плотской любви. Одновременно она является богиней распри, и в некоторых мифах выступает в роли коварной искусительницы, сеющей рознь. Одним из ее символов была «звезда утреннего восхода» – планета Венера.
Энки – бог мировых пресных вод, среди которых покоится Земля. Позже Энки становится богом мудрости и владыкой человеческих судеб. Как правило, он благожелателен к людям, выступает их защитником перед другими богами. В некоторых мифах Энки приписывается изобретение плуга, мотыги, формы для изготовления кирпича. Он покровитель садоводства и огородничества, выращивания льна и разведения лекарственных трав.
Нанна – сын Энлиля, бог Луны. Культ Луны был очень развит у шумеров, они считали Луну первичной по отношению к Солнцу. Ночью Нанна плывет на лодке по небу, днем – по подземному царству. Иногда Нанну представляли в виде быка, рога которого образуют полумесяц. Один из его эпитетов – «бык с лазуритовой бородой». Сохранились золотые изображения бычьих голов с бородами и рогами из лазурита, относящиеся к ХХVI веку до н.э.
Уту – бог Солнца, сын Нанны. Его имя означает «светлый», «сияющий». Каждое утро Уту выходит из-за высоких гор и поднимается на небо, а ночью нисходит в подземное царство, неся обитающим там душам умерших свет, еду и питье. Уту – всевидящий бог, хранитель истины и справедливости.
Наряду с шестью верховными божествами у шумеров пользовались почитанием и другие боги: Нинту – «повитуха богов», покровительница рожениц, Адад – бог дождя и грома, Думузи – покровитель скотоводства и весеннего возрождения природы.
Особое место в шумерском пантеоне занимала богиня «Страны без возврата» – подземного царства мертвых Эрешкигаль и ее супруг – бог Нергал. Царство мертвых в представлении шумеров – мрачная подземная страна, где томятся души умерших. Их хлеб горек, вода солона, одеты они, «как птицы, одеждою крыльев». В шумерской мифологии нет понятия загробного суда и зависимости посмертного существования от поступков, совершенных при жизни. На том свете чистая питьевая вода и покой обеспечены только тем, по ком был совершен правильный погребальный обряд, а также погибшим в бою и еще – многодетным.
Почти одновременно с шумерами в северной части Междуречья поселились племена аккадцев. Во второй половине III тысячелетия до н.э. аккадский правитель Саргон завоевал крупнейшие шумерские города и создал единое шумеро-аккадское государство.
Аккадцы издревле находились под сильным влиянием шумерской культуры. Почти вcе аккадские боги произошли от шумерских или полностью с ними отождествляются. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эйа – Энки, Эллиль – Энлилю, Иштар – Инанне, Син – Нанне, Шамаш – Уту. Часто в аккадскую эпоху один и тот же бог в пределах одного сказания назывался то шумерским, то аккадским именем.
В первой половине II тысячелетия до н.э. столицей шумеро-аккадского государства становится город Вавилон и возникает так называемое Древневавилонское царство. Покровителем Вавилона был местночтимый бог Мардук. Постепенно он превращается в главного, общегосударственного бога. На него переносятся функции многих других богов, Мардук становится богом справедливости, мудрости, водной стихии, растительности. Его называют «отцом богов» и «владыкой мира».
Культ Мардука отличался чрезвычайной пышностью. В Вавилоне для торжественных процессий, посвященных Мардуку, была сооружена «Священная дорога», вымощенная каменными узорными плитами метровой величины. В Междуречье не было своего камня, его с большими трудностями привозили из чужих краев. С внутренней стороны каждой плиты по приказу вавилонского царя Навуходонасора была выбита надпись: «Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду для шествия великого господина Мардука».
Поклонение богу Луны Сину
В древневавилонскую эпоху на основе старинных шумерских сказаний был создан монументальный «Эпос о Гильгамеше», героем которого является не бог, а человек.
Хотя и сюжеты, и персонажи аккадской мифологии в основном были заимствованы у шумеров, именно аккадцы придали древним сказаниям художественную законченность, композиционную стройность и драматизм, наполнили их выразительными деталями и философскими размышлениями, доведя до уровня литературных произведений, имеющих мировое значение.
Шамаш, бог Солнца
С течением времени одним из сильнейших государств на Древнем Востоке становится воинственная Ассирийская держава. В ХVI – начале ХV века до н.э. ассирийцы подчинили своему влиянию Вавилонское царство, но сами восприняли многие черты шумеро-аккадской культуры, в том числе основные религиозные и мифологические представления. Ассирийцы, так же как и вавилоняне, почитали Энлиля, Иштар, Мардука.
В столице Ассирии городе Ниневии царь Ашурбанипал, живший в VII веке до н.э., собрал огромную библиотеку, в которой хранилось множество глиняных табличек с записями шумерских и аккадских текстов религиозного, научного и мифологического характера.
Библиотека Ашурбанипала, найденная археологами в середине XIX века, является одним из основных источников современных знаний о шумеро-аккадской мифологии.
В конце IV тысячелетия до н.э. в южной части Междуречья поселились племена шумеров. Они построили города, основали государственную систему и создали высокоразвитую культуру. Крупный английский ученый-археолог XX века Чарльз Вулли писал: «Если судить о заслугах людей только по достигнутым ими результатам, то шумерам по праву должно здесь принадлежать почетное, а может быть, и выдающееся место. Если же учитывать и воздействие, которое они оказали на последующее развитие истории, то этот народ вполне заслуживает еще более высокой оценки».
Шумерам принадлежат многие открытия в области астрономии, математики, медицины, сельского хозяйства, инженерного дела, которыми до сих пор пользуется человечество. Им же приписывается одно из величайших достижений цивилизации – изобретение письменности.
Шумеры писали на глиняных табличках. По сырой глине при помощи квадратной или треугольной в сечении палочки выдавливали различные сочетания линий в виде клиньев – клинописные знаки, а затем глиняные таблички обжигали на огне. Таким образом написанное запечатлевалось навеки.
Наиболее древние записи шумерских мифов и сказаний датируются III тысячелетием до н.э.
К тому же времени относится древнейший систематический перечень шумерских богов.
Во главе пантеона названы верховные боги: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Нанна и Уту.
Ан – «отец всех богов», владыка неба. Его имя пишется при помощи знака, обозначающего понятие «бог» вообще. Хотя Ан во всех перечнях богов стоит на первом месте, в мифах его роль достаточно пассивна. Он, прежде всего, является символом высшей власти, к нему боги обращаются за советом и в поисках справедливости в различных сложных ситуациях.
Бог Энлиль первоначально был покровителем города Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, но очень рано стал общешумерским богом. Его постоянный эпитет – «высокая гора». Возможно, здесь присутствует воспоминание о прародине шумеров – восточной горной стране, из которой они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы.
Энлиль – одно из божеств плодородия и жизненных сил. Когда боги делили между собой Вселенную, то Энлилю досталась Земля. От имени Энлиля в шумерском языке образовалось слово, означающее «власть», «господство». В мифах Энлиль часто выступает как «воитель», жестокий и себялюбивый бог.
Боги Энки, Уту и Инанна. Оттиск цилиндрической печати. III тысячелетие до н.э.
На третьем месте в перечне богов названа Инанна – главное женское божество шумерской мифологии. Инанна – богиня производительных сил природы, плотской любви. Одновременно она является богиней распри, и в некоторых мифах выступает в роли коварной искусительницы, сеющей рознь. Одним из ее символов была «звезда утреннего восхода» – планета Венера.
Энки – бог мировых пресных вод, среди которых покоится Земля. Позже Энки становится богом мудрости и владыкой человеческих судеб. Как правило, он благожелателен к людям, выступает их защитником перед другими богами. В некоторых мифах Энки приписывается изобретение плуга, мотыги, формы для изготовления кирпича. Он покровитель садоводства и огородничества, выращивания льна и разведения лекарственных трав.
Нанна – сын Энлиля, бог Луны. Культ Луны был очень развит у шумеров, они считали Луну первичной по отношению к Солнцу. Ночью Нанна плывет на лодке по небу, днем – по подземному царству. Иногда Нанну представляли в виде быка, рога которого образуют полумесяц. Один из его эпитетов – «бык с лазуритовой бородой». Сохранились золотые изображения бычьих голов с бородами и рогами из лазурита, относящиеся к ХХVI веку до н.э.
Уту – бог Солнца, сын Нанны. Его имя означает «светлый», «сияющий». Каждое утро Уту выходит из-за высоких гор и поднимается на небо, а ночью нисходит в подземное царство, неся обитающим там душам умерших свет, еду и питье. Уту – всевидящий бог, хранитель истины и справедливости.
Наряду с шестью верховными божествами у шумеров пользовались почитанием и другие боги: Нинту – «повитуха богов», покровительница рожениц, Адад – бог дождя и грома, Думузи – покровитель скотоводства и весеннего возрождения природы.
Особое место в шумерском пантеоне занимала богиня «Страны без возврата» – подземного царства мертвых Эрешкигаль и ее супруг – бог Нергал. Царство мертвых в представлении шумеров – мрачная подземная страна, где томятся души умерших. Их хлеб горек, вода солона, одеты они, «как птицы, одеждою крыльев». В шумерской мифологии нет понятия загробного суда и зависимости посмертного существования от поступков, совершенных при жизни. На том свете чистая питьевая вода и покой обеспечены только тем, по ком был совершен правильный погребальный обряд, а также погибшим в бою и еще – многодетным.
Почти одновременно с шумерами в северной части Междуречья поселились племена аккадцев. Во второй половине III тысячелетия до н.э. аккадский правитель Саргон завоевал крупнейшие шумерские города и создал единое шумеро-аккадское государство.
Аккадцы издревле находились под сильным влиянием шумерской культуры. Почти вcе аккадские боги произошли от шумерских или полностью с ними отождествляются. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эйа – Энки, Эллиль – Энлилю, Иштар – Инанне, Син – Нанне, Шамаш – Уту. Часто в аккадскую эпоху один и тот же бог в пределах одного сказания назывался то шумерским, то аккадским именем.
В первой половине II тысячелетия до н.э. столицей шумеро-аккадского государства становится город Вавилон и возникает так называемое Древневавилонское царство. Покровителем Вавилона был местночтимый бог Мардук. Постепенно он превращается в главного, общегосударственного бога. На него переносятся функции многих других богов, Мардук становится богом справедливости, мудрости, водной стихии, растительности. Его называют «отцом богов» и «владыкой мира».
Культ Мардука отличался чрезвычайной пышностью. В Вавилоне для торжественных процессий, посвященных Мардуку, была сооружена «Священная дорога», вымощенная каменными узорными плитами метровой величины. В Междуречье не было своего камня, его с большими трудностями привозили из чужих краев. С внутренней стороны каждой плиты по приказу вавилонского царя Навуходонасора была выбита надпись: «Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду для шествия великого господина Мардука».
Поклонение богу Луны Сину
В древневавилонскую эпоху на основе старинных шумерских сказаний был создан монументальный «Эпос о Гильгамеше», героем которого является не бог, а человек.
Хотя и сюжеты, и персонажи аккадской мифологии в основном были заимствованы у шумеров, именно аккадцы придали древним сказаниям художественную законченность, композиционную стройность и драматизм, наполнили их выразительными деталями и философскими размышлениями, доведя до уровня литературных произведений, имеющих мировое значение.
Шамаш, бог Солнца
С течением времени одним из сильнейших государств на Древнем Востоке становится воинственная Ассирийская держава. В ХVI – начале ХV века до н.э. ассирийцы подчинили своему влиянию Вавилонское царство, но сами восприняли многие черты шумеро-аккадской культуры, в том числе основные религиозные и мифологические представления. Ассирийцы, так же как и вавилоняне, почитали Энлиля, Иштар, Мардука.
В столице Ассирии городе Ниневии царь Ашурбанипал, живший в VII веке до н.э., собрал огромную библиотеку, в которой хранилось множество глиняных табличек с записями шумерских и аккадских текстов религиозного, научного и мифологического характера.
Библиотека Ашурбанипала, найденная археологами в середине XIX века, является одним из основных источников современных знаний о шумеро-аккадской мифологии.
Сказание о сотворении мира
Ассиро-вавилонское сказание о сотворении мира по традиции называется «Энума элиш». Это – первые слова сказания, и означают они «когда вверху»:
Ассиро-вавилоняне, как и большинство древних народов, представляли себе хаос как водную стихию. «Тиамат» значит «море», а «Апсу» – «бездна». Именем Апсу также называли бескрайний пресноводный океан, который, по мнению жителей Месопотамии, окружал землю. Возникновению такого образа, вероятно, способствовала местная природа: из-под земли выступали пресные воды, окружающие равнинные плодородные участки.
Тиамат и Апсу «воды свои воедино мешали» – и в глубине этих вод зародилась первая божественная пара – Лахму и Лахаму. Эти первые бог и богиня были огромного роста и чудовищного обличия. Их детьми стали бог Аншар и богиня Кишар – «Круг неба» и «Круг земли». Скорее всего, они олицетворяли горизонт – две неразрывно связанные линии, разделяющие небо и землю.
Аншар и Кишар породили многих богов, которые, в свою очередь, произвели обширное потомство. В конце концов боги так расплодились, что своей суетой стали досаждать Тиамат и Апсу.
Тиамат, будучи снисходительной матерью, терпела, хотя были «тягостны ей их повадки». Апсу же оказался не столь терпелив. Он объявил Тиамат:
Эйа, бог мудрости, решил спасти своих братьев. С помощью заклинаний он наслал на Апсу непробудный сон, оковал его – и предал смерти.
Над поверженным Апсу Эйа воздвиг для себя храм, в котором вступил в священный брак с богиней Дамкиной и породил сына – великого бога Мардука.
Божественная сущность Мардука проявилась сразу:
Бог неба Ану в подарок новорожденному создал четыре ветра (Розу ветров), вихри и ураганы.
От этих вихрей и ураганов не стало покоя Тиамат и ее старшим детям – древним богам. Возроптали боги, стали упрекать Тиамат в том, что она «не пришла на помощь, сидела молча», когда был убит Апсу, а теперь равнодушно смотрит на страдания своих старших детей.
Боги, против которых Тиамат собирала свое страшное войско, тоже готовились к сражению. Они думали, что Эйа, уничтоживший могучего Апсу, без труда усмирит ярость Тиамат. Бог Ану отправился на разведку и для переговоров с Тиамат. Но увидев ее в окружении несметного числа свирепых чудовищ, Ану был так устрашен, что не посмел даже приблизиться к ней.
Долго размышляли и советовались младшие боги, как противостоять им грозной силе и, наконец, вспомнили о юном Мардуке.
Мардук предстал перед Советом богов. Он согласился выйти на бой с Тиамат, но потребовал, чтобы его причислили к высшим богам:
Затем он стал готовиться к бою. Он сам сделал тугой лук и острые стрелы, сплел прочную сеть, чтобы уловить в нее Тиамат. «Ужасом, словно плащом, он покрылся» и на колеснице, запряженной вихрями, «к Тиамат яростный путь свой направил».
Тиамат исполнилась страхом и злобой, «взревела, вверх взвилась». Поскольку Тиамат – персонифицированная стихийная сила, битва с ней достигла масштабов космического катаклизма. Мардуку удалось опутать Тиамат сетью. Она в ярости разинула пасть, и Мардук вогнал ей в чрево один из ураганов. Тело Тиамат раздулось, Мардук «нутро ее взрезал, завладел ее сердцем. Ее он осилил, ей жизнь оборвал он».
Войско Тиамат разбежалось, а тех, кто не успел убежать, Мардук захватил в плен. Среди пленников оказался и предводитель войска – супруг Тиамат Кингу. Мардук заключил Кингу в оковы и приставил к нему сторожем Демона Смерти.
Таким образом Первоначальный Хаос был окончательно побежден, и Мардук стал творить Мир.
Мардук побеждает Тиамат
Строительным материалом ему послужило тело Тиамат. Он разрубил его пополам, «словно ракушку», из одной половины сделал небо, из другой – землю. Череп Тиамат стал горой, а из ее глазниц потекли две великие реки – Тигр и Евфрат. (В одном из древних списков поэмы к этому месту сделано примечание: «Тигр – ее правое око, Евфрат – левое око».)
На небе Мардук создал планеты и звезды, и каждую посвятил какому-нибудь богу. Планетой самого Мардука стал Юпитер. Вавилоняне считали, что Юпитер держит перекрестье неба и земли и является центром Вселенной.
Мардук определил ход Луны и Солнца, разделил год на двенадцать частей и на небе «начертил рисунок», то есть создал зодиакальные созвездия.
Увидев устроенный таким образом Мир, все боги стали славить Мардука. Но он еще не закончил творенье. Мардук «в сердце задумал, в уме замыслил»:
Мардук назначил человеческому роду служить богам, «чтоб те отдохнули». Довольные боги преисполнились благодарности к Mapдуку:
Мардук устроил для всех богов торжественный пир, и боги признали его верховным владыкой:
Заканчивается поэма пространным прославлением Мардука. Боги называют его пятьюдесятью хвалебными именами, разъясняя значение каждого: Лугальдимеранки – Советник богов, Асаллухинамтила – Хранитель жизни и т.д.
Предположительное время создания мифа о сотворении мира – середина II тысячелетия до н.э., но большинство сохранившихся записей его вариантов относится к более позднему времени – не ранее I тысячелетия до н.э.
Сказание в значительной степени посвящено истории возвышения Мардука над остальными богами.
Как уже говорилось, первоначально Мардук был местночтимым богом города Вавилона. Когда же Вавилон стал столицей могущественного государства, Мардук, естественно, оказался во главе официального пантеона.
Таким образом, сказание о сотворении мира имело политическое значение. Жрец ежегодно оглашал его «от начала до конца» в храме Мардука перед его статуей в четвертый день Нового года.
Эти строки отражают представление о том, что если небо и суша еще не были названы, то они реально и не существовали. Мир представлял собой первобытный хаос в виде двух стихийных сил – праматери Тиамат и «первородного всесотворителя» Апсу.
Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна…
(Перевод В. Афанасьевой)
Ассиро-вавилоняне, как и большинство древних народов, представляли себе хаос как водную стихию. «Тиамат» значит «море», а «Апсу» – «бездна». Именем Апсу также называли бескрайний пресноводный океан, который, по мнению жителей Месопотамии, окружал землю. Возникновению такого образа, вероятно, способствовала местная природа: из-под земли выступали пресные воды, окружающие равнинные плодородные участки.
Тиамат и Апсу «воды свои воедино мешали» – и в глубине этих вод зародилась первая божественная пара – Лахму и Лахаму. Эти первые бог и богиня были огромного роста и чудовищного обличия. Их детьми стали бог Аншар и богиня Кишар – «Круг неба» и «Круг земли». Скорее всего, они олицетворяли горизонт – две неразрывно связанные линии, разделяющие небо и землю.
Аншар и Кишар породили многих богов, которые, в свою очередь, произвели обширное потомство. В конце концов боги так расплодились, что своей суетой стали досаждать Тиамат и Апсу.
Тиамат, будучи снисходительной матерью, терпела, хотя были «тягостны ей их повадки». Апсу же оказался не столь терпелив. Он объявил Тиамат:
Тиамат «взъярилась, накинулась на супруга»:
«Мне днем нет отдыха, покоя – ночью!
Их погублю я, дела их разрушу!»
Но советник Апсу по имени Мумму поддержал его жестокое намерение:
Как?! Порожденье свое уничтожим?
Пусть дурны их пути – дружелюбно помедлим.
Младшие боги, узнав о грозящей им опасности, в страхе «заметались», а потом «затихли, безмолвно сидели».
«Уничтожь, отец мой, их злые повадки!
Будут дни твои мирны, будут ночи покойны».
Эйа, бог мудрости, решил спасти своих братьев. С помощью заклинаний он наслал на Апсу непробудный сон, оковал его – и предал смерти.
Над поверженным Апсу Эйа воздвиг для себя храм, в котором вступил в священный брак с богиней Дамкиной и породил сына – великого бога Мардука.
Божественная сущность Мардука проявилась сразу:
У Мардука было четыре всевидящих глаза и четыре всеслышащих уха, изо рта извергалось пламя, а тело окружали пятьдесят сияний.
Его лик был прекрасен, сверкали взгляды!
Изначально властна, царственна поступь!
Бог неба Ану в подарок новорожденному создал четыре ветра (Розу ветров), вихри и ураганы.
От этих вихрей и ураганов не стало покоя Тиамат и ее старшим детям – древним богам. Возроптали боги, стали упрекать Тиамат в том, что она «не пришла на помощь, сидела молча», когда был убит Апсу, а теперь равнодушно смотрит на страдания своих старших детей.
И Тиамат стала готовиться к сражению. Она создала страшных змеев и исполинских чудовищ с острыми клыками и ядовитой кровью.
«Нас, что так маются, нас ты не любишь!..
Сразись, отомсти за Апсу…»
Свои грозные создания Тиамат окружила сиянием, приравняв их к богам, а во главе войска поставила бога Кингу, объявив его своим супругом и вручив ему «таблицы судеб», определяющие миропорядок.
Увидевший их – падает без силы!
Если в битву пойдут, то уже не отступят!
Боги, против которых Тиамат собирала свое страшное войско, тоже готовились к сражению. Они думали, что Эйа, уничтоживший могучего Апсу, без труда усмирит ярость Тиамат. Бог Ану отправился на разведку и для переговоров с Тиамат. Но увидев ее в окружении несметного числа свирепых чудовищ, Ану был так устрашен, что не посмел даже приблизиться к ней.
Долго размышляли и советовались младшие боги, как противостоять им грозной силе и, наконец, вспомнили о юном Мардуке.
Мардук предстал перед Советом богов. Он согласился выйти на бой с Тиамат, но потребовал, чтобы его причислили к высшим богам:
Боги наделили Мардука великой силой. Чтобы он мог убедиться в обретенном могуществе, они положили между собой звезду и сказали Мардуку:
«Если я мстителем за вас стану(…)
Соберите Совет, взвесьте мой жребий(…)
Мое слово, как ваше, да решает судьбы!»
И Мардук это совершил.
«Промолви же cлово, – звезда да исчезнет.
«Вернись!» – прикажи – и появится снова!»
Затем он стал готовиться к бою. Он сам сделал тугой лук и острые стрелы, сплел прочную сеть, чтобы уловить в нее Тиамат. «Ужасом, словно плащом, он покрылся» и на колеснице, запряженной вихрями, «к Тиамат яростный путь свой направил».
Тиамат исполнилась страхом и злобой, «взревела, вверх взвилась». Поскольку Тиамат – персонифицированная стихийная сила, битва с ней достигла масштабов космического катаклизма. Мардуку удалось опутать Тиамат сетью. Она в ярости разинула пасть, и Мардук вогнал ей в чрево один из ураганов. Тело Тиамат раздулось, Мардук «нутро ее взрезал, завладел ее сердцем. Ее он осилил, ей жизнь оборвал он».
Войско Тиамат разбежалось, а тех, кто не успел убежать, Мардук захватил в плен. Среди пленников оказался и предводитель войска – супруг Тиамат Кингу. Мардук заключил Кингу в оковы и приставил к нему сторожем Демона Смерти.
Таким образом Первоначальный Хаос был окончательно побежден, и Мардук стал творить Мир.
Мардук побеждает Тиамат
Строительным материалом ему послужило тело Тиамат. Он разрубил его пополам, «словно ракушку», из одной половины сделал небо, из другой – землю. Череп Тиамат стал горой, а из ее глазниц потекли две великие реки – Тигр и Евфрат. (В одном из древних списков поэмы к этому месту сделано примечание: «Тигр – ее правое око, Евфрат – левое око».)
На небе Мардук создал планеты и звезды, и каждую посвятил какому-нибудь богу. Планетой самого Мардука стал Юпитер. Вавилоняне считали, что Юпитер держит перекрестье неба и земли и является центром Вселенной.
Мардук определил ход Луны и Солнца, разделил год на двенадцать частей и на небе «начертил рисунок», то есть создал зодиакальные созвездия.
Увидев устроенный таким образом Мир, все боги стали славить Мардука. Но он еще не закончил творенье. Мардук «в сердце задумал, в уме замыслил»:
По решению Совета богов пленный Кингу был казнен, и на его крови созданы люди.
«Кровь соберу я, скреплю костями,
Создам существо, назову человеком».
Мардук назначил человеческому роду служить богам, «чтоб те отдохнули». Довольные боги преисполнились благодарности к Mapдуку:
Они решили воздвигнуть для Мардука на небе храм небывалых размеров и красоты. Целый год лепили боги кирпичи для строительства, еще год – строили. Храм нарекли «Вавилон», что значит «Божьи врата». Свою столицу вавилоняне считали земным отражением этого небесного храма.
«Ныне, владыка ты наш, как вольности нам ты назначил,
Благодарностью нашей тебе что еще будет?»
Мардук устроил для всех богов торжественный пир, и боги признали его верховным владыкой:
А людям повелели почитать богов, строить для них храмы и приносить жертвы.
Поклялись водой и елеем, горла коснувшись:
Над всеми богами ему дали царенье.
Заканчивается поэма пространным прославлением Мардука. Боги называют его пятьюдесятью хвалебными именами, разъясняя значение каждого: Лугальдимеранки – Советник богов, Асаллухинамтила – Хранитель жизни и т.д.
Предположительное время создания мифа о сотворении мира – середина II тысячелетия до н.э., но большинство сохранившихся записей его вариантов относится к более позднему времени – не ранее I тысячелетия до н.э.
Сказание в значительной степени посвящено истории возвышения Мардука над остальными богами.
Как уже говорилось, первоначально Мардук был местночтимым богом города Вавилона. Когда же Вавилон стал столицей могущественного государства, Мардук, естественно, оказался во главе официального пантеона.
Таким образом, сказание о сотворении мира имело политическое значение. Жрец ежегодно оглашал его «от начала до конца» в храме Мардука перед его статуей в четвертый день Нового года.
Сказание об Атрахасисе
В мифах почти всех народов мира встречается рассказ о Великом потопе, посланном разгневанными богами на землю, чтобы уничтожить человеческий род. В этом рассказе отразились реальные воспоминания о наводнениях и разливах рек, происходивших в разные времена и всегда приносивших людям неисчислимые бедствия.
Одно из наиболее ранних сказаний о Великом потопе содержится в древневавилонском «Сказании об Атрахасисе», известном в нескольких записях II и I тысячелетий до н.э.
Начинается сказание конфликтом между богами, предшествовавшем сотворению человека.
Шумеро-аккадские боги разделились на две группы: Игигов и Ануннаков. Суть этого разделения нигде четко не объяснена, в разных мифах одни и те же боги причисляются то к Игигам, то к Ануннакам.
Однако в «Сказании об Атрахасисе» Игиги и Ануннаки резко противопоставлены друг другу: Ануннаки занимают господствующее положение, а Игиги находятся у них в подчинении.
В незапамятные времена великие боги Ануннаки бросили жребий и поделили мир между собой. Ану, отец всех богов, стал владыкой небес, Энки – хозяином водных глубин, Энлиль получил в свое владение землю.
А богам-Игигам они приказали трудиться. Стали Игиги копать каналы и реки, прорыли русла Тигра и Ефрата, построили жилища для великих богов.
Долгие годы тяжко трудились Игиги в болотах и топях, не зная отдыха ни днем, ни ночью, а когда наконец «годы труда они подсчитали», оказалось, что работают они уже две с половиной тысячи лет.
Энлиль, завидев восставших, запер на засов ворота, вооружил слуг и послал за подмогой к отцу всех богов, великому Aнy.
Ану вместе с Энки явился к Энлилю, и три великих бога стали совещаться. Энлиль предложил выслать навстречу восставшим вооруженную силу:
Процесс создания человека изображен в «Сказании об Атрахасисе» очень образно, но содержит много не всегда понятных ассоциаций и может иметь различные толкования.
Нинту сказала, что ей нужна особая глина, в которой объединилось бы божье и человеческое начала.
Боги убили некоего Ве-Ила и на его крови замесили глину. «Ве-Ила» означает «разум бога». Скорее всего, это символический образ. В представлении древних вавилонян понятие «разум», «кровь» и «душа» были тесно взаимосвязаны. Душа воспринималась ими как материальная субстанция, находящаяся в крови, и обозначалась тем же словом, что и разум. Таким образом, глина, замешанная на крови «разума бога», обретала божественную душу.
Впрочем, существует и другое, более конкретное толкование этого эпизода «Сказания». Некоторые исследователи считают, что Ве-Ила был одним из Игигов, зачинщиков восстания, а его убийство носило характер наказания и искупительной жертвы.
Комментируя процесс создания человека, Нинту особо оговаривает «стуки сердца». Возможно, именно стучащее сердце было признаком, отличающим человека от бога. В оригинале стихотворный ритм этой части «Сказания» совпадает с ритмом биения сердца.
Нинту разделила глину на четырнадцать частей и сделала семерых мужчин и семь женщин. Она сказала богам:
Энлиль, дороживший своим покоем, решил уменьшить количество людей и наслал на них «мор и болезни, чуму и язву».
Одно из наиболее ранних сказаний о Великом потопе содержится в древневавилонском «Сказании об Атрахасисе», известном в нескольких записях II и I тысячелетий до н.э.
Начинается сказание конфликтом между богами, предшествовавшем сотворению человека.
Шумеро-аккадские боги разделились на две группы: Игигов и Ануннаков. Суть этого разделения нигде четко не объяснена, в разных мифах одни и те же боги причисляются то к Игигам, то к Ануннакам.
Однако в «Сказании об Атрахасисе» Игиги и Ануннаки резко противопоставлены друг другу: Ануннаки занимают господствующее положение, а Игиги находятся у них в подчинении.
В незапамятные времена великие боги Ануннаки бросили жребий и поделили мир между собой. Ану, отец всех богов, стал владыкой небес, Энки – хозяином водных глубин, Энлиль получил в свое владение землю.
А богам-Игигам они приказали трудиться. Стали Игиги копать каналы и реки, прорыли русла Тигра и Ефрата, построили жилища для великих богов.
Долгие годы тяжко трудились Игиги в болотах и топях, не зная отдыха ни днем, ни ночью, а когда наконец «годы труда они подсчитали», оказалось, что работают они уже две с половиной тысячи лет.
Игиги решили идти к самому Энлилю и требовать, чтобы он освободил их от непосильного труда. Среди Игигов нашелся предводитель, который стал призывать к более решительным мерам:
И возмутились Игиги;
Они кричали, наполняясь злобой,
Они шумели в своих котлованах…
(Перевод В. Афанасьевой)
Боги сожгли свои орудия труда – корзины и лопаты – и грозной толпой направились к жилищу Энлиля. Недовольство превратилось в восстание.
«Неправедно был назначен Энлиль!
Его отменим, другого назначим!(…)
Пойдем, разыщем его жилище!»
Энлиль, завидев восставших, запер на засов ворота, вооружил слуг и послал за подмогой к отцу всех богов, великому Aнy.
Ану вместе с Энки явился к Энлилю, и три великих бога стали совещаться. Энлиль предложил выслать навстречу восставшим вооруженную силу:
Но Ану посоветовал не торопиться, а отправить кого-нибудь к Игигам для переговоров, чтобы узнать, чего они хотят. Игиги ответили посланцу Энлиля:
«Не должен ли я устроить сраженье?..
Подошла битва к моим воротам!»
Получив такой ответ, Энлиль потребовал, чтобы Ану «показал свою силу», отыскал зачинщика восстания и предал его смерти. Но Ану проникся жалостью к восставшим:
«Все, как один, войну объявили!..
Непосильное бремя нас убивает,
Тяжек труд, велики невзгоды!..
Идем к Энлилю, несем наше слово!»
И тогда Ану решил, что следует создать людей и переложить на них тяжкое бремя труда, угнетающее богов. Позвали Великую Мать – повитуху богов Нинту, чтобы она слепила из глины первых людей.
«За что мы к ним питаем злобу?
Их труд тяжел, велики невзгоды».
Процесс создания человека изображен в «Сказании об Атрахасисе» очень образно, но содержит много не всегда понятных ассоциаций и может иметь различные толкования.
Нинту сказала, что ей нужна особая глина, в которой объединилось бы божье и человеческое начала.
Боги убили некоего Ве-Ила и на его крови замесили глину. «Ве-Ила» означает «разум бога». Скорее всего, это символический образ. В представлении древних вавилонян понятие «разум», «кровь» и «душа» были тесно взаимосвязаны. Душа воспринималась ими как материальная субстанция, находящаяся в крови, и обозначалась тем же словом, что и разум. Таким образом, глина, замешанная на крови «разума бога», обретала божественную душу.
Впрочем, существует и другое, более конкретное толкование этого эпизода «Сказания». Некоторые исследователи считают, что Ве-Ила был одним из Игигов, зачинщиков восстания, а его убийство носило характер наказания и искупительной жертвы.
Комментируя процесс создания человека, Нинту особо оговаривает «стуки сердца». Возможно, именно стучащее сердце было признаком, отличающим человека от бога. В оригинале стихотворный ритм этой части «Сказания» совпадает с ритмом биения сердца.
Нинту разделила глину на четырнадцать частей и сделала семерых мужчин и семь женщин. Она сказала богам:
Прошло двенадцать столетий, и «страна разрослась, расплодились люди». Их стало так много, что производимый ими шум достиг неба и стал мешать отдыху богов.
«Вы приказали —
Я совершила,
Я вас избавила от работы,
Ваши корзины дала человеку».
Так появились люди – и стали работать на земле.
Загрубели руки от тяжелой работы.
Киркой и лопатой строили храмы,
Сооружали большие каналы.
Энлиль, дороживший своим покоем, решил уменьшить количество людей и наслал на них «мор и болезни, чуму и язву».