Страница:
«Желающий изучить трансцендентные предметы должен обратиться к духовному учителю. Направляясь к нему, следует захватить с собой дрова для огненных жертвоприношений. Признаком истинного духовного учителя является то, что он познал смысл священных писаний и поэтому занимается служением Верховной Личности Бога».В «Чхандогья-упанишаде» (6.14.2) сказано:
«Тот, кто обращается к опытному духовному учителю, может понять все о духовном самоосознании».Качества компетентного духовного учителя и достойного ученика подробно описаны в «Шри Хари-бхакти-виласе». Вкратце это описание можно изложить следующим образом: каждый, кто обладает верой и прямотой характера, достоин стать учеником истинного духовного учителя. А тот, кто занимается чистым преданным служением, кто знаком с наукой преданного служения, кто обладает качествами святого, честностью, прямотой и искренностью, кто свободен от жадности и питает отвращение к имперсонализму, кто неуклонно исполняет свои духовные обязанности, достоин быть духовным учителем. Брахман, обладающий этими качествами и справедливо почитаемый всеми, может стать духовным учителем для представителей других каст. Если такой брахман отсутствует, кто угодно может стать духовным учителем, при условии, что он превосходит своего ученика в духовных познаниях. Но основной смысл всех этих правил таков: духовным учителем может стать каждый человек, знающий науку о Кришне, независимо от своего положения в социальной системе варнашрамы. Брахманы, которые гордятся своим высоким социальным положением, могут предпочесть духовного учителя из сословия брахманов, но истина такова, что быть духовным учителем достоин каждый чистый преданный Господа. Шастры рекомендуют и ученику, и учителю пройти испытательный срок – период, когда духовный учитель и ученик проверяют друг друга. Испытательный срок нужен для того, чтобы духовный учитель мог выяснить, действительно ли искренен кандидат в ученики, и чтобы кандидат в ученики мог убедиться в том, действительно ли выбранный им духовный учитель является чистым преданным Господа. Когда у ученика появляется вера в духовного учителя, духовный учитель дарует свою милость ученику.
Духовные учителя могут быть двух категорий: дикша-гуру (духовный учитель, дающий духовное посвящение, или инициацию) и шикша-гуру (духовный учитель, дающий наставления). Дикша-гуру дает ученику посвящение и обучает его поклоняться Господу. Ученик может иметь только одного дикша-гуру, но шикша-гуру может быть и не один. Дикша-гуру может выполнять обязанности шикша-гуру».
Виджая-кумар сказал: «Ученику не позволено отвергать своего дикша-гуру. Но как быть в том случае, если дикша-гуру не обладает необходимыми для духовного учителя качествами?»
Бабаджи ответил: «Когда кандидат в ученики выбирает духовного учителя, он должен убедиться, достиг ли выбранный им духовный учитель дальнего берега океана науки оВерховном Господе. Ученику не разрешается отвергать своего дикша-гуру. Но существуют два обстоятельства, которые дают ученику право отвергнуть своего дикша-гуру. Если вмомент выбора духовного учителя ученик не проверил своего избранника и не убедился в том, что тот является вайшнавом и сведущ в духовной науке, то в будущем ученик может отказаться от духовного учителя. Или же, если с течением времени выясняется, что духовный учитель совершает поступки, которые не соответствуют его возвышенному духовному положению, ученик также может отвергнуть духовного учителя. Об этом говорят тексты священных писаний. К примеру, в «Нарада-панчаратре» (цитата из нее приводится в «Хари-бхакти-виласе» (1.101)) сказано:
«Духовный учитель, слова которого ложны и лишены логики, и ученик, который слушает такие ложные слова ипренебрегает логикой – оба они отправляются в ад, на мучения, которые кажутся бесконечными».Кроме того, в священных писаниях сказано («Махабхарата», «Удйога-парва», «Ашвопакхьяна». 179.25):
«Следует отказаться от духовного учителя, если он корыстен, если он следует по неверному пути и не знает, что следует делать, а чего – не следует».Помимо этого, известно следующее утверждение (цитата из «Хари-бхакти-виласы» (4.144)):
«Человек, который получает посвящение не от вайшнава, отправляется в ад. Человек, который принял подобное посвящение, должен обязательно получить другое посвящение, но на этот раз от духовного учителя – вайшнава».Второе обстоятельство, которое может быть причиной отказа от духовного учителя, таково: если в момент выбора духовный учитель был вайшнавом, сведущим в духовной науке, но затем стал имперсоналистом и врагом вайшнавов, такого духовного учителя следует отвергнуть. Если человек принимает духовного учителя, который не является ни имперсоналистом, ни врагом вайшнавов, ни закоренелым грешником, однако считается недостаточно ученым, такого духовного учителя отвергать не следует. Подобный духовный учитель заслуживает почтения. Однако с его разрешения следует обратиться к другому вайшнаву, служить ему и обучаться духовной науке у него».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт второй – «получить посвящение (кришна-дикшу) от духовного учителя и принимать его наставления (кришна-шикшу) относительно того, как следует нести преданное служение?»
Бабаджи ответил: «У духовного учителя нужно учиться, как следовать по пути преданного служения Господу и как правильно понимать науку о Господе. Используя это знание надлежащим образом, человек должен искренне служить Господу Кришне и взращивать в своем сердце любовь к нему. Он должен обучаться различным аспектам поклонения Господу. У стоп духовного учителя следует постичь самбандху (взаимоотношения души с Господом Кришной), абхидхею (преданное служение Господу Кришне) и прайоджану (любовь к Господу Кришне)».
Виджая-кумар сказал: «Теперь объясни, что означает пункт третий – «с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя?»
Святой бабаджи пояснил: «Не следует считать своего духовного учителя обычным человеком. Ученик должен знать, что духовный учитель – воплощение всех полубогов. Ни вкоем случае не следует относиться к нему непочтительно. Следует помнить, что духовный учитель – обитатель духовного мира».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт четвертый – «следовать по стопам великих ачарьев (учителей), действуя под руководством духовного учителя?»
Бабаджи ответил: «К садхана-бхакти можно отнести все, что помогает человеку думать о Кришне. Но все же следует идти по проторенному пути, который уже прошли великие преданные. На таком пути никогда не встретишь препятствий или страданий, и он обязательно приведет квысшему благу. В «Сканда-пуране» сказано:
«Следует идти по пути, проложенному великими преданными, поскольку на таком пути ты не встретишь ни препятствий, ни страданий».Неискушенный человек не может решить, какой путь является для него наилучшим. Поэтому следует идти по пути преданности, который уже прошли великие преданные. В «Брахма-ямале» сказано:
«Преданное служение, не признающее ведической литературы – Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и другие произведения, лишь создает излишнее беспокойство в обществе».Виджая-кумар спросил: «Может ли преданное служение стать источником ненужного беспокойства в обществе? Пожалуйста, объясни нам этот момент».
Бабаджи сказал: «Высот преданного служения можно достигнуть, следуя по пройденному предшествующими преданными пути. Создавая новые пути, не стоит надеяться на то, что они приведут к чистому преданному служению. Даттатрейя, Будда и другие мыслители давних и недавних времен не смогли постичь эту истину. Одни из них смешивали преданное служение с имперсонализмом, другие – сатеизмом. Они создали бессмысленные философские системы и вообразили, что эти системы приведут своих последователей кчистому преданному служению. Но этого неслучится. Эти философские системы стали источниками смятения и разлада в обществе. Путь рага-марги (спонтанной любви) не зависит от правил, представленных вавторитетной ведической литературе – Упанишадах, Пуранах, «Нарада-панчаратре» и других произведениях. Этот путь проложен жителями Враджи. Однако преданные, которые пока способны следовать лишь по пути видхи-марга, должны следовать по пути преданности, который указали Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шукадева и другие великие души. Для преданных, стоящих на пути видхи-бхакти, нетиного выбора, кроме следования по стопам великих преданных».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт пятый – «вопрошать духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны?»
Бабаджи ответил: «Желающие понять духовную истину быстро обретают желанное. Искренние ученики обращаются к своему учителю с просьбой объяснить им истины духовной жизни».
Выслушав ответ, Виджая-кумар вновь спросил: «Что означает шестой пункт – «быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны?»
Бабаджи ответил: «Удовольствие, которое мы получаем от вкусной пищи, от хмельных напитков и прочих вещей, называется материальным чувственным удовольствием. Чувственные удовольствия являются препятствиями на пути преданного служения. Тот, кто ради поклонения Господу Кришне отрекается от них, легко продвигается вперед по пути преданного служения. Человек, привязанный к материальным чувственным удовольствиям, попадает в такую же зависимость от них, как пьяница – от опьяняющих напитков. Одолеваемый разнообразными материальными желаниями, он не сможет достичь высот преданного служения. Поэтому следует есть только прасад – пищу, предложенную Верховному Господу, и лишь столько, сколько необходимо для поддержания тела. К тому же, следует поститься в экадаши. Следуя этим предписаниям, можно навсегда отречься от материальных чувственных удовольствий».
Виджая-кумар спросил: «Скажи, что означает пункт седьмой – «жить в священном месте паломничества – к примеру, в Двараке или Вриндаване?»
Бабаджи пояснил: «Если человек живет в священном месте, где родился или наслаждался Своими развлечениями Верховный Господь, если он живет возле Ганги или других священных рек, следует считать, что ему повезло, так как обитателю святого места намного легче обрести твердую веру в преданное служение».
Виджая-кумар молвил: «Скажи, жизнь в Шри Навадвипе очищает лишь потому, что Навадвипа расположена на берегу Ганги, или же есть и другие причины?»
Бабаджи ответил: «О! Жизнь в окружности тридцати двух миль вокруг Навадвипы ничем не отличается от жизни во Вриндаване. Семь священных городов Навадвипы славятся тем, что способны даровать живому существу освобождение. Вот эти города – Айодхья, Матхура, Майяпур, Варанаси, Канчи, Авантипур и Дварака. Но самым возвышенным из них является Майяпур. Шри Махапрабху принес духовный мир Шветадвипы в Майяпур. Когда пройдет четыреста лет со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху, земля Майяпура-Шветадвипы станет важнейшей из всех священных мест. Человек, который живет здесь, автоматически избавляется от всех оскорблений и достигает высот чистого преданного служения. Шри Прабодхананда Сарасвати сказал, что земля Навадвипы не отличается от рощиц Шри Вриндавана. Существует мнение, что земля Навадвипы даже более славна, чем земля Вриндавана».
Виджая-кумар спросил: «А что означает восьмой пункт – «принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой это необходимо?»
Святой Бабаджи сказал: «В «Нарадия-пуране» сказано:
«Человеку следует зарабатывать и тратить столько денег, сколько ему действительно необходимо – ни больше и ни меньше. В противном случае он отвратится от духовной цели».Человек, достойный практиковать вайдхи-бхакти, должен зарабатывать средства к существованию честным трудом, сообразуясь с принципами варнашрамы. В этом случае его жизнь будет успешной. Если человек требует от жизни больше, чем ему нужно, его духовная жизнь ставится под угрозу. Если же человек чрезмерно ограничивает себя, он рискует утратить способность заниматься преданным служением. Если человек не способен полностью от всего отречься, он должен иметь столько денег, сколько ему действительно необходимо. Тогда он сможет должным образом взращивать свое сознание Кришны».
Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт девятый – «соблюдать пост в экадаши?»
Праведный бабаджи ответил: «Чистый экадаши называется хари-васара. Экадаши не следует соблюдать, когда его прерывает другое титтхи. Если наступает маха-двадаши, соблюдать следует его, а не экадаши. В день перед экадаши следует воздержаться от связей с женщинами, а в сам день экадаши следует поститься, воздерживаясь даже от воды. Кроме того, следует бодрствовать всю ночь, вознося молитвы Господу Хари. На следующий после экадаши день также следует удержаться от связей с женщинами, а в должное время нужно прервать пост. Вот таким образом следует соблюдать экадаши. Во время экадаши следует воздерживаться даже от маха-прасада, иначе воздержание от воды лишается всякого смысла. Тем, кто не способен соблюдать пост в экадаши, позволяется принимать определенную пищу. Правильное соблюдение экадаши описывается в «Хари-бхакти-виласе».
Виджая-кумар сказал: «Как следует правильно понимать пункт десятый – «поклоняться священным деревьям – таким, как баньян»?»
Бабаджи ответил: «В «Сканда-пуране» сказано:
«Дерево баньян, дерево туласи, дерево дхатри, коровы, земля, полубоги и вайшнавы способны уничтожать грехи людей, которые им поклоняются, медитируют на них или преклоняются перед ними».Домохозяин, достойный заниматься вайдхи-бхакти, должен в течение своей жизни преклоняться перед ашваттхой и другими дающими тень деревьями, перед дхатри идругими плодоносящими деревьями, перед туласи и другими священными деревьями, перед коровами и другими животными, которые верно служат людям в этом мире, перед брахманами, которые являются учителями всех остальных каст и оплотом истинной цивилизации, и перед вайшнавами – преданными Господа».
Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт одиннадцатый – «следует оставить общество грешников и атеистов?»
Бабаджи ответил: «Когда в сердце рождается духовная любовь, преданность Господу возрастает. Но если такая любовь еще не возникла, следует избегать общения с людьми, настроенными против преданного служения. Здесь слово «общение» подразумевает привязанность к кому-либо. Человеку нередко приходится вступать в отношения с другими людьми, но это не то общение, которое имеется в виду. Если же взаимоотношения с другими порождают в сердце желание общаться с ними, это уже считается «общением». Поэтому следует избегать общения с людьми, враждебными Верховному Господу. Если в сердце человека уже возникла любовь к Господу, он не станет общаться с враждебными Господу людьми. Но те, кто пока еще находится на уровне вайдхи-бхакти, должны избегать общения с такими людьми. Как слишком горячий летний ветер может погубить лианы на деревьях, так и общение с неблагочестивыми людьми может погубить нежную лиану преданного служения».
Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, с какими людьми не следует общаться?»
Бабаджи ответил: «Четыре вида людей враждебны Господу Кришне. Это те, у кого нет преданности Господу Кришне, те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям и общению с женщинами, те, чье сердце осквернено влиянием атеизма и имперсонализма, а также те, кто слишком отупел от труда, совершаемого ради материальной выгоды. Следует держаться подальше от общества этих людей».
Виджая-кумар спросил: «Теперь объясни, что означает пункт двенадцатый – «не следует наставлять человека, который не стремится принять наставления?»
Бабаджи ответил: «Если духовный учитель жаждет денег и по этой причине принимает много учеников, он недостоин своего звания. Если у духовного учителя набирается слишком много учеников, возникает вероятность того, что некоторые из них окажутся недостойными людьми, не обладающими верой в истинное преданное служение. Принимать таких людей в ученики считается оскорблением. Учеником может быть только человек, имеющий непоколебимую веру».
Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт тринадцатый – «не следует слишком увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей»?»
Бабаджи ответил: «Друг мой, живи просто и занимайся преданным служением Господу. Не привязывайся к помпезности и к такой деятельности, которая требует слишком больших усилий. Они не направят сердце к поклонению Господу».
Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать пункт четырнадцатый – «не стремись прочесть слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессиональным чтением «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», а также чтением лекций о них»?»
Бабаджи пояснил: «Писания подобны океану. Если человек стремится изучить какой-нибудь предмет, он должен внимательно изучать книги, объясняющие данный предмет. Но если человек читает то одну, то другую, то третью книгу, он никогда не поймет изучаемый предмет правильно. Без внимательного и всеобъемлющего изучения невозможно понять писания, открывающие суть преданного служения. Следует принимать лишь прямые и недвусмысленные толкования писаний. Не следует напрягаться и придумывать туманный, противоречащий писаниям смысл».
Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт пятнадцатый – «не следует пренебрегать повседневными делами»?»
Святой бабаджи ответил: «Для поддержания материального тела требуются пища и одежда. Если человек не может их достать, он испытывает смятение, если же он теряет их, он также испытывает тревогу. Когда в жизни преданного возникают материальные проблемы, он не должен позволять им овладеть его сердцем. Наоборот, ему следует сосредоточить свои мысли на Верховном Господе, Шри Хари».
Виджая-кумар спросил: «А что подразумевает пункт шестнадцатый – «не следует радоваться, приобретая что-либо, и печалиться, теряя что-либо»?»
Бабаджи пояснил: «Может ли любовь к Господу явиться в сердце, которое снедают скорбь, страх, гнев, жадность, зависть и прочие пороки? Человек, практикующий садхана-бхакти, может чувствовать скорбь, растерянность или другие переживания, вызванные разлукой с близкими, неудовлетворенными желаниями или иными проблемами. Однако преданному не следует позволять скорби, растерянности и прочим эмоциям брать над ним верх. Разлука с детьми, смерть близких и другие несчастья неизбежно приносят скорбь. Однако нужно постараться сосредоточить мысли на Господе Хари и избавиться от этих разрушающих сердце эмоций».
Виджая-кумар спросил: «А как правильно понимать семнадцатое правило – «не следует непочтительно относиться к полубогам»? Означает ли оно, что полубогам следует поклоняться?»
Бабаджи ответил: «Преданность человека Господу Кришне не должна быть основана на каких-либо корыстных побуждениях. Не следует поклоняться полубогам, считая их равными Господу. Однако не следует насмехаться над теми, кто поклоняется полубогам в силу своего невежества. Полубогов следует чтить, но при этом нельзя забывать, что полубоги поклоняются Господу Кришне. Пока сердце остается под влиянием трех материальных гун, очень трудно обрести истинную преданность Господу Кришне. Лишь те, кто находится под властью гун благости, страсти и невежества, поклоняются полубогам с мыслью, что полубоги равны Верховному Господу. Вера таких людей не может подняться выше веры в полубогов. Поэтому не следует относиться к их убеждениям с пренебрежением. По милости полубогов, которые являются верными слугами Господа, их почитатели возвысятся, и в конце концов их сердца освободятся от влияния трех гун материальной природы».
Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать восемнадцатое правило – «без необходимости не беспокоить ни одно живое существо»?»
Бабаджи ответил: «Господь Кришна удовлетворен людьми, которые не причиняют другим страданий. Милосердие – одно из самых похвальных добродетелей вайшнава».
Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать девятнадцатое правило – «тщательно избегать всевозможных оскорблений при воспевании святого имени Господа и при поклонении Божеству в храме»?»
Бабаджи ответил: «Следует избегать оскорблений, поклоняясь Господу, а также оскорблений святого имени. Существуют тридцать два оскорбления, которые можно совершить в процессе поклонения Господу. Наиболее тяжкие из них – въезжать в храм Господа на паланкине и носить в храме Господа обувь. Кроме этого, существует десять оскорблений святого имени. Самое тяжкое из них – критиковать преданных, которые посвятили свою жизнь проповеди славы Господа. Следует тщательно избегать всех этих оскорблений».
Виджая-кумар спросил: «Теперь скажи, что означает пункт двадцатый – «не следует терпеть сквернословия вадрес Верховной Личности Бога, Кришны, или Его преданных»? Подразумевается ли, что нужно сразу вступить в спор с оскорбителями?»
Безгрешный бабаджи ответил: «Человек, который оскорбляет Господа или Его слугу, является врагом Господа. Его нападки не следует оставлять без внимания. Наиболее разумная реакция на подобное действие – перестать общаться с такими людьми».
Виджая-кумар поинтересовался: «Как связаны эти двадцать составляющих преданного служения с остальными?»
Бабаджи ответил: «Остальные сорок четыре правила входят в первые двадцать, но они оговариваются отдельно для того, чтобы дать более полное представление. Эти правила являются составляющими процесса поклонения Божеству (арчана-марга). Перечислим их еще раз: 21) следует носить три ряда бус из туласи на шее и украшать тело двенадцатью знаками тилака, которые считаются «знаками вайшнавов»; 22) сандаловой пастой наносить на верхнюю часть тела надписи «Харе Кришна», имена Господа Кришны или имена Панча-таттвы; 23) следует принимать как милость предложенные Божеству и духовному учителю цветы и гирлянды и украшать ими свое тело. Уддхава говорит Господу Кришне в «Шримад-Бхагаватам» (11.6.31):
«Дорогой Господь, гирлянды, благовония, одеяния, украшения и подобные предметы могут быть использованы Твоими слугами после того, как были предложены Тебе. Пользуясь этими предметами и вкушая остатки Твоей пищи, мы сможем преодолеть иллюзорную энергию».Следующие составляющие преданного служения таковы: 24) следует научиться танцевать перед Божеством; 25) нужно немедленно кланяться при виде Божества или духовного учителя; 26) следует встать с паланкина, прибыв вхрам Господа Кришны; 27) когда Божество выносят для прогулки по улице, преданный должен последовать за процессией; 28) преданный должен посещать храм Вишну по меньшей мере два раза в день – утром и вечером; 29) следует ежедневно трижды обходить храм по кругу; 30) следует поклоняться Божеству в храме в соответствии с регулирующими принципами. Эти правила не нуждаются вдополнительных объяснениях.
Тридцать первое правило – личное служение Божествам – объясняется в следующем стихе «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.61):
«Следует с любовью служить Божествам, ублажая их с помощью зонта, чамары, инструментальной музыки и иных подношений. Это и называется поклонением Господу».Следующие составляющие преданного служения таковы: 32) следует петь перед Божествами; 33) следует участвовать в процессе санкиртаны; 34) следует читать мантры на четках; 35) следует возносить молитвы; 36) следует почаще вспоминать известные молитвы; 37) следует с удовольствием вкушать маха-прасад (пищу с подноса, которая была предложена Божествам); 38) следует пить чаранамриту (воду, которой омывали Божества и которая предлагается гостям храма); 39) следует вдыхать запах благовоний ицветов, предложенных Божествам; 40) следует с благоговением касаться лотосных стоп Божеств; 41) следует смотреть на Божество с любовью и преданностью; 42) следует предлагать Божествам арати в установленное время; 43)следует слушать повествования о Господе и Его играх из «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и других книг; 44)следует молить Божество о Его милости; 45) следует вспоминать Божество; 46) следует медитировать на Божество; 47) следует нести какое-либо добровольное служение; 48) следует считать Господа своим другом; 49) следует отдать Господу все (атма-ниведана). Слово атма определяется как представление о собственном «я» и «мое» как о материальном теле. Эти два представления следует пожертвовать (ниведана) Кришне».
Выслушав слова святого бабаджи, Виджая-кумар попросил: «Пожалуйста, объясни нам эти два вопроса: представление о собственном «я» как о материальном теле ипредставление о «мое» как о том, что относится к материальномутелу».
Святой бабаджи сказал: «Обитая в материальном теле, обусловленная душа отождествляет себя и свои потребности с этим телом. От этих ошибочных представлений следует отказаться, иными словами, принести их в жертву Господу. Следует считать себя слугой Господа, а свое тело – механизмом, используемым в служении Господу. Это и называется атма-ниведана (вручение всего Господу)».