«Святое имя Господа следует воспевать в смиренном состоянии духа, считая себя ничтожней травинки, растущей на улице. Следует быть терпеливее дерева и, отбросив чувство ложной гордости, всегда с готовностью оказывать почтение другим. В таком состоянии ума человек может постоянно повторять святое имя Господа».
   Виджая-кумар спросил: «О учитель, чем намабхаса отличается от намапарадхи?»
   Святой бабаджи ответил: «Намабхаса не является шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Иногда нечистое воспевание святого имени называют намабхасой, иногда – намапарадхой. Если из-за рассеянности или по глупости человек не способен произносить святое имя чисто, его воспевание считается намабхасой. Но если святое имя произносят негодяй-имперсоналист, стремящийся кбезличному освобождению, или же гедонист, жаждущий материальных удовольствий, их оскверненное воспевание считается намапарадхой (оскорблением святого имени). Вчера я рассказал вам о десяти оскорблениях. Если искренний человек по глупости совершает эти оскорбления, его воспевание называется намабхасой. Следует понять, что до тех пор, пока воспевание святого имени находится на уровне намабхасы и лишено примеси намапарадхи, человек может возвыситься над уровнем намабхасы и достичь уровня шуддха-намы (чистого воспевания). Но если человек пребывает на уровне намапарадхи, ему будет нелегко произносить святое имя должным образом. Я уже объяснял, каким образом можно избежать намапарадх (оскорблений святого имени)».
   Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар поинтересовался: «Как же должен поступать человек, находящийся на уровне намабхасы, чтобы его воспевание превратилось в шуддха-наму (чистое пение святого имени)?»
   Бабаджи ответил: «Общаясь с чистыми преданными, человек привлекается чистым преданным служением. Когда святое имя является на устах такого человека, его воспевание становится шуддха-намой. Однако такой человек должен тщательно избегать общества тех, чье воспевание находится на уровне намапарадхи. Общаясь с подобными людьми, он не сможет повторять святое имя должным образом. Общение со святыми преданными – единственный путь освобождения, приемлемый для индивидуальной души. Поэтому Господь Гаурачандра, повелитель наших сердец, говорил Санатане Госвами, что общение со святыми вайшнавами является тем корнем, из которого произрастает дерево преданного служения. Общаясь с преданными и избегая общества непреданных, а также женщин, человек научится воспевать святое имя Господа Кришны без оскорблений».
   Виджая-кумар спросил: «О учитель, означают ли твои слова, что мужчина, чрезмерно привязанный к обществу своей жены, не сможет воспевать святое имя чисто?»
   Святой бабаджи ответил: «Вайшнав должен отказаться от общения с женщинами. Но под «общением с женщинами» здесь вовсе не подразумевается тот случай, когда вайшнав-домохозяин общается со своей женой и живет так, как и должен жить. Под «общением с женщинами» подразумевается тот случай, когда мужчина испытывает материальную привязанность к женщине, равно как и женщина – материальную привязанность к мужчине».
   Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, о каких разновидностях намабхасы нам следует знать?»
   Бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14) сказано следующее:
   «Тот, кто произносит святое имя Господа, немедленно освобождается от последствий грехов, даже если он произносит это имя шутя, ради развлечения, или даже пренебрежительно. Этот факт признается всеми учеными».
   Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар задал вопрос: «О мудрейший, что означает выражение «произносить имя косвенным образом» (санкетья)?»
   Бабаджи ответил: «В момент смерти небезызвестный вам Аджамила в страхе призвал своего сына, которого звали Нараяна. Произнеся слово «Нараяна», которое является именем Господа Кришны, Аджамила обрел благо, которое приносит бессознательное произнесение имени Господа. Млеччхи выражают свой ужас или отвращение словами «Харама! Харама!», что на их языке означает «свинья». Однако эти же слова можно понять и как «Ха Рама!» (О Господь Рама!) Невольно повторяя святое имя Господа, млеччхи избавляются от суда Ямараджа. Намабхаса (отблеск святого имени), несомненно, дарует освобождение. Так утверждается во всех священных писаниях. Святые имена Господа едины с Господом. Поэтому тот, кто произносит слово «Мукунда», непосредственно соприкасается с Самим Господом. Это кратчайший путь к освобождению. Следуя путем имперсональных размышлений, человек достигает освобождения согромным трудом. Но благодаря намабхасе каждый может обрести освобождение без особых усилий».
   Виджая-кумар сказал: «О учитель, мы знаем, что многие исполненные высокомерия ученые-имперсоналисты, неимеющие ни малейшего представления об истине млеччхи, а также отрицающие любые духовные ценности атеисты достигли освобождения лишь благодаря тому, что, глумясь над святым именем, все же произносили его (парихасья). Я читал об этом в священных писаниях. Пожалуйста, расскажи об этом подробнее».
   Мудрый бабаджи сказал: «Произнесение святого имени с пренебрежением называется стобха. Когда вайшнав искренне воспевает святое имя, кто-нибудь может подойти кнему и сказать: «Эй ты, неужели ты думаешь, что твой Бог даст тебе все, что пожелаешь?» Благодаря такому – даже непочтительному – произнесению святого имени оскорбитель, вконце концов, достигнет освобождения. Таково безмерное могущество святого имени».
   Выслушав святого старца, Виджая-кумар спросил: «Как следует относиться к пренебрежительному (хелана) произнесению святого имени?»
   Святой бабаджи ответил: «В «Прабхаса-кханде» сказано:
   «Имя Кришны – сладчайшее из всего сладостного и благоприятнейшее из всего благоприятного. Оно является трансцендентным плодом древа всей ведической литературы. О лучший из Бхригу, оно освобождает того, кто произносит его хотя бы однажды – с верой либо презрением».
   В этом стихе слово шраддхая означает «с почтением», а хелая – «без почтения». Слова нара-матрамтарайет указывают на то, что святое имя освобождает даже яванов».
   Виджая-кумар поинтересовался: «Разве это не оскорбление – произносить святое имя без должного почтения?»
   Святой бабаджи ответил: «Если святое имя высмеивается заведомо порочным человеком, это считается оскорблением. Но если такое действие происходит из-за неведения, оно считается намабхасой (отблеском святого имени)».
   Внимательно выслушав святого старца, Виджая-кумар попросил: «Объясни, пожалуйста, какое благо приносит намабхаса, а также раскрой, если можешь, ее отрицательные стороны».
   Бабаджи сказал: «Среди благ, приносимых намабхасой, числятся и чувственные удовольствия (бхукти), и освобождение (мукти), и восемнадцать видов совершенства йоги. Однако намабхаса не приносит чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы), которая является высшей целью жизни. Если человек, находящийся на уровне намабхасы, общается с чистым преданным (шуддха-бхактой), он может стать мадхьяма-вайшнавом (преданным среднего уровня). Достигнув уровня мадхьяма, преданный сможет без особого труда продвигаться по духовному пути, обрести чистую преданность, научиться воспевать святое имя без оскорблений и, в конце концов, достигнуть чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы)».
   Виджая-кумар сказал: «О учитель, в этом мире множество преданных, находящихся на уровне вайшнавабхасы. Они носят на своем теле знаки вайшнава и прилежно воспевают святое имя, хотя это воспевание находится на уровне намабхасы. Однако достичь чистой любви к Господу Кришне (кришна-премы) им не удается. Почему так происходит?»
   Бабаджи промолвил: «Люди, находящиеся на уровне бхакти-абхасы, несомненно, достойны обрести чистое преданное служение. Но в том случае, если они ошибочно считают великими святыми людей, которые еще не очистились и не обладают преданностью, они, в конце концов, оказываются в обществе имперсоналистов и прочих оскорбителей святого имени, что крайне неблагоприятно. Таким образом, они воздвигают преграду на пути собственного духовного продвижения. Поддаваясь дурному влиянию, они принимают как истину доктрины имперсоналистов и прочих оскорбителей. В результате они отдаляются от чистого преданного служения и в конце концов сами становятся оскорбителями. Однако если запас благочестивых деяний у таких преданных достаточно велик, они способны отвергнуть дурное общение и найти в себе силы остаться в обществе преданных и стать истинными вайшнавами».
   Виджая-кумар попросил: «О учитель, ответь, какие плоды приносит намапарадха (оскорбление святого имени)?»
   Святой бабаджи сказал: «Пять видов греховной деятельности, умноженные в миллионы раз, не сравнятся с одним-единственным оскорблением святого имени. Узнав об этом, вы сами можете сделать вывод, какие пагубные плоды приносят оскорбления святого имени».
   Виджая-кумар сказал: «О учитель, человек, оскорбляющий святое имя, непременно будет наказан. Но скажи, не получит ли он, тем не менее, пользу благодаря тому, что он все же произносил слоги святого имени?»
   Улыбнувшись, святой бабаджи ответил: «Святое имя исполняет желания того, кто его произносит, какими бы они ни были. Однако тому, кто произносит святое имя с оскорблениями, оно не принесет никакой пользы. Помимо всего прочего, оскорбителю придется вкушать плоды своих оскорблений. Однако если человек, несмотря на свои оскорбления, продолжает регулярно воспевать святое имя, он получит также плоды своего воспевания. Через некоторое время его воспевание станет трансцендентным благочестивым деянием. Затем он получит возможность приобщиться к обществу святых преданных, которые воспевают святое имя с чистым сердцем. Благодаря этому человек в конце концов перестанет оскорблять святое имя. Следует помнить, что даже имперсоналисты, идущие по этому пути, со временем становятся искренними преданными Господа Хари».
   Выслушав бабаджи, Виджая-кумар сказал: «Повторив святое имя всего один раз, человек освобождается от всех грехов. О учитель, для чего же тогда всегда воспевать имя Господа?»
   Рассмеявшись, бабаджи ответил: «И сердца, и поступки оскорбителей святого имени нечисты. Они завидуют Господу. Их не привлекают святые люди и священные предметы. Напротив, их очаровывает дурное общество, дурные теории и вредоносные действия. Тем не менее, благодаря неустанному повторению святого имени, со временем они отвращаются от дурных людей и вредной деятельности. Избавившись от дурного общения, они начинают воспевать святое имя с чистым сердцем. Святое имя Господа дает им силу, необходимую для продвижения по духовному пути».
   Виджая-кумар промолвил: «О учитель, из твоих священных уст льется воистину нектарный поток, прославляющий все ипостаси святого имени. Слух наш внимает этому нектару, который проникает и в наши сердца. Вкушая нектар из этого потока, мы пьянеем от любви к святому имени. Теперь мы осознаем, в чем заключается различие между намой (чистым воспеванием святого имени), намабхасой (отблеском святого имени) и намапарадхой (оскорбительным произнесением святого имени). Пожалуйста, скажи, какие выводы следует сделать из всех этих наставлений. Мы выслушаем тебя с предельным вниманием».
   Святой бабаджи сказал: «В «Према-виварте» Джагадананды Пандита весьма изящно представлены эти выводы. Пожалуйста, выслушайте их:
   «О брат мой, святое имя Господа Кришны не доступно тому, кто водится с грешниками. Он произносит лишь слоги святого имени, но истинное святое имя не проявляется в его сердце.
   Порой отблеск святого имени (намабхаса) освещает такого человека. Но, к великому сожалению, постоянно исходящие из его уст оскорбления святого имени (намапарадхи) перечеркивают все. О брат мой, знай, что оскорбления – величайшее препятствие на пути к Господу.
   Если ты действительно желаешь воспевать святое имя Господа Кришны, оставайся в обществе вайшнавов и обходи стороной чувственные удовольствия, стремление к имперсональному освобождению и желание обрести йога-сиддхи.
   Избегай десяти оскорблений, оставайся равнодушным к похвалам и обвинениям, исполняй свои обязанности и воспевай святое имя Господа Кришны.
   Всегда принимай то, что благоприятно для преданного служения Господу Кришне, и решительно отвергай то, что неблагоприятно для преданного служения Господу.
   Избегай имперсональных измышлений, занятий йогой икармической деятельности. Бойся показного отречения, свойственного тем, кто, подобно обезьянам, лишь имитирует истинное действие. Это так называемое отречение – всего лишь фарс, разыгрываемый на сцене материального мира.
   Всегда думай о Кришне, как о своем защитнике. Смиренно вручив себя Ему, ты избавишься от любых бедствий.
   В материальном мире нелегко встретить великого святого. Поэтому Господь Кришна пришел на землю Надии вобразе великого вайшнава.
   Если ты мудр, то непременно примешь покровительство стоп Господа Гауры. Где еще найдешь святого гуру, подобного Господу Гауранге?
   О брат-санньяси, когда встречаешься с другими, не слушай сплетен и не принимай участия в пустых разговорах.
   О мой брат-санньяси, даже во сне не разговаривай сженщинами. О брат мой, помни, что ты оставил свою жену и ныне лес – твой единственный дом.
   Если не хочешь утратить любви Господа Гауранги, храни в своих мыслях историю Чхоты Харидаса.
   Не ешь изысканной пищи и не носи изящной одежды. Всегда храни в своем сердце светлые образы Шри Радхи и Шри Кришны.
   Подобно Харидасу Тхакуру, неустанно воспевай святое имя Господа Кришны. При любой возможности поклоняйся Радхе и Кришне в рощах Вриндавана.
   И домохозяину, и санньяси следует помнить следующие слова Господа Гауры: «Брат мой, не проводи ни дня без пения святого имени».
   О брат мой, нет нужды заниматься многочисленными действиями, благоприятными для преданного служения. Единственное, чем следует заниматься – искать прибежище у святого имени Господа Кришны.
   Исполненный сострадания к обусловленным душам, Господь Кришна явился в материальный мир в форме Своего святого имени. Исполненный жалости к людям Кали-юги, Господь Кришна низошел на нашу планету в золотистой форме Господа Гауры.
   Искренне поклоняйся преданным Господа Гауранги. Обрат мой, следуя этим путем, ты придешь к стопам Господа Кришны.
   Находясь в обществе преданных Господа Гауры, пой имена Господа Гауры, воспевай Харе Кришна мантру и радостно танцуй.
   О брат мой, следуя этим наставлениям, ты обретешь богатство любви к святому имени – богатство, раздавать которое пришел Сам Господь».
   Виджая-кумар и Враджанатх слушали «Према-виварту» Шри Джагадананды Пандита из уст пожилого святого бабаджи, и их сердца переполнялись духовной любовью. Завершив свой рассказ, святой бабаджи лишился чувств. Придя в себя, он первым делом возложил руки на шеи Виджая-кумара и Враджанатха, а затем запел:
   «О братья, каким могуществом обладает святое имя Господа Кришны!
   Испепеленное материальными желаниями, мое сердце было подобно выжженной солнцем пустыне. Но случилось чудо – кто-то, следуя тропою моего слуха, проник в мое сердце и излил на него поток нектара, который не с чем сравнить.
   Теперь потоки нектара в моем сердце иссякли. Но зато я чувствую шаги на своем языке. Приняв форму звука, кто-то без устали танцует на нем. И вот результат – голос мой прерывается, тело мое трепещет и стопы мои не могут устоять на месте.
   Из глаз моих льются потоки слез, а тело покрыто испариной. Я теряю сознание и падаю на землю. Мне кажется, наступил конец мира. Все мое тело наполнено экстатической любовью.
   Все это крайне смущает меня. На мое сердце льется нектар и я, беспомощный и окрыленный, погружаюсь в океан любви. Я не способен ничего понимать, я стал безумцем. У меня похитили богатство, которое я, как последний скупец, таил глубоко в сердце.
   Я ищу покровительства Господа, а в ответ Он играет мной. Описать все эти переживания не в моих силах. Я понял лишь одно – святое имя Кришны не зависит ни от чего и действует, как Само пожелает. Если Оно того желает, ясчастлив. Вместе с тем – лишь в Нем самом все мое счастье.
   Святое имя – распускающийся цветок любви. Оно – сосуд для чудесного нектара. Его могущество не описать словами. Когда этот дивный цветок расцветает, перед моим взором раскрываются его красота и возвышенные качества. Он пленяет меня путами Божественной любви – даром Кришны и покоряет мое сердце.
   Когда прекрасный цветок распускается полностью, он начинает источать чудный аромат, вдыхая который, я уношусь во Враджу. Святое имя являет мне свою Божественную форму и игры. Оно дарует мне совершенное, лишенное недостатков духовное тело. Святое имя знакомит меня сКришной, который окончательно разрушает мое материальное тело.
   Святое имя Кришны – драгоценный камень чинтамани. Оно – тот источник, из которого льется нектар любви кБогу. Оно свободно от скверны, чисто и сладостно. Если яскончаюсь от мучений, причиняемых святым именем, ябуду очень счастлив».
   Так святой бабаджи беспрестанно воспевал славу святого имени. Он замолк лишь когда время подошло к полуночи. Испросив разрешения у своего духовного учителя, Виджая-кумар и Враджанатх, полностью погруженные в нектар святого имени, вернулись домой.

26. Начало обсуждения расы

   После этой беседы со святым старцем Виджая-кумар не показывался в доме Враджанатха почти месяц. За это время деятельная бабушка Враджанатха с помощью свата нашла подходящую невесту. Услышав об этом, Виджая-кумар послал в Билва-пушкарини своего брата, чтобы тот провел брачный обряд для их племянника. Настал и подходящий день для сей благоприятной церемонии. Тем не менее Виджая-кумар, приложивший все усилия к тому, чтобы племянник женился, посетил дом Враджанатха лишь узнав, что бракосочетание уже состоялось. Он всем сердцем стремился к духовному совершенству и не желал даже говорить о материальных делах. Слегка обидевшись, Враджанатх спросил его: «Дядя, почему сердце твое сегодня неспокойно? По твоему указанию и с твоей помощью я надел на себя кандалы домохозяина. Признайся мне откровенно, что ты там про себя думаешь». Виджая-кумар ответил: «Баба, ярешил, что хоть однажды должен посетить Джаганнатха Пури. Через несколько дней я отправляюсь туда с группой паломников. Давай-ка пойдем навестим нашего духовного учителя, и я попрошу его благословения». После обеда Враджанатх и Виджая-кумар отправились в Шри Майяпур, рассказали обо всем Рагхунатху дасу Бабаджи и попросили его разрешения на паломничество в Джаганнатха Пури. Святой бабаджи очень обрадовался их решению и сказал, что в Джаганнатха Пури, в доме Каши Мишры, где останавливался и Господь Махапрабху, живет ученик Шри Вакрешвары Пандита, Шри Гопала-гуру Госвами, на шее которого ныне покоится гирлянда поучений Шри Сварупы Дамодары Госвами. Святой старец сказал, что Виджая-кумар должен поклониться священным стопам этого возвышенного вайшнава и с преданностью выслушать его наставления. Когда Враджанатх и Виджая-кумар вернулись домой, Враджанатх неожиданно заявил, что тоже хочет пойти в Джаганнатха Пури. Виджая-кумар, всем сердцем любивший племянника, очень обрадовался. Когда же они рассказали обо всем домашним, было решено, что вместе с ними отправится и бабушка Враджанатха.
   Еще до наступления месяца джйештха (май – июнь) паломники оставили свои дома и ступили на путь, ведущий вДжаганнатха Пури. Через несколько дней они пришли в Дантану, а еще через несколько добрались до Джалешвары. По дороге они принесли свои поклоны Божеству, известному как Шри Кшира-чора Гопинатха. Далее на их пути лежала Шри Вираджа-кшетра. Совершив обряд набхигая-крии, они омылись в реке Вайтарани и отправились в Каттак, где поклоняются Божеству Шри Гопала. Затем они поклонились Божеству Господа Шивы, живущему в манговой роще, и, наконец, добрались до Джаганнатха Пури. Местные пандиты радушно приняли паломников и разместили их в своих домах. Виджая-кумар, Враджанатх и его бабушка остановились в доме преданного, которого звали Харачанди-сахи. Отдохнув, они обошли священное место по кругу, совершили омовение в море, посетили пять известнейших святых мест и почтили предложенный Господу прасадам. Для того, чтобы совершить все это, им понадобилось три дня. Затем в одном из храмов Виджая-кумар и Враджанатх увидели изображение Господа Махапрабху, а также отпечатки Его рук и стоп. Сердца их переполнились любовью к Господу, и они решили в тот же день отправиться в дом Каши Мишры. В доме Каши Мишры они осмотрели каменную комнату, называемую Гамбхира, а также сандалии и другие личные вещи Господа Махапрабху. В одной половине дома находился храм Шри Радха-канты, а в другой – комната Шри Гопала-гуру Госвами. Задыхаясь от переполнявшей их духовной любви, Виджая-кумар и Враджанатх пали к стопам святого Гопала-гуру Госвами. Гопала-гуру Госвами милостиво взглянул на них, затем обнял и спросил: «Кто вы?» Когда Виджая-кумар и Враджанатх стали рассказывать осебе, слезы полились из глаз возвышенного старца. Услышав, что друзья прибыли из Навадвипы, он сказал: «Я счастлив, поскольку сегодня мне довелось лицезреть двух жителей священной обители. Пожалуйста, расскажите мне, как поживают Рагхунатх дас, Гаурачандра дас и остальные вайшнавы Майяпура? Ах! Каждый раз, когда я думаю о Рагхунатхе дасе Бабаджи, я вспоминаю своего шикша-гуру, Шрилу Рагхунатха даса Госвами». Сказав эти слова, Гопала-гуру Госвами призвал своего ученика, Шри Дхьяначандру, и сказал ему: «Этих двух вайшнавов нужно накормить прасадом». Дхьяначандра повел Враджанатха и Виджая-кумара в свою комнату, где они почтили маха-прасадам. Почтив маха-прасадам, Виджая-кумар, Враджанатх и Дхьяначандра стали обсуждать самые разные вопросы. Узнав, что Виджая-кумар известный знаток «Шримад-Бхагаватам», а Враджанатх – знаменитый толкователь множества писаний, Дхьяначандра Госвами очень обрадовался. Он вернулся к Гопала-гуру Госвами и сообщил ему об этом. Гопала-гуру Госвами сказал: «Эти преданные – великое богатство моего сердца. Пожалуйста, будь так добр, пока они будут находиться в Джаганнатха Пури, приводи их ко мне каждый день». Выслушав милостивые слова великого вайшнава, Виджая-кумар и Враджанатх сказали: «О учитель, Рагхунатх дас Бабаджи Махашая из Шри Майяпура оказал нам великую милость. Он велел нам слушать наставления у твоих стоп». В ответ Гопала-гуру Госвами промолвил: «Рагхунатх дас Бабаджи слывет очень ученым человеком. Вы должны неукоснительно следовать его советам. Если же вы хотите узнать от меня что-то, чему он вас еще не учил, можете прийти завтра в полдень, почтить прасад Господа и задать свои вопросы». С благодарностью приняв приглашение Гопала-гуру, Враджанатх и Виджая-кумар вернулись вдом Харачанди-сахи.
   На следующий день друзья пришли в храм Шри Радха-канты, почтили прасад и задали святому Гопала-гуру Госвами несколько вопросов. Виджая-кумар и Враджанатх сказали: «Оучитель, мы хотим подробнее узнать отрансцендентных расах (взаимоотношениях с Господом Кришной). Услышав твою интерпретацию этой сокровенной темы, мы будем счастливы. Ты самый выдающийся духовный учитель, принадлежащий к сампрадае Господа Нимай Пандита. Ты живешь в доме Господа Махапрабху и сидишь на вьяса-асане, которую раньше занимал Шри Сварупа Дамодара Госвами. Ты достоин быть духовным учителем всего мира. Если мы услышим описание трансцендентных рас из твоих уст, та малая толика трансцендентного знания, которая известна нам, в конце концов принесет свои плоды». Усадив Виджая-кумара и Враджанатха в уединенном месте, Гопала-гуру Госвами сказал: «Пусть Нимай Пандит, который пришел в материальный мир как сын Шачи Деви и, низойдя на землю Шри Майяпура, освободил все население Бенгалии и Ориссы, дарует нам трансцендентное блаженство. Пусть Шри Сварупа Дамодара Госвами, который сумел удовлетворить Господа Махапрабху описаниями сладостных чувств мадхурья-расы, явится в наших сердцах. Пусть Вакрешвара Пандит, который своими танцами превратил Нимай Пандита в своего покорного слугу и очистил Девананду Пандита, одарит нас всеми благами.
   Расы – тема, стоящая особняком среди всех остальных духовных тем. Когда восходит луна трансцендентных игр Верховного Господа, действия в чистом преданном служении превращаются в бхакти-расу (эмоции преданного служения)».
   Выслушав вступительные слова мудрого учителя, Враджанатх спросил: «Какие же благочестивые поступки должен совершить человек, чтобы обрести бхакти-расу?»
   Святой Госвами ответил: «Боюсь, я не смогу ответить на этот вопрос кратко. Мне придется прибегнуть к пространным объяснениям. Вы наверняка слышали о кришна-рати (привязанности к Кришне), которая зовется также стхайи-бхавой (непрерывным экстазом) от своего духовного учителя. Когда экстатическая любовь достигает апогея, она становится кришна-бхакти-расой (эмоциями, сопровождающими преданное служение Господу Кришне)».
   Враджанатх сказал: «Объясни, пожалуйста, что такое стхайи-бхава (непрерывный экстаз) и самагри (составляющие части расы). Я слышал, как мой духовный учитель рассказывал о том, что такое бхава. Но я не знаю, в каком сочетании эти составляющие образуют расу».