Страница:
ВОРОБЕЙ
Бойкая и плодовитая птица, которая в Китае ассоциировалась с пенисом (иногда воробьев ели, так как считалось, что они поддерживают потенцию). Сексуальный символизм воробья встречается также в Греции, где он был атрибутом богини Афродиты, и в западном искусстве, где блудницу представляли в виде женщины с воробьем в руках.
ВОРОН
В западноевропейской традиции, подобно своей близкой родственнице вороне, - птица, связанная со смертью, утратой и войной, но в остальном мире - весьма почитаемая. В Европе на ее репутацию повлияла ассоциация с кельтскими богинями войны Морриган, Немаин и Бадб, а также с кровожадными викингами, их бога войны Одина всегда сопровождали два ворона - Хугин и Мунин. Однако последние два мифологических персонажа, кроме того, что доносили о событиях в мире смертных, символизировали также такие конструктивные понятия, как разум и память. Символизм ворона в еврейской традиции также носит двойственный характер. Как пожиратель отбросов, ворон считался нечистой птицей, но также символизировал проницательность, так как, выпущенный Ноем из ковчега, летал, пока не нашел сухую землю. Вороны также кормили Илию и нескольких святых христианских отшельников. Вообще ворон символ солнца и прорицания, его блестящее черное оперение, возможно, предполагало способность выжить при близком контакте с солнцем. Он считался птицей-вестником Аполлона и богини Афины и был связан с солнечным культом Митры. В Китае трехногий ворон был эмблемой династии Шу и символизировал восход, зенит и заход солнца (на котором, как полагали, и жил этот легендарный ворон). И в Китае, и в Японии ворон - эмблема семейной любви. Синтоизм приписывает ворону роль посланца богов. В Африке и некоторых других местах ворон считается проводником, предупреждающим об опасности, а среди индейцев Северной Америки - героем многих сказок, хитрецом и обманщиком. Для канадских эскимосов ворон - Отец народа, бог-творец; убийство ворона может испортить погоду.
В Европе вороны-стервятники были эмблемой войны, смерти, заброшенности, зла и несчастья, символизм, распространенный также и в Индии. Американская разновидность воронов, живущая стаями и питающаяся в основном зерном и насекомыми, имела позитивную и даже героическую репутацию, как, например, в мифах индейцев тлингатов, где ворон является солнечной, созидательной, воспитанной птицей; в легендах индейцев навахо ворон - Черный Бог, участник всех событий в мире животных. И американские и австралийские мифы объясняли черный цвет перьев ворона случайностью и не видели в этом никакого дурного знака. Широко распространено мнение, что ворон - помощник в путешествии или предсказатель, как, например, в Древней Греции, где он считался священным спутником бога Аполлона и богини Афины (о чем уже говорилось выше); в Древнем Риме, где его крик напоминал латинское слово "крас" ("завтра"), его связывали с надеждой.
"Съесть ворону" - американское оскорбление, происхождение которого относят ко времени войны 1812 года: в обозе британских войск провинившийся американский солдат был приговорен съесть кусок ворона, которого он только что подстрелил. Но после того, как его оружие было ему возвращено, он заставил своего британского мучителя самого съесть этот кусок.
ВОСЕМЬ
Визуальное выражение космического равновесия, циклического обновления, возрождения и вечного блаженства. Геометрическое выражение этого числа восьмигранник считается промежуточной фигурой между квадратом и кругом, сочетающим в себе устойчивость, постоянство первого и целостность второго. В добавление к этому символическому значению число восемь представлялось математическим символом четырех сторон света, включая промежуточные направления: юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад. У кельтов, индусов и некоторых других народов колеса изображались именно с восемью спицами, как, например, в колеснице Вишну. Восьмигранные крестильные купели также содержали символизм обновления, объяснялось это тем, что восемь следует за символически "полной" цифрой семь и одновременно начинает новый цикл. Восемь считается счастливой цифрой в Китае, где, согласно легенде, существовало восемь даосских Бессмертных, а также в японском синтоизме. Лотос с восемью лепестками, обозначавшими количество чакр, - одновременно буддийский символ доброго предзнаменования. Трон Аллаха, согласно исламской традиции, поддерживают восемь ангелов. Форма арабской цифры восемь напоминала древним кадуцей и поэтому иногда заменяла его. Восемь также была цифрой древнегреческого бога Гермеса (как и бога Тота в Древнем Египте). Вифлиемская звезда обычно изображается с восемью лучами. Октограмма, фигура, сформированная биссектрисами внутри восьмилучевой звезды, была символом римской богини Венеры, защитным символом в скандинавской традиции и гностическим знаком сотворения мира (В настоящее время эта фигура является эмблемой НАТО. - Прим. пер.).
ВОСТОК, см. СТОРОНЫ СВЕТА
ВОСЬМИУГОЛЬНИК
В храмовой архитектуре и особенно в крестильнях - символ возрождения для вечной жизни. Восемь - эмблематическое число обновления, и восьмисторонняя форма представлялась промежуточной между символикой квадрата (земное бытие) и круга (небо, вечность). В храмах купол поддерживался восемью колоннами, расположенными в виде квадрата, что служило обозначением четырех направлений и четырех промежуточных точек и было образным выражением всеобщности.
ВРЕМЕНА ГОДА
Как и фазы луны, времена года - универсальные символы рождения, роста, смерти и возрождения, упорядоченные циклы природы и человеческой жизни. В большинстве традиций существует четыре сезона. Мифы американских индейцев утверждают, что смена времен года вызвана постоянной борьбой четырех богов, управляющих сторонами света. В Египте и в некоторых других культурах считали, что существует лишь три сезона - зима, весна и лето.
Весна в западном искусстве изображалась обычно в виде девочки или девушки с цветущими ветками. С весной ассоциировались древнегреческая богиня Афродита (в римской мифологии Венера), бог Гермес (Меркурий), древнеримская богиня Флора, ребенок, ягненок, знаки Зодиака Овен, Телец и Близнецы.
Лето часто изображали в виде женщины в венке из колосьев пшеницы, которая несет серп. Лето ассоциируется с богиней Деметрой (Церерой) или богом Аполлоном, львом, изрыгающим пламя драконом и знаками Зодиака Раком, Львом и Девой.
Осень - женщина с виноградными листьями или гроздьями винограда, другими плодами, иногда с рогом изобилия. Осень ассоциировалась с Дионисом (Бахусом), зайцем и знаками Зодиака Весами, Скорпионом и Стрельцом.
Зима - старик у огня или женщина с непокрытой головой на фоне зимнего пейзажа. Зима связывалась с Гефестом (Вулканом), богом северного ветра Бореем, саламандрой, дикой уткой, знаками Зодиака Козерогом, Водолеем, Рыбами.
ВУЛКАН
Разрушительный гнев или созидательная сила. На Гавайях вулкан - символ матери-разрушительницы, персонифицированный богиней Пеле, чей неистовый темперамент связан с непредсказуемым поведением великого действующего вулкана Килауэа, который считали ее домом. Женщина-богиня заботилась об огне подземного мира в мифах маори, и именно у нее вор Мауи похитил огонь для людей. По некоторым версиям, древнегреческий Прометей похитил огонь не с небес, а у божественного кузнеца Гефеста - благодетельной и созидательной личности. В зороастризме вулкан был более зловещим символом, потому что в кратере горы Демавенд, около Тегерана, был заключен дух зла Ариман, который ассоциировался с адом и его вечным огнем. В более общем представлении, вулканическую активность связывали со страстью.
ВУЛЬВА
Женская порождающая сила; в западной иконографии наиболее явно представлена в виде ромба. Символизм вульвы как ворот, пути, рождения выражен в христианском искусстве в виде мандорлы. В тантрическом буддийском искусстве йони - важный мотив, изображаемый в виде двух соединенных арок, символизирующих ворота на пути духовного возрождения. В индуизме она может встречаться как кольцо или кольца у основания лингама, посвященного Шиве-творцу.
ВЫДРА
Лунный символ, связанный также с плодородием и религиозными обрядами инициации как в Африке, так и в Северной Америке. Китайцы приписывали этим дружелюбным и игривым животным чрезвычайно высокую сексуальную активность, и в сказках они часто превращаются в женщин, которые совращают мужчин.
ГАЗЕЛЬ, см. АНТИЛОПА
ГВОЗДИКА
В нидерландской живописи символ помолвки, обручения, особенно гвоздики красные. Розовые гвоздики иногда используются как эмблема материнской любви в изображениях мадонны с младенцем.
ГВОЗДЬ
Символ защиты. Например, по китайской традиции, в здание часто забивают множество лишних гвоздей, чтобы защитить его от злых духов; в Древнем Риме в храме Юпитера существовала ежегодная церемония забивания гвоздя.
Прикрепление или соединение - функции гвоздей, которые, как полагают, прямо повлияли на их значение в некоторых африканских магических обрядах удержать вызываемых духов рядом, пока они не выполнят те задачи, ради которых шаман их вызывает. В произведениях искусства три гвоздя символизируют распятие Христа. Гвозди также могут быть атрибутами личностей, связанных со Христом, - например, св. Елена, мать императора Константина Великого, про которую говорили, что она владеет тем самым крестом и гвоздями, которые использовали при распятии Иисуса Христа, что, впрочем, оспаривалось другими "обладателями" этих реликвий.
ГЕКСАГРАММА
Два соединяющихся или перекрывающих друг друга треугольника, один из которых перевернут, символизируют союз в двойственности. Этот символ, известный теперь как звезда Давида (который объединил евреев и израильтян), является эмблемой современного государства Израиль; ранее был известен как печать Соломона или щит Соломона, хотя изначально это мог быть пятиугольник, звезда с пятью лучами, которая встречается в более древних археологических раскопках в Палестине. Подобия гексаграмм встречаются в индийских мандалах, как медитативный образ, и в Центральной Америке на резьбе по камню. В алхимии гексаграмма символизировала мужскую-женскую двойственность огня и воды (перевернутый треугольник), позднее союз четырех элементов или "пятый элемент" (квинтэссенцию). В магии гексаграмма ассоциировалась с изгнанием дьявола.
Кодированные линии, используемые в предсказаниях в Древнем Китае, также называли гексаграммами. Они представляют собой группы из шести целых и разорванных линий, символизирующих прототипные свойства и породивших 64 возможных перестановки, каждая из которых -имеет собственное значение.
ГЕЛИОТРОП
Поклонение - значение, которое приписывали растению, следующему за движением солнца. Гелиотроп - символ власти римских и азиатских императоров. Он был христианской эмблемой набожности, атрибутом святых и пророков. В соответствии с греческим мифом, снедаемая любовью Клития превратилась в гелиотроп, чтобы всегда следовать за предметом своей безответной страсти богом солнца Гелиосом.
ГЕРОЙ, ГЕРОИНЯ
В психологии Карла Юнга символ психической силы, праздник человеческого духа. В соответствии с этой интерпретацией испытания для героев означают необходимость самопознания. Появление в литературе и искусстве Древней Греции героических прототипов, наделенных силами сверхчеловека и полубожества, обусловлено более ранними формами поклонения предкам.
ГИЕНА
В европейской традиции символ трусливой жадности и лицемерия; средневековая христианская метафора для сатаны, который кормится грешниками. Однако гиена присутствует в западноафриканских ритуалах с участием животных в качестве помощника льва: для народа Бамара в Мали она символ хранителя. В Древнем Египте была наделена властью божества, возможно из-за своей способности видеть ночью.
ГИНКГО
Священное дерево в Китае; росшее около храмов, символизировало бессмертие - благодаря своей древней истории и долговечности. Гинкго особенно ассоциировалось с Японией, где оно было символом преданности - по легенде, гинкго готово умереть за своего хозяина. Так как говорили, что гинкго помогает появлению молока у женщин, оно также считалось счастливым деревом для кормящих матерей.
ГИППОПОТАМ
Грубая сила, разрушительность, плодовитость - животное с сильным амбивалентным символизмом. Богиня-гиппопотам Таварет - кроткое существо, получеловек-полуживотное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. Она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести. Книга Иова (40:15-24) описывает бегемота как прожорливое, подобное гиппопотаму животное, символизирующее потребность человека в помощи свыше для преодоления своей врожденной жестокости.
ГЛАЗ (ОКО)
Очень распространенный символ, часто используется для обозначения всепроникающего знания солнечных богов; для ранних христиан око - символ Бога-Отца (треугольник с оком внутри - эмблема Божественной Троицы). Египетский символ, раскрашенное изображение глаза со спиралевидной линией под ним (напоминающий окраску некоторых видов соколов) - эмблема сокологолового бога неба Гора, символ как его всевидящей власти, так и единства космоса, целостности мироздания. В западной традиции правый глаз считается символом активного и солнечного начала, левый - пассивного и лунного (система, противоположная восточной традиции). Согласно древнеегипетскому мифу, лунный глаз Гора был вырван Сетом в битве за первенство среди богов, однако после победы Гора в этом сражении вырос снова. Этот миф стал причиной чрезвычайной популярности глаза Гора в качестве отводящего зло амулета. Око также часто изображали или высекали на египетских надгробных камнях - для помощи мертвым в загробной жизни.
Изображения глаз с крыльями в древнеегипетской иконографии также обозначали север и юг.
Мистический третий глаз, иногда называемый "глаз сердца", символизирует духовное зрение, которое в различных религиях связывают с разными понятиями: в индуизме с могуществом Шивы и синтезирующей силой огня; в буддизме с внутренним зрением; в исламе со сверхъестественным ясновидением. Третий глаз, изображенный на лбу Шивы, также называется внутренним глазом. Его противоположность - "дурной глаз"; в исламской традиции это символ деструктивных сил зла. Медуза Горгона, чей пристальный взгляд превращал людей в камень, также была символом "дурного глаза". Персей использовал зеркало, отразившись в котором, взгляд Медузы убил ее саму. Этот миф послужил причиной того, что талисман в виде глаза считается отводящим зло (его изображение до сих пор помещают над дверями дома в Турции). В средневековой Европе против "дурного глаза" (или сглаза сатаны) особенно эффективной считалась подкова, и поэтому сатану зачастую изображали с подковами вместо глаз. Изображение множества глаз могло также иметь позитивный символизм, связанный с бдительностью и сиянием звезд в ночном небе. Тот же символизм несет павлин, атрибут Амитабхи, тибетской инкарнации медитирующего Будды Неизмеримого Света: оперение этой птицы состоит из множества глаз. Глаза некоторых животных символизируют ясновидение, так, согласно верованиям персов, в глазах собаки, которую принесли к смертному одру, умирающий может увидеть, что произойдет с ним в загробном мире; ацтекские шаманы верили, что они могут узнать тайны духов в глазах ягуара.
ГЛОБУС (СФЕРА)
Мировое владычество или абсолютная власть - эмблема власти, берущая начало по меньшей мере со времен Римской империи; символ абсолюта; в искусстве популярный атрибут аллегорических фигур, представляющих универсальные качества, от Истины, Славы, Удачи и Изобилия до Правосудия, Философии и Гуманитарных наук. Глобус также атрибут вездесущих богов, включая Зевса (в римской мифологии Юпитера), Эроса (Купидона), Аполлона и Кибелы. В христианской иконографии Бог часто держит в руках земную сферу или стоит на ней. Сфера, увенчанная крестом, символизировала владычество Христа, это эмблема правителей Священной Римской империи и - до сих пор - британских монархов. Императоры, короли и духовные лидеры, такие, как Папа Римский, обычно держат сферу в левой руке. Глобус со звездами - атрибут Урании, музы астрономии.
ГОД
Символ законченного цикла рождения, смерти и возрождения. Отсюда традиционное значение Нового года как начала обновления, а не просто календарной даты.
ГОЛОВА
Инструмент, управляющий рассудком и мышлением, но также воплощение человеческого духа, власти и жизненной силы - причина, по которой древние придавали ей большое значение и размещали на возвышенных местах отрезанные головы своих врагов. Для многих, включая кельтских воинов, которые носили головы в качестве трофеев, голова имела фаллический и плодородный символизм и, как считалось, передавала силу и мужество обезглавленного воина к владельцу головы. Головы богов, королей или героев устанавливались на колоннах, изображались на иконах и монетах или использовались в качестве поминальных эмблем и воплощали их способность воздействовать на события. Для Платона голова представляла собой микрокосм человека. Во многих культурах голова заменяла сердце в качестве возможного вместилища души. В изображениях чудовищ или богов-животных можно отметить, какая часть гибрида является основной. Художники могли усилить воздействие образа, умножая количество голов или лиц; иногда это делали, чтобы отразить различные функции головы. Так, в римском религиозном искусстве трехголовая Геката двигалась между небом, землей и загробным миром; двуликий Янус следил за входом и выходом, прошлым и будущим, отъездом и возвращением путешественников. Четыре головы Брахмы в четырех индуистских Ведах, четыре бараньи головы Амуна-Ра - символ руководства всеми элементами мироздания. В искусстве греческих близнецов Кастора и Поллукса изображали одного смотрящим вверх, другого вниз, символизируя восходящую и нисходящую фазы небесных светил. Существа с двумя головами, мужской и женской, имели защитный символизм в Египте. Головные уборы (короны, венки, шапки) и движения головой (склоненная в смирении, поднятая в гордости) имеют особое значение в человеческом общении.
ГОЛУБЬ
Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Христианская эмблема Духа Святого. Повсеместное почитание голубя как символа мира происходит, по всей видимости, не от его природы (скорее задиристой, чем миролюбивой), а от его внешней красоты и благодаря упоминаниям о нем в Библии. Небольшая белая птица, которая принесла Ною во время Потопа оливковую ветвь, стала впечатляющим образом Бога, сменившего гнев на милость. Здесь, как и в других мифах, голубь выступает в роли вестника. На христианские представления о голубе также повлиял общепринятый в западноазиатской традиции символизм этой белоснежной птицы как воплощения Божьего Духа. Иоанн Креститель произнес над Христом во время крещения: "Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем" (Евангелие от Иоанна, 1:32; от Матфея, 3:16). Голубь поэтому стал символом крещения и воплощением Святого Духа, особенно в сценах Благовещения. В более широком смысле голубь представляет чистую душу, он часто изображается летящим изо рта святых мучеников. Голуби также могут представлять души в античной иконографии и в индийской мифологии. Голубь часто предстает как христианская эмблема целомудрия, несмотря на более древние и очевидные ассоциации с вожделением. Он был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой (в римской мифологии Венерой), а также Адониса, Диониса (Бахуса) и Эроса (Купидона). Голубиное воркование связывали как с сексом, так и с рождением детей. В Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями. Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением сексуальной гармонии, может быть, поэтому голубка стала персонификацией внимательной и нежной жены. В Китае голубь является одним из многих символов долголетия, как и в Японии, где голубь с мечом считается также и эмблемой мира. Терминология международной политики, включающая "голубей" и "ястребов", хоть и является современной, основана на древних аналогиях.
ГОРНОСТАЙ
Чистота и целомудрие - добродетели, которые персонифицирует горностай. Кроме белоснежного меха, с понятием чистоты его связывало поверье, что горностаи умирают, если их белая зимняя шубка запачкается. Отделка мехом горностая одежды или головных уборов дворян, судей и магистров символизировала моральную или интеллектуальную чистоту.
ГОРЫ
Духовная высота и центр мира, место соприкосновения неба и земли, символ превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъема, устремленности, вызова. Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и опасались их, как, например, в Африке. Горы представлялись не только местом обитания богов, их также связывали с героями и святыми пророками. Явление Бога Моисею на горе Синай у иудеев соответствует Нагорной проповеди Христа у христиан. На горе Кармел Илия торжествовал свою победу над жрецами Ваала, на горе Хорив он услышал голос Божий, на Масличной горе, по свидетельству евангелистов, Христос вознесся на небо. В средневековых легендах о Граале эликсир жизни хранился в замке на горе Салват. В Китае Гора Мира, Кинлун, считалась местом истока Желтой реки (Хуанхэ) и была символом порядка и гармонии, местом жительства бессмертных и верховного божества. Фудзияма, чье изображение часто используют как эмблему Японии, была и остается до сих пор священным местом для синтоистов, которые совершают восхождения на нее для свершения религиозных обрядов.
В Центральной Мексике гора Тлалок была священным символом великого бога плодородия и дождя Тлалока. С горы Олимп правили древними греками их сварливые боги. Священные горы могли быть как реальными, так и фантастическими, как Белая Гора у кельтов, изумрудная Сафа у мусульман, гора Меру, вокруг которой, согласно индуистской космографии, обращается луна, солнце и звезды. В индуистской теории возникновения мира гора Мандара была основным местом сотворения мира из космических вод.
Высокие горы считались и центром и осью мира, выраставшего от их вершин подобно большому перевернутому Мировому Древу. Вершина могла выглядеть и как пуп Земли, и как дыра, и как место, с которого начинается путешествие в загробный мир. Иногда горы были полыми внутри, и там спали бессмертные. Фантастические горы обычно представлялись ступенчатыми, ступени символизировали последовательные стадии духовного просвещения. (Для неподготовленного индивидуума количество ступеней духовного роста было огромным, сокращаясь по мере его духовного развития.) Храмы в форме горы выражают ту же самую мысль - как, например, грандиозные зиккураты в Месопотамии, или ступенчатые пирамиды в Центральной Америке, или ступы и пагоды Азии. Для психологов подъем в гору символизирует сильное стремление к самопознанию. Гора - самоочевидный символ мужского начала, хотя великая мать Кибела была также и богиней гор. В искусстве гора с двумя вершинами символизировала удвоенную силу. Другие символы горы - треугольник, крест, корона, звезда и ступени или лестница. Согласно поверью, Мухаммад использовал неизменность гор как аллегорию необходимости смирения: когда он приказал горе Сафа двигаться, она не повиновалась, и он сам отправился к ней, чтобы поблагодарить Бога за то, что она осталась на месте.
ГОСТИЯ
Облатка из пресного хлеба, представленная в христианской евхаристии как символ жертвенного тела Христа (от латинского "hostia" - "жертва"). Текст, приписываемый святому Фоме Аквинскому, восхваляет символизм ее круглой формы, совершенства белого цвета и чистоты.
ГРАНАТ
Плодородие, изобилие, великодушие, сексуальное искушение. Мелкозернистая сочная внутренность граната, заключенная в напоминающую кожу оболочку, стала причиной самых разнообразных символических значений: единый в своем многообразии космос; многообразие Божьих даров; христианская церковь, покровительствующая своей многочисленной пастве. Известный древним римлянам как "карфагенское яблоко", гранат являлся в основном символом плодородия, связанным с любовью, браком и многодетностью как в Средиземноморье, так и в Китае, где он считался одним из Трех Благословенных Плодов буддизма. Его посвящали богиням любви, таким, как Астарта или Афродита (в римской мифологии Венера), а также богине материнства и земледелия Гере (Юноне), которую изображали с гранатом в руках (в качестве свадебной эмблемы), Деметре (Церере) или ее дочери Персефоне (Прозерпине). Бог загробного мира Гадес подарил гранат Персефоне (в знак нерасторжимости их брака), когда она решила вернуться на поверхность земли. Съев чудесный плод, Персефона обрекла себя проводить четыре месяца в году с Гадесом сексуальная символика этого мифа отражена в картине прерафаэлита Д. Г. Россетти "Прозерпина" (1874), на которой его героиня пробует гранат. Согласно поверью, гранат был наполнен кровью Диониса (весеннего бога плодородия). Эта традиция получила продолжение в живописных изображениях Христа, держащего в руке гранат как символ воскрешения. Мухаммад рекомендовал этот фрукт для очищения от зависти и ненависти.
Бойкая и плодовитая птица, которая в Китае ассоциировалась с пенисом (иногда воробьев ели, так как считалось, что они поддерживают потенцию). Сексуальный символизм воробья встречается также в Греции, где он был атрибутом богини Афродиты, и в западном искусстве, где блудницу представляли в виде женщины с воробьем в руках.
ВОРОН
В западноевропейской традиции, подобно своей близкой родственнице вороне, - птица, связанная со смертью, утратой и войной, но в остальном мире - весьма почитаемая. В Европе на ее репутацию повлияла ассоциация с кельтскими богинями войны Морриган, Немаин и Бадб, а также с кровожадными викингами, их бога войны Одина всегда сопровождали два ворона - Хугин и Мунин. Однако последние два мифологических персонажа, кроме того, что доносили о событиях в мире смертных, символизировали также такие конструктивные понятия, как разум и память. Символизм ворона в еврейской традиции также носит двойственный характер. Как пожиратель отбросов, ворон считался нечистой птицей, но также символизировал проницательность, так как, выпущенный Ноем из ковчега, летал, пока не нашел сухую землю. Вороны также кормили Илию и нескольких святых христианских отшельников. Вообще ворон символ солнца и прорицания, его блестящее черное оперение, возможно, предполагало способность выжить при близком контакте с солнцем. Он считался птицей-вестником Аполлона и богини Афины и был связан с солнечным культом Митры. В Китае трехногий ворон был эмблемой династии Шу и символизировал восход, зенит и заход солнца (на котором, как полагали, и жил этот легендарный ворон). И в Китае, и в Японии ворон - эмблема семейной любви. Синтоизм приписывает ворону роль посланца богов. В Африке и некоторых других местах ворон считается проводником, предупреждающим об опасности, а среди индейцев Северной Америки - героем многих сказок, хитрецом и обманщиком. Для канадских эскимосов ворон - Отец народа, бог-творец; убийство ворона может испортить погоду.
В Европе вороны-стервятники были эмблемой войны, смерти, заброшенности, зла и несчастья, символизм, распространенный также и в Индии. Американская разновидность воронов, живущая стаями и питающаяся в основном зерном и насекомыми, имела позитивную и даже героическую репутацию, как, например, в мифах индейцев тлингатов, где ворон является солнечной, созидательной, воспитанной птицей; в легендах индейцев навахо ворон - Черный Бог, участник всех событий в мире животных. И американские и австралийские мифы объясняли черный цвет перьев ворона случайностью и не видели в этом никакого дурного знака. Широко распространено мнение, что ворон - помощник в путешествии или предсказатель, как, например, в Древней Греции, где он считался священным спутником бога Аполлона и богини Афины (о чем уже говорилось выше); в Древнем Риме, где его крик напоминал латинское слово "крас" ("завтра"), его связывали с надеждой.
"Съесть ворону" - американское оскорбление, происхождение которого относят ко времени войны 1812 года: в обозе британских войск провинившийся американский солдат был приговорен съесть кусок ворона, которого он только что подстрелил. Но после того, как его оружие было ему возвращено, он заставил своего британского мучителя самого съесть этот кусок.
ВОСЕМЬ
Визуальное выражение космического равновесия, циклического обновления, возрождения и вечного блаженства. Геометрическое выражение этого числа восьмигранник считается промежуточной фигурой между квадратом и кругом, сочетающим в себе устойчивость, постоянство первого и целостность второго. В добавление к этому символическому значению число восемь представлялось математическим символом четырех сторон света, включая промежуточные направления: юго-восток, юго-запад, северо-восток, северо-запад. У кельтов, индусов и некоторых других народов колеса изображались именно с восемью спицами, как, например, в колеснице Вишну. Восьмигранные крестильные купели также содержали символизм обновления, объяснялось это тем, что восемь следует за символически "полной" цифрой семь и одновременно начинает новый цикл. Восемь считается счастливой цифрой в Китае, где, согласно легенде, существовало восемь даосских Бессмертных, а также в японском синтоизме. Лотос с восемью лепестками, обозначавшими количество чакр, - одновременно буддийский символ доброго предзнаменования. Трон Аллаха, согласно исламской традиции, поддерживают восемь ангелов. Форма арабской цифры восемь напоминала древним кадуцей и поэтому иногда заменяла его. Восемь также была цифрой древнегреческого бога Гермеса (как и бога Тота в Древнем Египте). Вифлиемская звезда обычно изображается с восемью лучами. Октограмма, фигура, сформированная биссектрисами внутри восьмилучевой звезды, была символом римской богини Венеры, защитным символом в скандинавской традиции и гностическим знаком сотворения мира (В настоящее время эта фигура является эмблемой НАТО. - Прим. пер.).
ВОСТОК, см. СТОРОНЫ СВЕТА
ВОСЬМИУГОЛЬНИК
В храмовой архитектуре и особенно в крестильнях - символ возрождения для вечной жизни. Восемь - эмблематическое число обновления, и восьмисторонняя форма представлялась промежуточной между символикой квадрата (земное бытие) и круга (небо, вечность). В храмах купол поддерживался восемью колоннами, расположенными в виде квадрата, что служило обозначением четырех направлений и четырех промежуточных точек и было образным выражением всеобщности.
ВРЕМЕНА ГОДА
Как и фазы луны, времена года - универсальные символы рождения, роста, смерти и возрождения, упорядоченные циклы природы и человеческой жизни. В большинстве традиций существует четыре сезона. Мифы американских индейцев утверждают, что смена времен года вызвана постоянной борьбой четырех богов, управляющих сторонами света. В Египте и в некоторых других культурах считали, что существует лишь три сезона - зима, весна и лето.
Весна в западном искусстве изображалась обычно в виде девочки или девушки с цветущими ветками. С весной ассоциировались древнегреческая богиня Афродита (в римской мифологии Венера), бог Гермес (Меркурий), древнеримская богиня Флора, ребенок, ягненок, знаки Зодиака Овен, Телец и Близнецы.
Лето часто изображали в виде женщины в венке из колосьев пшеницы, которая несет серп. Лето ассоциируется с богиней Деметрой (Церерой) или богом Аполлоном, львом, изрыгающим пламя драконом и знаками Зодиака Раком, Львом и Девой.
Осень - женщина с виноградными листьями или гроздьями винограда, другими плодами, иногда с рогом изобилия. Осень ассоциировалась с Дионисом (Бахусом), зайцем и знаками Зодиака Весами, Скорпионом и Стрельцом.
Зима - старик у огня или женщина с непокрытой головой на фоне зимнего пейзажа. Зима связывалась с Гефестом (Вулканом), богом северного ветра Бореем, саламандрой, дикой уткой, знаками Зодиака Козерогом, Водолеем, Рыбами.
ВУЛКАН
Разрушительный гнев или созидательная сила. На Гавайях вулкан - символ матери-разрушительницы, персонифицированный богиней Пеле, чей неистовый темперамент связан с непредсказуемым поведением великого действующего вулкана Килауэа, который считали ее домом. Женщина-богиня заботилась об огне подземного мира в мифах маори, и именно у нее вор Мауи похитил огонь для людей. По некоторым версиям, древнегреческий Прометей похитил огонь не с небес, а у божественного кузнеца Гефеста - благодетельной и созидательной личности. В зороастризме вулкан был более зловещим символом, потому что в кратере горы Демавенд, около Тегерана, был заключен дух зла Ариман, который ассоциировался с адом и его вечным огнем. В более общем представлении, вулканическую активность связывали со страстью.
ВУЛЬВА
Женская порождающая сила; в западной иконографии наиболее явно представлена в виде ромба. Символизм вульвы как ворот, пути, рождения выражен в христианском искусстве в виде мандорлы. В тантрическом буддийском искусстве йони - важный мотив, изображаемый в виде двух соединенных арок, символизирующих ворота на пути духовного возрождения. В индуизме она может встречаться как кольцо или кольца у основания лингама, посвященного Шиве-творцу.
ВЫДРА
Лунный символ, связанный также с плодородием и религиозными обрядами инициации как в Африке, так и в Северной Америке. Китайцы приписывали этим дружелюбным и игривым животным чрезвычайно высокую сексуальную активность, и в сказках они часто превращаются в женщин, которые совращают мужчин.
ГАЗЕЛЬ, см. АНТИЛОПА
ГВОЗДИКА
В нидерландской живописи символ помолвки, обручения, особенно гвоздики красные. Розовые гвоздики иногда используются как эмблема материнской любви в изображениях мадонны с младенцем.
ГВОЗДЬ
Символ защиты. Например, по китайской традиции, в здание часто забивают множество лишних гвоздей, чтобы защитить его от злых духов; в Древнем Риме в храме Юпитера существовала ежегодная церемония забивания гвоздя.
Прикрепление или соединение - функции гвоздей, которые, как полагают, прямо повлияли на их значение в некоторых африканских магических обрядах удержать вызываемых духов рядом, пока они не выполнят те задачи, ради которых шаман их вызывает. В произведениях искусства три гвоздя символизируют распятие Христа. Гвозди также могут быть атрибутами личностей, связанных со Христом, - например, св. Елена, мать императора Константина Великого, про которую говорили, что она владеет тем самым крестом и гвоздями, которые использовали при распятии Иисуса Христа, что, впрочем, оспаривалось другими "обладателями" этих реликвий.
ГЕКСАГРАММА
Два соединяющихся или перекрывающих друг друга треугольника, один из которых перевернут, символизируют союз в двойственности. Этот символ, известный теперь как звезда Давида (который объединил евреев и израильтян), является эмблемой современного государства Израиль; ранее был известен как печать Соломона или щит Соломона, хотя изначально это мог быть пятиугольник, звезда с пятью лучами, которая встречается в более древних археологических раскопках в Палестине. Подобия гексаграмм встречаются в индийских мандалах, как медитативный образ, и в Центральной Америке на резьбе по камню. В алхимии гексаграмма символизировала мужскую-женскую двойственность огня и воды (перевернутый треугольник), позднее союз четырех элементов или "пятый элемент" (квинтэссенцию). В магии гексаграмма ассоциировалась с изгнанием дьявола.
Кодированные линии, используемые в предсказаниях в Древнем Китае, также называли гексаграммами. Они представляют собой группы из шести целых и разорванных линий, символизирующих прототипные свойства и породивших 64 возможных перестановки, каждая из которых -имеет собственное значение.
ГЕЛИОТРОП
Поклонение - значение, которое приписывали растению, следующему за движением солнца. Гелиотроп - символ власти римских и азиатских императоров. Он был христианской эмблемой набожности, атрибутом святых и пророков. В соответствии с греческим мифом, снедаемая любовью Клития превратилась в гелиотроп, чтобы всегда следовать за предметом своей безответной страсти богом солнца Гелиосом.
ГЕРОЙ, ГЕРОИНЯ
В психологии Карла Юнга символ психической силы, праздник человеческого духа. В соответствии с этой интерпретацией испытания для героев означают необходимость самопознания. Появление в литературе и искусстве Древней Греции героических прототипов, наделенных силами сверхчеловека и полубожества, обусловлено более ранними формами поклонения предкам.
ГИЕНА
В европейской традиции символ трусливой жадности и лицемерия; средневековая христианская метафора для сатаны, который кормится грешниками. Однако гиена присутствует в западноафриканских ритуалах с участием животных в качестве помощника льва: для народа Бамара в Мали она символ хранителя. В Древнем Египте была наделена властью божества, возможно из-за своей способности видеть ночью.
ГИНКГО
Священное дерево в Китае; росшее около храмов, символизировало бессмертие - благодаря своей древней истории и долговечности. Гинкго особенно ассоциировалось с Японией, где оно было символом преданности - по легенде, гинкго готово умереть за своего хозяина. Так как говорили, что гинкго помогает появлению молока у женщин, оно также считалось счастливым деревом для кормящих матерей.
ГИППОПОТАМ
Грубая сила, разрушительность, плодовитость - животное с сильным амбивалентным символизмом. Богиня-гиппопотам Таварет - кроткое существо, получеловек-полуживотное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. Она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести. Книга Иова (40:15-24) описывает бегемота как прожорливое, подобное гиппопотаму животное, символизирующее потребность человека в помощи свыше для преодоления своей врожденной жестокости.
ГЛАЗ (ОКО)
Очень распространенный символ, часто используется для обозначения всепроникающего знания солнечных богов; для ранних христиан око - символ Бога-Отца (треугольник с оком внутри - эмблема Божественной Троицы). Египетский символ, раскрашенное изображение глаза со спиралевидной линией под ним (напоминающий окраску некоторых видов соколов) - эмблема сокологолового бога неба Гора, символ как его всевидящей власти, так и единства космоса, целостности мироздания. В западной традиции правый глаз считается символом активного и солнечного начала, левый - пассивного и лунного (система, противоположная восточной традиции). Согласно древнеегипетскому мифу, лунный глаз Гора был вырван Сетом в битве за первенство среди богов, однако после победы Гора в этом сражении вырос снова. Этот миф стал причиной чрезвычайной популярности глаза Гора в качестве отводящего зло амулета. Око также часто изображали или высекали на египетских надгробных камнях - для помощи мертвым в загробной жизни.
Изображения глаз с крыльями в древнеегипетской иконографии также обозначали север и юг.
Мистический третий глаз, иногда называемый "глаз сердца", символизирует духовное зрение, которое в различных религиях связывают с разными понятиями: в индуизме с могуществом Шивы и синтезирующей силой огня; в буддизме с внутренним зрением; в исламе со сверхъестественным ясновидением. Третий глаз, изображенный на лбу Шивы, также называется внутренним глазом. Его противоположность - "дурной глаз"; в исламской традиции это символ деструктивных сил зла. Медуза Горгона, чей пристальный взгляд превращал людей в камень, также была символом "дурного глаза". Персей использовал зеркало, отразившись в котором, взгляд Медузы убил ее саму. Этот миф послужил причиной того, что талисман в виде глаза считается отводящим зло (его изображение до сих пор помещают над дверями дома в Турции). В средневековой Европе против "дурного глаза" (или сглаза сатаны) особенно эффективной считалась подкова, и поэтому сатану зачастую изображали с подковами вместо глаз. Изображение множества глаз могло также иметь позитивный символизм, связанный с бдительностью и сиянием звезд в ночном небе. Тот же символизм несет павлин, атрибут Амитабхи, тибетской инкарнации медитирующего Будды Неизмеримого Света: оперение этой птицы состоит из множества глаз. Глаза некоторых животных символизируют ясновидение, так, согласно верованиям персов, в глазах собаки, которую принесли к смертному одру, умирающий может увидеть, что произойдет с ним в загробном мире; ацтекские шаманы верили, что они могут узнать тайны духов в глазах ягуара.
ГЛОБУС (СФЕРА)
Мировое владычество или абсолютная власть - эмблема власти, берущая начало по меньшей мере со времен Римской империи; символ абсолюта; в искусстве популярный атрибут аллегорических фигур, представляющих универсальные качества, от Истины, Славы, Удачи и Изобилия до Правосудия, Философии и Гуманитарных наук. Глобус также атрибут вездесущих богов, включая Зевса (в римской мифологии Юпитера), Эроса (Купидона), Аполлона и Кибелы. В христианской иконографии Бог часто держит в руках земную сферу или стоит на ней. Сфера, увенчанная крестом, символизировала владычество Христа, это эмблема правителей Священной Римской империи и - до сих пор - британских монархов. Императоры, короли и духовные лидеры, такие, как Папа Римский, обычно держат сферу в левой руке. Глобус со звездами - атрибут Урании, музы астрономии.
ГОД
Символ законченного цикла рождения, смерти и возрождения. Отсюда традиционное значение Нового года как начала обновления, а не просто календарной даты.
ГОЛОВА
Инструмент, управляющий рассудком и мышлением, но также воплощение человеческого духа, власти и жизненной силы - причина, по которой древние придавали ей большое значение и размещали на возвышенных местах отрезанные головы своих врагов. Для многих, включая кельтских воинов, которые носили головы в качестве трофеев, голова имела фаллический и плодородный символизм и, как считалось, передавала силу и мужество обезглавленного воина к владельцу головы. Головы богов, королей или героев устанавливались на колоннах, изображались на иконах и монетах или использовались в качестве поминальных эмблем и воплощали их способность воздействовать на события. Для Платона голова представляла собой микрокосм человека. Во многих культурах голова заменяла сердце в качестве возможного вместилища души. В изображениях чудовищ или богов-животных можно отметить, какая часть гибрида является основной. Художники могли усилить воздействие образа, умножая количество голов или лиц; иногда это делали, чтобы отразить различные функции головы. Так, в римском религиозном искусстве трехголовая Геката двигалась между небом, землей и загробным миром; двуликий Янус следил за входом и выходом, прошлым и будущим, отъездом и возвращением путешественников. Четыре головы Брахмы в четырех индуистских Ведах, четыре бараньи головы Амуна-Ра - символ руководства всеми элементами мироздания. В искусстве греческих близнецов Кастора и Поллукса изображали одного смотрящим вверх, другого вниз, символизируя восходящую и нисходящую фазы небесных светил. Существа с двумя головами, мужской и женской, имели защитный символизм в Египте. Головные уборы (короны, венки, шапки) и движения головой (склоненная в смирении, поднятая в гордости) имеют особое значение в человеческом общении.
ГОЛУБЬ
Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Христианская эмблема Духа Святого. Повсеместное почитание голубя как символа мира происходит, по всей видимости, не от его природы (скорее задиристой, чем миролюбивой), а от его внешней красоты и благодаря упоминаниям о нем в Библии. Небольшая белая птица, которая принесла Ною во время Потопа оливковую ветвь, стала впечатляющим образом Бога, сменившего гнев на милость. Здесь, как и в других мифах, голубь выступает в роли вестника. На христианские представления о голубе также повлиял общепринятый в западноазиатской традиции символизм этой белоснежной птицы как воплощения Божьего Духа. Иоанн Креститель произнес над Христом во время крещения: "Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем" (Евангелие от Иоанна, 1:32; от Матфея, 3:16). Голубь поэтому стал символом крещения и воплощением Святого Духа, особенно в сценах Благовещения. В более широком смысле голубь представляет чистую душу, он часто изображается летящим изо рта святых мучеников. Голуби также могут представлять души в античной иконографии и в индийской мифологии. Голубь часто предстает как христианская эмблема целомудрия, несмотря на более древние и очевидные ассоциации с вожделением. Он был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой (в римской мифологии Венерой), а также Адониса, Диониса (Бахуса) и Эроса (Купидона). Голубиное воркование связывали как с сексом, так и с рождением детей. В Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями. Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением сексуальной гармонии, может быть, поэтому голубка стала персонификацией внимательной и нежной жены. В Китае голубь является одним из многих символов долголетия, как и в Японии, где голубь с мечом считается также и эмблемой мира. Терминология международной политики, включающая "голубей" и "ястребов", хоть и является современной, основана на древних аналогиях.
ГОРНОСТАЙ
Чистота и целомудрие - добродетели, которые персонифицирует горностай. Кроме белоснежного меха, с понятием чистоты его связывало поверье, что горностаи умирают, если их белая зимняя шубка запачкается. Отделка мехом горностая одежды или головных уборов дворян, судей и магистров символизировала моральную или интеллектуальную чистоту.
ГОРЫ
Духовная высота и центр мира, место соприкосновения неба и земли, символ превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъема, устремленности, вызова. Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и опасались их, как, например, в Африке. Горы представлялись не только местом обитания богов, их также связывали с героями и святыми пророками. Явление Бога Моисею на горе Синай у иудеев соответствует Нагорной проповеди Христа у христиан. На горе Кармел Илия торжествовал свою победу над жрецами Ваала, на горе Хорив он услышал голос Божий, на Масличной горе, по свидетельству евангелистов, Христос вознесся на небо. В средневековых легендах о Граале эликсир жизни хранился в замке на горе Салват. В Китае Гора Мира, Кинлун, считалась местом истока Желтой реки (Хуанхэ) и была символом порядка и гармонии, местом жительства бессмертных и верховного божества. Фудзияма, чье изображение часто используют как эмблему Японии, была и остается до сих пор священным местом для синтоистов, которые совершают восхождения на нее для свершения религиозных обрядов.
В Центральной Мексике гора Тлалок была священным символом великого бога плодородия и дождя Тлалока. С горы Олимп правили древними греками их сварливые боги. Священные горы могли быть как реальными, так и фантастическими, как Белая Гора у кельтов, изумрудная Сафа у мусульман, гора Меру, вокруг которой, согласно индуистской космографии, обращается луна, солнце и звезды. В индуистской теории возникновения мира гора Мандара была основным местом сотворения мира из космических вод.
Высокие горы считались и центром и осью мира, выраставшего от их вершин подобно большому перевернутому Мировому Древу. Вершина могла выглядеть и как пуп Земли, и как дыра, и как место, с которого начинается путешествие в загробный мир. Иногда горы были полыми внутри, и там спали бессмертные. Фантастические горы обычно представлялись ступенчатыми, ступени символизировали последовательные стадии духовного просвещения. (Для неподготовленного индивидуума количество ступеней духовного роста было огромным, сокращаясь по мере его духовного развития.) Храмы в форме горы выражают ту же самую мысль - как, например, грандиозные зиккураты в Месопотамии, или ступенчатые пирамиды в Центральной Америке, или ступы и пагоды Азии. Для психологов подъем в гору символизирует сильное стремление к самопознанию. Гора - самоочевидный символ мужского начала, хотя великая мать Кибела была также и богиней гор. В искусстве гора с двумя вершинами символизировала удвоенную силу. Другие символы горы - треугольник, крест, корона, звезда и ступени или лестница. Согласно поверью, Мухаммад использовал неизменность гор как аллегорию необходимости смирения: когда он приказал горе Сафа двигаться, она не повиновалась, и он сам отправился к ней, чтобы поблагодарить Бога за то, что она осталась на месте.
ГОСТИЯ
Облатка из пресного хлеба, представленная в христианской евхаристии как символ жертвенного тела Христа (от латинского "hostia" - "жертва"). Текст, приписываемый святому Фоме Аквинскому, восхваляет символизм ее круглой формы, совершенства белого цвета и чистоты.
ГРАНАТ
Плодородие, изобилие, великодушие, сексуальное искушение. Мелкозернистая сочная внутренность граната, заключенная в напоминающую кожу оболочку, стала причиной самых разнообразных символических значений: единый в своем многообразии космос; многообразие Божьих даров; христианская церковь, покровительствующая своей многочисленной пастве. Известный древним римлянам как "карфагенское яблоко", гранат являлся в основном символом плодородия, связанным с любовью, браком и многодетностью как в Средиземноморье, так и в Китае, где он считался одним из Трех Благословенных Плодов буддизма. Его посвящали богиням любви, таким, как Астарта или Афродита (в римской мифологии Венера), а также богине материнства и земледелия Гере (Юноне), которую изображали с гранатом в руках (в качестве свадебной эмблемы), Деметре (Церере) или ее дочери Персефоне (Прозерпине). Бог загробного мира Гадес подарил гранат Персефоне (в знак нерасторжимости их брака), когда она решила вернуться на поверхность земли. Съев чудесный плод, Персефона обрекла себя проводить четыре месяца в году с Гадесом сексуальная символика этого мифа отражена в картине прерафаэлита Д. Г. Россетти "Прозерпина" (1874), на которой его героиня пробует гранат. Согласно поверью, гранат был наполнен кровью Диониса (весеннего бога плодородия). Эта традиция получила продолжение в живописных изображениях Христа, держащего в руке гранат как символ воскрешения. Мухаммад рекомендовал этот фрукт для очищения от зависти и ненависти.