Страница:
Благоразумие. Персонифицировалась в западном искусстве женщиной со змеей или драконом,, держащей в руках зеркало; благоразумие здесь скорее означает мудрость, нежели осмотрительность (зеркало - самопознание). Другие символы - якорь, компас, олень или слоны.
Умеренность. Основная добродетель, представленная в средневековом западном искусстве в виде женщины, переливающей воду из одного кувшина в другой (разбавляет вино). Кувшин с водой может соседствовать с факелом (подавленное вожделение). Общие атрибуты умеренности - уздечка и удила, часы или меч в ножнах. Аметист - экклезиастический камень, символизирующий умеренность. Цвет этой добродетели - фиолетовый.
ДОЖДЬ
Жизненно важный символ плодородия, часто связывался в примитивных земледельческих культурах с божественным семенем, как, например, в греческой мифологии, где Зевс проник к запертой в башне Данае в виде золотого дождя, после чего она родила Персея. Обычными были представления (которые не исчезли до сих пор), что от богов зависит, будет ли засуха, прольется ли ливень разрушительной силы или пойдет приятный, подобный благословению, дающий природе жизненную силу дождь. Нежный дождь (который Порция в комедии Шекспира "Венецианский купец" (1596) сравнивает с милосердием) повсеместно считался знаком божественного одобрения, а в Китае - гармонии "инь - ян" в космическом масштабе. Высший бог плодородия ацтеков Тлалок (Чак в пантеоне майя) был богом дождя, его отличительный признак - зубчатая корона, символизирующая дождь. Ему на вершинах гор приносили в жертву детей, их слезы и кровь считались предзнаменованием скорого дождя.
Подобная связь между кровью и дождем встречается и в иранской мифологии, где богу дождя Тиштрие приносили жертвы, чтобы он в образе белого коня боролся против черного коня - засухи. Божественное, небесное происхождение дождя сделало его эмблемой чистоты, и поэтому ритуалы очищения часто проводились именно для того, чтобы вызвать дождь. В магических ритуалах, прямо направленных на вызывание дождя, в танце заклинания дождя топанье ногами имитировало стук падающих на землю капель. Символы дождя включают: топор, молоток, зигзаг молнии, дождь из огня и света, змею (иногда - рогатую змею), в Китае - дракона, лягушек и других земноводных, лунных животных - краба и паука, собаку (которая ассоциировалась с богами ветра, приносящего дождевые тучи) и, что более неожиданно, кота, хамелеона, корову, слона, попугая и индейку.
ДОЛГОЛЕТИЕ
Занимает огромное место в традиционной китайской символической системе. Деревья или эмблематически изображающие их плоды являются, вполне оправданно, наиболее употребимыми символами долголетия. Особенно стоит отметить яблоню, бамбук, кедр, лимон, кипарис, мирт, дуб, пальму, персиковое дерево, грушу, сосну и сливу. Зеленый цвет, драгоценные камни, такие, как нефрит, бриллиант и рубин, и вообще любой камень также символизируют долголетие. Другие эмблемы: узел, корзина с цветами, хризантемы, цветы ноготки, грибы, птица Феникс, журавль, аист, голубь, две китайские летучие мыши, слон, олень, заяц, черепаха, как сухопутная, так и морская, жаба, карп. Многие из этих объектов также могут символизировать бессмертие.
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ
Минералы с люминесцентным блеском, которые находили в земле, служили источником восхищения во всем древнем мире. В соответствии с широко распространенным поверьем, они образовались из слюны змеи. Это помогает понять, почему символизм драгоценных камней частично совпадает с символизмом змеи: драгоценные камни - часто эмблемы мудрости, и во многих народных сказках они были найдены во лбу, глазах или во рту символических представителей змей - драконов. Существует похожая христианская легенда о том, что драгоценные камни были рассеяны по земле во время падения архангела Люцифера (имя, данное сатане, когда он занимал свое место на небесах), как частицы его былого божественного света. По другой версии их происхождения, они являются свидетельством божественной энергии, которая действует во тьме земли, превращая унылые серые камни в совершенные сверкающие творения. В психологии Карла Юнга драгоценные камни символизируют самопознание, достигнутое постижением бессознательного, что является выражением сходной идеи.
Кроме очевидного значения совершенства, драгоценные камни всегда были символами духовного просветления, чистоты, преобразования, превосходства, долговечности, их наделяли магической силой исцеления и защитными свойствами. В восточных религиях они воплощали сокровища духовного знания или божественный союз (драгоценный камень в лотосе). В буддизме есть понятие "Три Сокровища" - Будда, Дхарма (истина) и Сангха (буддийские святые). В индуизме драгоценные камни связывали с Вишну; в джайнизме они воплощают веру, знание и благочестивое поведение; в синтоизме - сострадание и мудрость; в иудаизме - истину (в нагрудном знаке первосвященника было двенадцать драгоценных камней); в исламе - интеллект и неподкупность.
Различным камням приписывались различные качества (см. таблицу). Некоторые соответствия основаны на цвете. Например, гагат, один из немногих камней, связывали с трауром, но в то же время считали, что он обладает особыми защитными свойствами против дурного глаза благодаря способности отражать свет. Прозрачные или отражающие свет камни связывали с предсказанием; красные камни - с рвением и жизненной силой и, в случае с карбункулом, с войной.
КАЧЕСТВА И ДОБРОДЕТЕЛИ ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ Храбрость Агат, нефрит, рубин, бирюза Изобилие Яшма Преданность Алмаз, изумруд, гранат, гиацинт, опал, топаз Дружба Магнетит, перидот, рубин, топаз, турмалин Радость Хризопраз, яшма Долголетие Янтарь, кошачий глаз, алмаз, нефрит, рубин Любовь, страсть Карбункул, гранат, ляпис лазурь, лунный камень, рубин Чистота, целомудрие Хрусталь, алмаз, нефрит, жемчуг, сапфир Величие, власть Алмаз, нефрит, рубин, сапфир Умеренность Аметист Истина, честность, искренность Алмаз, нефрит, магнетит, оникс, сапфир Мудрость Хризолит, алмаз, нефрит, топаз, циркон Юность Аквамарин, берилл, изумруд
ДРАКОН
Рептилия, воплощающая первобытную мощь; создание настолько древнее, что человеческое воображение вынуждено возвращаться на 70 миллионов лет назад, в эпоху динозавров, чтобы понять, что он собой представляет. Так как драконы в основном благоприятные символы на Дальнем Востоке и недоброжелательные на Западе, их символизм не такой прямой, каким мог бы быть. В мифах и легендах дракон и змея были часто синонимами, например в Китае, а также в Греции, где большие змеи назывались draconates, слово, видимо, означающее острое зрение (от dercomai, "острое восприятие"). Ассоциация дракона с бдительностью (персонификацией которой в искусстве он является), нашла выражение во многих сказках, где дракон предстает как страж загробного мира и оракул. В греческом мифе дракон охранял золотые яблоки Гесперид и золотое руно. Фиванский герой Кадм мог достичь источника Ареса, бога войны, только убив сына Ареса - дракона. Скандинавский герой Сигурд и англосаксонский Беовульф также сражались с драконом, охраняющим сокровища. Эти истории привели к предположениям о том, что в языческих легендах дракон - метафорическое изображение сильного правителя, который расширял свои владения с помощью меча. То, что Кадм посеял драконьи зубы раздора после своей победы, поддерживает эту теорию. Христианство оказало существенное влияние на превращение дракона в обобщающий символ дьявольского зла. Откровение Иоанна Богослова (12:9) говорит о драконе:
"Древний змий, называемый диаволом", и связывает его с грехом богохульства. Драконы, которые были побеждены многими христианскими святыми (особенно известно предание о святом Михаиле), символизируют беспорядок и безверие, а также моральное зло и первобытную распущенность. В средневековом представлении дракон - сочетание символов воздуха, огня, воды, земли огнедышащее рогатое создание с крепкими орлиными когтями, крыльями летучей мыши, чешуйчатым телом и змеиным колючим хвостом (который иногда изображался завязанным узлом в знак поражения). С другой стороны, он встречается и в виде морского змея, как в некоторых изображениях святого Георгия, что исследователи традиционно соотносят с шумерско-семитскими изображениями богини хаоса Тиамат. Греческий герой Персей также сражался с водным монстром, стремясь спасти царевну Андромеду. Как воплощение страха дракон был популярной эмблемой воинов, изображаемой на парфянских и римских штандартах, его резные изображения помещали викинги на носах своих кораблей, у кельтов он встречается в качестве символа королевской власти, так же как и на знаменах англосаксов, в Уэльсе красный дракон до сих пор является национальной эмблемой.
В Азии, особенно в Китае, дракон до сих пор считается символом сверхъестественных сил, не ограниченных моральными принципами. Вышитый на одежде извивающийся дракон символически изображает созидательные ритмы природных элементов, особенно несущую дождь силу грозы (эмблемой которой часто является жемчужное зерно во рту или глотке дракона). Отсюда происходит и символизм вызывающих дождь бумажных драконов, которых, среди вспышек фейерверка, несут во время процессий на осеннем празднике на второй день второго месяца китайского календаря. Бирюзовый дракон с пятью когтями, Лунг, был эмблемой династии Хань, символизировал активный принцип "инь", Восток, восходящее солнце, плодородие, счастье и дар божественного знания и бессмертия. Дракон с тремя когтями - символ микадо в Японии и основной символ дождя, как и в других местах Юго-Восточной Азии, повелитель моря и рек, но также божественная крылатая змея, связанная с радугой. Царь-дракон заметная фигура в японском фольклоре.
ДРЕВЕСИНА
Защита - символ, основанный на древних культах благотворных духов деревьев и на универсальной традиции, в соответствии с которой дерево воплощение материнской заботы и жизненной силы.
Суеверное прикосновение к дереву происходит от предполагаемых волшебных сил, заключенных в нем.
В индийской традиции древесина - первичное вещество, формирующее все вещи, - Брахма. В Китае это эмблема весны и востока.
ДРОФА
Большая, но изворотливая нелетающая птица; в Африке символизирует плодовитость в полигамном браке, а также мятущуюся душу. Дрофа является символом взаимосвязи земли и воздуха.
ДУБ
Мощь, выносливость, долголетие, благородство. Дуб посвящен богам грома в Греции, Скандинавии, Германии и славянских странах, возможно, потому, что считалось, что дуб способен выдержать удар молнии.
В верованиях друидов дуб символизировал ось мира, был природным храмом, под которым проводили ритуалы, и ассоциировался с мужской силой и мудростью. Хотя дуб считается в основном мужским атрибутом (кельты сравнивали желудь с мужским членом), Кибела, Юнона, другие богини-матери были связаны с дубом, а дриады были нимфами дуба. По греческой легенде, у Гекракла (в римской мифологии Геркулеса) была дубовая палица; согласно некоторым поверьям, Христа распяли на дубовом кресте. Дубовые листья используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США).
ДУБИНА
Кельтский символ божественной силы, атрибут верховного бога Дагда, чья дубина могла отобрать или вернуть жизнь. Она была настолько тяжела, что нуждалась в специальных колесиках. Дуалистический символизм, присущий дубине в этом случае, совпадает с символизмом грозы, которая может принести как смерть, так и плодородный дождь. В западном искусстве булава является атрибутом аллегорических фигур Жестокости или Героизма, иногда - Стойкости.
ДУРАК, см. КЛОУН
ДУША
Символ духовных или нетелесных аспектов человеческой личности. В большинстве традиций считалось, что у человека существует по крайней мере одна, а иногда и несколько душ, располагали ее в различных частях тела, иногда душа могла покидать его во время сна и существовала некоторое время после смерти тела. В Древнем Египте душа, которая покидала тело, изображалась в образе ястреба с человеческой головой. В Древней Греции в этот момент душа выглядела как бабочка, вылетающая изо рта умершего человека. Другой персонификацией души в греческой мифологии была красавица Психея, что, возможно, повлияло и на христианское поверье, согласно которому душа выглядит как маленькая крылатая женщина. Изо рта святых вылетали голуби; орлы - из погребальных костров древнеримских императоров. В более поздний период в западном искусстве души стали изображать в виде обнаженных детей. В мистических традициях, таких, например, как семитская, душу представляли как вспышку света.
ДЫМ
Символ вознесения молитв или благочестивых душ. У индейцев Северной Америки дым был средством связи как с богами, так и между собой. Реже он встречается как символ укрытия или мимолетности жизни.
ДЫМОХОД (ПЕЧНАЯ ТРУБА)
Традиционный символ семейной жизни, а также связи со сверхъестественными силами. Символизм сходен с символизмом стержня и восходит к открытым отверстиям для дыма в шатрах кочевников. Отсюда и фольклорные поверья, что это путь выхода из дома для ведьм, входа в дом детских персонажей, таких, как Санта Клаус.
ДЫРА
В религиозных исследованиях и мистической мысли скорее символ не пустоты, а входа в физическую жизнь при рождении и в духовную жизнь после смерти. Значение древних просверленных камней не всегда объясняется символизмом женской сексуальности и плодовитости; в Китае, например, в драгоценных нефритовых камнях осторожно сверлили центральное отверстие как символ ворот в небо, пустоты, ведущей в безвременье.
ДЫХАНИЕ
Основа жизни, как духовной, так и физической. Связь дыхания и духа можно найти и в западной, и в восточной традициях. В Библии (Бытие, 2:7) Бог вдувает жизнь в Адама через ноздри. В христианской традиции вдувание воздуха используется при крещении и изгнании бесов, как символ вхождения в тело Духа Святого.
Искусство управления дыханием - составная часть мусульманской, буддийской и тантрической медитаций - наиболее развита в индуистской системе йоги, где правильное дыхание призвано вызвать концентрацию духа и совпадение индивидуального ритма с ритмом космоса. В основе символической системы "дыхание-дух" лежит мистическая идея о том, что дыхание - это дар богов, который возвращается дарителям после смерти.
ДЬЯВОЛ (ДЕМОНЫ)
Противник совершенства, персонифицирует тьму, обман и зло, особенно в рамках моральных норм христианства и иудаизма. Зло и неудачи с древности символизировались монстрами или гоблинами, а также божествами с противоречивым характером, имевшими, наряду с положительными, и капризные, жестокие, разрушительные и другие демонические черты. Иранский пророк Заратустра (Зороастр) в VII в. до н. э. предложил свое объяснение недостатков человеческой натуры - существование Аримана, темного созидающего духа, который выбрал сторону зла и стал составляющей и неотъемлемой частью материального мира. Эта идея оказала влияние на изменение толкования образа сатаны: из ангела, посланного Богом удостовериться в совершенстве созданного Им мира, - в падшего ангела, чья гордыня привела его на сторону зла и сделала врагом Бога. Его исламский двойник носит имя Иблис. Другие важные концепции дьявола включают манихейское представление о том, что Адам был создан сатаной (использовавшим похищенный у Бога божественный свет), а также идеи гностиков (подвегшихся в этом случае влиянию восточных традиций), что материальный мир создал сатанинский Демиург, а Человек пытается вырваться из этого мира, вернувшись к Господу, частью которого он когда-то был. Другие имена дьявола:
Люцифер (сатана до падения), Вельзевул (имя заимствовано в филистимлянском пантеоне, одного из богов которого иудеи презрительно называли "Повелитель мух") и Мефистофель (который известен в литературе как заключивший дьявольскую сделку с немецким алхимиком Фаустом). Обычно дьявол изображается с рогами, раздвоенными копытами и хвостом (образ, произошедший от языческого бога Пана) и иногда с крыльями летучей мыши. Черти и бесы окружают его, вооруженные вилами и копьями. Идея средневековых христиан относительно греха похоти выразилась в представлении о существовании у дьявола еще одного лица на гениталиях или ягодицах.
Как дух зла, дьявол связан с символизмом дракона в западной традиции и змеи в иудейской и христианской традициях. Он может быть также символом раздора, разобщения и искушения бессмертием.
В большинстве традиций - символ защиты, вероятно, из-за своей привычки усердно трудиться в "материнской заботе" о своем потомстве, устраивая дупло. Подобно некоторым другим шумным птицам, наделялся также пророческой силой.
Он был священной птицей для наиболее сильных античных богов и, согласно легенде, приносил пищу близнецам Ромулу и Рему, легендарным основателям Рима. В Древней Индии и традициях американских индейцев его дробь предупреждала о буре и предотвращала удары молнии. Для других народов она звучала как призыв к битве.
ЕДИНОРОГ
Целомудрие, чистота, сила, добродетель - изысканный символ возвышенного стремления и христианский символ второй составляющей Троицы - Иисуса Христа. Единорог, наиболее неоднозначный и поэтический из всех фантастических животных, обычно изображался в средневековом искусстве как грациозное белое существо, с закрученным спиралью рогом на лбу. У него было тело, грива и голова лошади (иногда козлиная борода), рассеченные копыта антилопы и хвост льва. Греческий врач Стесиас отмечал целительную силу единорога в своей "Истории Персии и Ассирии" (IV в. до н. э.), что было явной отсылкой к индийским лекарствам, сделанным из толченого рога носорога. Ранние христианские писатели, возможно, связывали эту целебную силу с рогами таких животных, как бледная арабская антилопа бейза. В соответствии с одним теологическим трактатом, единорог может очистить отравленную змеиным ядом воду, размешав ее крестообразным движением рога. В средневековом христианском искусстве в легендарный символизм единорога были привнесены некоторые другие черты, и даже языческая традиция, согласно которой это быстрое и горячее создание могло быть поймано только девственницей очевидная ссылка на ассоциацию между единорогом и девственной богиней охоты и луны Артемидой (в римской мифологии Дианой). Символизм рога, тождественный символизму фаллоса и копья, в сочетании с волшебной силой очищения, сделал единорога поэтическим символом проникновения, особенно тайны зачатия Христа в девственном чреве
Марии. Именно в этом аллегорическое значение готических миниатюр и более поздних гобеленов и картин, на которых изображен единорог, положивший голову на колени женщине, сопровождающий ее в огороженном саду или в беседке из роз, или ведомый охотником навстречу женщине (ангел Благовещения, Гавриил). У рыцарей единорог символизировал добродетель чистой любви и способность целомудренной женщины смирить и направить на благие цели "рог" сексуального желания. В западном искусстве единороги везут колесницу Целомудрия. Хотя западный символизм единорога уникален, в Китае легендарное создание с похожими чертами - Кай-Линь - плбдовитый символ "инь - ян", мудрости, кротости и счастья. Его рог или рога (их может быть до пяти) символизируют интеллект. В алхимии единорог представлял ртуть, наряду со львом - эмблемой серы. Эти два животных могут представлять другие пары, такие, как солнце-луна, и являются также популярными поддерживающими фигурами в геральдике. Единорог стал эмблемой Шотландии, заменив собой уэльского дракона, когда король Шотландии Яков VI стал Яковом I, королем Англии и Шотландии.
ЕЖ (ДИКОБРАЗ)
Культурный герой для ранних кочевников в Центральной Азии и Иране, ассоциировался с даром огня и сельским хозяйством. Похожее значение придавалось дикобразу в Восточной Африке. Свернутый в колючий шар, он представлял собой аналогию с солнечными лучами. Ассоциация с воинственностью появилась у ежа, поскольку он был атрибутом Иштар, вавилонской богини войны. Ранние христианские писатели с одобрением описывали его сообразительность в стряхивании ягод винограда, катании по ним и переноске на своих иглах. Эта привычка, по-видимому, стала причиной его позднейшей связи в христианском искусстве с прожорливостью. Еж также символ прикосновения.
ЕЛЬ, см. РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ДЕРЕВО, СОСНА, СОСНОВАЯ ШИШКА
ЖАБА
Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного. Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы "инь - ян" жабы ассоциировались со знаком "инь". Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось, что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило. Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого - превращение икринки в головастика и потом в жабу). К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу. Алхимики связывали жабу с основными элементами - землей и водой. Английское слово "toady" - "подхалим" (буквальный перевод - "жабник") связано со сказкой об ученике коновала, который глотал жаб, чтобы его наставник получал удовольствие, "излечивая" пройдоху.
ЖЕЗЛ
Как посох и скипетр - мужской символ силы и могущества, часто использовался для обозначения ранга и чина, его также несли перед высшими священнослужителями в церковных процессиях. Пастушеский посох и цеп главные атрибуты древнеегипетского бога Осириса, пастуха и судьи человеческих душ. Посох может означать и наказание, однако чаще встречается как атрибут паломников и святых.
Жезл - эмблема сверхъестественной силы, менее авторитарная, чем посох, связанная скорее с колдовством и таинственными существами. Жезл - символ превращения.
ЖЕЛЕЗО
Мужская твердость, стойкость, сила; это менее всего символ цивилизации (хотя по исторической логике это могло быть и так), а скорее, суровой несгибаемости и разрушительной жестокости войны. Хотя метеоритное железо высоко ценилось как божественный металл, особенно ацтеками, расплавленное железо рассматривалось в начале Железного века как инструмент зла. В Греции Геродот (484-425 гг. до н. э.) называл его "вред человеку", поэт Гесиод (700 г. до н. э.) - жестоким лишением жизни, а египтяне - костями бога-разрушителя Сета. Это означает, что железо традиционно рассматривалось как грубый металл, сравнимый с медью и бронзой; золото ставилось отдельно, его предпочитали использовать в производстве культовых изделий. Позднее железо стало символом рабства (ассоциация с цепями), хотя и встречалось в качестве символа защиты и плодородия. Сварочная сталь стала широко использоваться в украшении церквей.
ЖЕЛТЫЙ ЦВЕТ
Из всех основных цветов наиболее противоречивый по своей символике - от позитивного до негативного, в зависимости от контекста и оттенка. Теплые желтые тона разделяют солнечную символику золота. В Китае желтый цвет был символом царственности, достоинства и центра, а также оптимистическим свадебным цветом юности, девственности, счастья и изобилия. Однако в китайском театре желтый может означать предательство. Эта символика распространена весьма широко и объясняет, почему евреи (из-за предательства ими Христа) должны были носить желтое в средневековой Европе и желтую "звезду Давида" во времена нацизма. Связь между желтой кожей и страхом и болезнью объясняет, почему желтый стал цветом трусости и карантина - желтый крест ставили на чумных домах. Желтый имеет негативный оттенок своего значения и как цвет умирающих листьев и переспелых плодов. Это объясняет, почему его повсеместно связывают с приближением срока смерти и с загробной жизнью. Желтый имеет очень высокую символическую ценность в странах, где исповедуется буддизм, из-за своей ассоциации с шафрановыми одеяниями буддийских монахов. Этот цвет, который первоначально носили преступники, был выбран Гаутамой Буддой как символ смирения и отделения от суетного мира.
ЖЕЛУДОК, см ЖИВОТ
ЖЕЛУДЬ
Плодородие, процветание; символ духовной энергии, произрастающей из зерна истины. Являясь частью древнескандинавского культа дуба, желудь был подношением богу грозы Тору. Желудь, предположительно, имеет фаллическое значение на некоторых кельтских резных изделиях.
ЖЕМЧУГ
Среди драгоценных камней самый существенный символ как света, так и женственности. Его бледное сияние ассоциируется с полной луной, водное происхождение - с плодородием, скрытое от глаз развитие внутри раковины - с чудом рождения или возрождения. Глубоко под водой, заключенная в створки моллюска, светящаяся чистота сделала жемчужину символом духовной мудрости и эзотерического знания. Жемчуг - эмблема как плодородия, так и девственности и совершенства. В древности считалось, что драгоценность в раковине образное единство огня и воды - чудо и тайна, вызвавшие теорию о том, что божественный дождь или роса оплодотворяли открытую раковину, а может быть, молния или свет луны и звезд. Отсюда и появление в китайском искусстве аллегорического изображения грома и молнии: жемчужина (молния) в горле дракона (гром). Как сгусток божественного света, жемчужина - третий глаз Шивы и Будды, метафорический образ духовного прозрения. Жемчужина - одно из имен Бога в исламе; мистическое средоточие - в даосизме; у христиан "бесценная жемчужина" из вод крещения, а также метафора Христа во чреве Девы Марии. Духовная символика сохранилась даже после того, как китайцы открыли "небожественный" способ выращивания жемчуга. Они помещали миниатюрные скульптуры Будды внутрь моллюска для того, чтобы они покрылись слоем перламутра.
Умеренность. Основная добродетель, представленная в средневековом западном искусстве в виде женщины, переливающей воду из одного кувшина в другой (разбавляет вино). Кувшин с водой может соседствовать с факелом (подавленное вожделение). Общие атрибуты умеренности - уздечка и удила, часы или меч в ножнах. Аметист - экклезиастический камень, символизирующий умеренность. Цвет этой добродетели - фиолетовый.
ДОЖДЬ
Жизненно важный символ плодородия, часто связывался в примитивных земледельческих культурах с божественным семенем, как, например, в греческой мифологии, где Зевс проник к запертой в башне Данае в виде золотого дождя, после чего она родила Персея. Обычными были представления (которые не исчезли до сих пор), что от богов зависит, будет ли засуха, прольется ли ливень разрушительной силы или пойдет приятный, подобный благословению, дающий природе жизненную силу дождь. Нежный дождь (который Порция в комедии Шекспира "Венецианский купец" (1596) сравнивает с милосердием) повсеместно считался знаком божественного одобрения, а в Китае - гармонии "инь - ян" в космическом масштабе. Высший бог плодородия ацтеков Тлалок (Чак в пантеоне майя) был богом дождя, его отличительный признак - зубчатая корона, символизирующая дождь. Ему на вершинах гор приносили в жертву детей, их слезы и кровь считались предзнаменованием скорого дождя.
Подобная связь между кровью и дождем встречается и в иранской мифологии, где богу дождя Тиштрие приносили жертвы, чтобы он в образе белого коня боролся против черного коня - засухи. Божественное, небесное происхождение дождя сделало его эмблемой чистоты, и поэтому ритуалы очищения часто проводились именно для того, чтобы вызвать дождь. В магических ритуалах, прямо направленных на вызывание дождя, в танце заклинания дождя топанье ногами имитировало стук падающих на землю капель. Символы дождя включают: топор, молоток, зигзаг молнии, дождь из огня и света, змею (иногда - рогатую змею), в Китае - дракона, лягушек и других земноводных, лунных животных - краба и паука, собаку (которая ассоциировалась с богами ветра, приносящего дождевые тучи) и, что более неожиданно, кота, хамелеона, корову, слона, попугая и индейку.
ДОЛГОЛЕТИЕ
Занимает огромное место в традиционной китайской символической системе. Деревья или эмблематически изображающие их плоды являются, вполне оправданно, наиболее употребимыми символами долголетия. Особенно стоит отметить яблоню, бамбук, кедр, лимон, кипарис, мирт, дуб, пальму, персиковое дерево, грушу, сосну и сливу. Зеленый цвет, драгоценные камни, такие, как нефрит, бриллиант и рубин, и вообще любой камень также символизируют долголетие. Другие эмблемы: узел, корзина с цветами, хризантемы, цветы ноготки, грибы, птица Феникс, журавль, аист, голубь, две китайские летучие мыши, слон, олень, заяц, черепаха, как сухопутная, так и морская, жаба, карп. Многие из этих объектов также могут символизировать бессмертие.
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ
Минералы с люминесцентным блеском, которые находили в земле, служили источником восхищения во всем древнем мире. В соответствии с широко распространенным поверьем, они образовались из слюны змеи. Это помогает понять, почему символизм драгоценных камней частично совпадает с символизмом змеи: драгоценные камни - часто эмблемы мудрости, и во многих народных сказках они были найдены во лбу, глазах или во рту символических представителей змей - драконов. Существует похожая христианская легенда о том, что драгоценные камни были рассеяны по земле во время падения архангела Люцифера (имя, данное сатане, когда он занимал свое место на небесах), как частицы его былого божественного света. По другой версии их происхождения, они являются свидетельством божественной энергии, которая действует во тьме земли, превращая унылые серые камни в совершенные сверкающие творения. В психологии Карла Юнга драгоценные камни символизируют самопознание, достигнутое постижением бессознательного, что является выражением сходной идеи.
Кроме очевидного значения совершенства, драгоценные камни всегда были символами духовного просветления, чистоты, преобразования, превосходства, долговечности, их наделяли магической силой исцеления и защитными свойствами. В восточных религиях они воплощали сокровища духовного знания или божественный союз (драгоценный камень в лотосе). В буддизме есть понятие "Три Сокровища" - Будда, Дхарма (истина) и Сангха (буддийские святые). В индуизме драгоценные камни связывали с Вишну; в джайнизме они воплощают веру, знание и благочестивое поведение; в синтоизме - сострадание и мудрость; в иудаизме - истину (в нагрудном знаке первосвященника было двенадцать драгоценных камней); в исламе - интеллект и неподкупность.
Различным камням приписывались различные качества (см. таблицу). Некоторые соответствия основаны на цвете. Например, гагат, один из немногих камней, связывали с трауром, но в то же время считали, что он обладает особыми защитными свойствами против дурного глаза благодаря способности отражать свет. Прозрачные или отражающие свет камни связывали с предсказанием; красные камни - с рвением и жизненной силой и, в случае с карбункулом, с войной.
КАЧЕСТВА И ДОБРОДЕТЕЛИ ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ Храбрость Агат, нефрит, рубин, бирюза Изобилие Яшма Преданность Алмаз, изумруд, гранат, гиацинт, опал, топаз Дружба Магнетит, перидот, рубин, топаз, турмалин Радость Хризопраз, яшма Долголетие Янтарь, кошачий глаз, алмаз, нефрит, рубин Любовь, страсть Карбункул, гранат, ляпис лазурь, лунный камень, рубин Чистота, целомудрие Хрусталь, алмаз, нефрит, жемчуг, сапфир Величие, власть Алмаз, нефрит, рубин, сапфир Умеренность Аметист Истина, честность, искренность Алмаз, нефрит, магнетит, оникс, сапфир Мудрость Хризолит, алмаз, нефрит, топаз, циркон Юность Аквамарин, берилл, изумруд
ДРАКОН
Рептилия, воплощающая первобытную мощь; создание настолько древнее, что человеческое воображение вынуждено возвращаться на 70 миллионов лет назад, в эпоху динозавров, чтобы понять, что он собой представляет. Так как драконы в основном благоприятные символы на Дальнем Востоке и недоброжелательные на Западе, их символизм не такой прямой, каким мог бы быть. В мифах и легендах дракон и змея были часто синонимами, например в Китае, а также в Греции, где большие змеи назывались draconates, слово, видимо, означающее острое зрение (от dercomai, "острое восприятие"). Ассоциация дракона с бдительностью (персонификацией которой в искусстве он является), нашла выражение во многих сказках, где дракон предстает как страж загробного мира и оракул. В греческом мифе дракон охранял золотые яблоки Гесперид и золотое руно. Фиванский герой Кадм мог достичь источника Ареса, бога войны, только убив сына Ареса - дракона. Скандинавский герой Сигурд и англосаксонский Беовульф также сражались с драконом, охраняющим сокровища. Эти истории привели к предположениям о том, что в языческих легендах дракон - метафорическое изображение сильного правителя, который расширял свои владения с помощью меча. То, что Кадм посеял драконьи зубы раздора после своей победы, поддерживает эту теорию. Христианство оказало существенное влияние на превращение дракона в обобщающий символ дьявольского зла. Откровение Иоанна Богослова (12:9) говорит о драконе:
"Древний змий, называемый диаволом", и связывает его с грехом богохульства. Драконы, которые были побеждены многими христианскими святыми (особенно известно предание о святом Михаиле), символизируют беспорядок и безверие, а также моральное зло и первобытную распущенность. В средневековом представлении дракон - сочетание символов воздуха, огня, воды, земли огнедышащее рогатое создание с крепкими орлиными когтями, крыльями летучей мыши, чешуйчатым телом и змеиным колючим хвостом (который иногда изображался завязанным узлом в знак поражения). С другой стороны, он встречается и в виде морского змея, как в некоторых изображениях святого Георгия, что исследователи традиционно соотносят с шумерско-семитскими изображениями богини хаоса Тиамат. Греческий герой Персей также сражался с водным монстром, стремясь спасти царевну Андромеду. Как воплощение страха дракон был популярной эмблемой воинов, изображаемой на парфянских и римских штандартах, его резные изображения помещали викинги на носах своих кораблей, у кельтов он встречается в качестве символа королевской власти, так же как и на знаменах англосаксов, в Уэльсе красный дракон до сих пор является национальной эмблемой.
В Азии, особенно в Китае, дракон до сих пор считается символом сверхъестественных сил, не ограниченных моральными принципами. Вышитый на одежде извивающийся дракон символически изображает созидательные ритмы природных элементов, особенно несущую дождь силу грозы (эмблемой которой часто является жемчужное зерно во рту или глотке дракона). Отсюда происходит и символизм вызывающих дождь бумажных драконов, которых, среди вспышек фейерверка, несут во время процессий на осеннем празднике на второй день второго месяца китайского календаря. Бирюзовый дракон с пятью когтями, Лунг, был эмблемой династии Хань, символизировал активный принцип "инь", Восток, восходящее солнце, плодородие, счастье и дар божественного знания и бессмертия. Дракон с тремя когтями - символ микадо в Японии и основной символ дождя, как и в других местах Юго-Восточной Азии, повелитель моря и рек, но также божественная крылатая змея, связанная с радугой. Царь-дракон заметная фигура в японском фольклоре.
ДРЕВЕСИНА
Защита - символ, основанный на древних культах благотворных духов деревьев и на универсальной традиции, в соответствии с которой дерево воплощение материнской заботы и жизненной силы.
Суеверное прикосновение к дереву происходит от предполагаемых волшебных сил, заключенных в нем.
В индийской традиции древесина - первичное вещество, формирующее все вещи, - Брахма. В Китае это эмблема весны и востока.
ДРОФА
Большая, но изворотливая нелетающая птица; в Африке символизирует плодовитость в полигамном браке, а также мятущуюся душу. Дрофа является символом взаимосвязи земли и воздуха.
ДУБ
Мощь, выносливость, долголетие, благородство. Дуб посвящен богам грома в Греции, Скандинавии, Германии и славянских странах, возможно, потому, что считалось, что дуб способен выдержать удар молнии.
В верованиях друидов дуб символизировал ось мира, был природным храмом, под которым проводили ритуалы, и ассоциировался с мужской силой и мудростью. Хотя дуб считается в основном мужским атрибутом (кельты сравнивали желудь с мужским членом), Кибела, Юнона, другие богини-матери были связаны с дубом, а дриады были нимфами дуба. По греческой легенде, у Гекракла (в римской мифологии Геркулеса) была дубовая палица; согласно некоторым поверьям, Христа распяли на дубовом кресте. Дубовые листья используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США).
ДУБИНА
Кельтский символ божественной силы, атрибут верховного бога Дагда, чья дубина могла отобрать или вернуть жизнь. Она была настолько тяжела, что нуждалась в специальных колесиках. Дуалистический символизм, присущий дубине в этом случае, совпадает с символизмом грозы, которая может принести как смерть, так и плодородный дождь. В западном искусстве булава является атрибутом аллегорических фигур Жестокости или Героизма, иногда - Стойкости.
ДУРАК, см. КЛОУН
ДУША
Символ духовных или нетелесных аспектов человеческой личности. В большинстве традиций считалось, что у человека существует по крайней мере одна, а иногда и несколько душ, располагали ее в различных частях тела, иногда душа могла покидать его во время сна и существовала некоторое время после смерти тела. В Древнем Египте душа, которая покидала тело, изображалась в образе ястреба с человеческой головой. В Древней Греции в этот момент душа выглядела как бабочка, вылетающая изо рта умершего человека. Другой персонификацией души в греческой мифологии была красавица Психея, что, возможно, повлияло и на христианское поверье, согласно которому душа выглядит как маленькая крылатая женщина. Изо рта святых вылетали голуби; орлы - из погребальных костров древнеримских императоров. В более поздний период в западном искусстве души стали изображать в виде обнаженных детей. В мистических традициях, таких, например, как семитская, душу представляли как вспышку света.
ДЫМ
Символ вознесения молитв или благочестивых душ. У индейцев Северной Америки дым был средством связи как с богами, так и между собой. Реже он встречается как символ укрытия или мимолетности жизни.
ДЫМОХОД (ПЕЧНАЯ ТРУБА)
Традиционный символ семейной жизни, а также связи со сверхъестественными силами. Символизм сходен с символизмом стержня и восходит к открытым отверстиям для дыма в шатрах кочевников. Отсюда и фольклорные поверья, что это путь выхода из дома для ведьм, входа в дом детских персонажей, таких, как Санта Клаус.
ДЫРА
В религиозных исследованиях и мистической мысли скорее символ не пустоты, а входа в физическую жизнь при рождении и в духовную жизнь после смерти. Значение древних просверленных камней не всегда объясняется символизмом женской сексуальности и плодовитости; в Китае, например, в драгоценных нефритовых камнях осторожно сверлили центральное отверстие как символ ворот в небо, пустоты, ведущей в безвременье.
ДЫХАНИЕ
Основа жизни, как духовной, так и физической. Связь дыхания и духа можно найти и в западной, и в восточной традициях. В Библии (Бытие, 2:7) Бог вдувает жизнь в Адама через ноздри. В христианской традиции вдувание воздуха используется при крещении и изгнании бесов, как символ вхождения в тело Духа Святого.
Искусство управления дыханием - составная часть мусульманской, буддийской и тантрической медитаций - наиболее развита в индуистской системе йоги, где правильное дыхание призвано вызвать концентрацию духа и совпадение индивидуального ритма с ритмом космоса. В основе символической системы "дыхание-дух" лежит мистическая идея о том, что дыхание - это дар богов, который возвращается дарителям после смерти.
ДЬЯВОЛ (ДЕМОНЫ)
Противник совершенства, персонифицирует тьму, обман и зло, особенно в рамках моральных норм христианства и иудаизма. Зло и неудачи с древности символизировались монстрами или гоблинами, а также божествами с противоречивым характером, имевшими, наряду с положительными, и капризные, жестокие, разрушительные и другие демонические черты. Иранский пророк Заратустра (Зороастр) в VII в. до н. э. предложил свое объяснение недостатков человеческой натуры - существование Аримана, темного созидающего духа, который выбрал сторону зла и стал составляющей и неотъемлемой частью материального мира. Эта идея оказала влияние на изменение толкования образа сатаны: из ангела, посланного Богом удостовериться в совершенстве созданного Им мира, - в падшего ангела, чья гордыня привела его на сторону зла и сделала врагом Бога. Его исламский двойник носит имя Иблис. Другие важные концепции дьявола включают манихейское представление о том, что Адам был создан сатаной (использовавшим похищенный у Бога божественный свет), а также идеи гностиков (подвегшихся в этом случае влиянию восточных традиций), что материальный мир создал сатанинский Демиург, а Человек пытается вырваться из этого мира, вернувшись к Господу, частью которого он когда-то был. Другие имена дьявола:
Люцифер (сатана до падения), Вельзевул (имя заимствовано в филистимлянском пантеоне, одного из богов которого иудеи презрительно называли "Повелитель мух") и Мефистофель (который известен в литературе как заключивший дьявольскую сделку с немецким алхимиком Фаустом). Обычно дьявол изображается с рогами, раздвоенными копытами и хвостом (образ, произошедший от языческого бога Пана) и иногда с крыльями летучей мыши. Черти и бесы окружают его, вооруженные вилами и копьями. Идея средневековых христиан относительно греха похоти выразилась в представлении о существовании у дьявола еще одного лица на гениталиях или ягодицах.
Как дух зла, дьявол связан с символизмом дракона в западной традиции и змеи в иудейской и христианской традициях. Он может быть также символом раздора, разобщения и искушения бессмертием.
В большинстве традиций - символ защиты, вероятно, из-за своей привычки усердно трудиться в "материнской заботе" о своем потомстве, устраивая дупло. Подобно некоторым другим шумным птицам, наделялся также пророческой силой.
Он был священной птицей для наиболее сильных античных богов и, согласно легенде, приносил пищу близнецам Ромулу и Рему, легендарным основателям Рима. В Древней Индии и традициях американских индейцев его дробь предупреждала о буре и предотвращала удары молнии. Для других народов она звучала как призыв к битве.
ЕДИНОРОГ
Целомудрие, чистота, сила, добродетель - изысканный символ возвышенного стремления и христианский символ второй составляющей Троицы - Иисуса Христа. Единорог, наиболее неоднозначный и поэтический из всех фантастических животных, обычно изображался в средневековом искусстве как грациозное белое существо, с закрученным спиралью рогом на лбу. У него было тело, грива и голова лошади (иногда козлиная борода), рассеченные копыта антилопы и хвост льва. Греческий врач Стесиас отмечал целительную силу единорога в своей "Истории Персии и Ассирии" (IV в. до н. э.), что было явной отсылкой к индийским лекарствам, сделанным из толченого рога носорога. Ранние христианские писатели, возможно, связывали эту целебную силу с рогами таких животных, как бледная арабская антилопа бейза. В соответствии с одним теологическим трактатом, единорог может очистить отравленную змеиным ядом воду, размешав ее крестообразным движением рога. В средневековом христианском искусстве в легендарный символизм единорога были привнесены некоторые другие черты, и даже языческая традиция, согласно которой это быстрое и горячее создание могло быть поймано только девственницей очевидная ссылка на ассоциацию между единорогом и девственной богиней охоты и луны Артемидой (в римской мифологии Дианой). Символизм рога, тождественный символизму фаллоса и копья, в сочетании с волшебной силой очищения, сделал единорога поэтическим символом проникновения, особенно тайны зачатия Христа в девственном чреве
Марии. Именно в этом аллегорическое значение готических миниатюр и более поздних гобеленов и картин, на которых изображен единорог, положивший голову на колени женщине, сопровождающий ее в огороженном саду или в беседке из роз, или ведомый охотником навстречу женщине (ангел Благовещения, Гавриил). У рыцарей единорог символизировал добродетель чистой любви и способность целомудренной женщины смирить и направить на благие цели "рог" сексуального желания. В западном искусстве единороги везут колесницу Целомудрия. Хотя западный символизм единорога уникален, в Китае легендарное создание с похожими чертами - Кай-Линь - плбдовитый символ "инь - ян", мудрости, кротости и счастья. Его рог или рога (их может быть до пяти) символизируют интеллект. В алхимии единорог представлял ртуть, наряду со львом - эмблемой серы. Эти два животных могут представлять другие пары, такие, как солнце-луна, и являются также популярными поддерживающими фигурами в геральдике. Единорог стал эмблемой Шотландии, заменив собой уэльского дракона, когда король Шотландии Яков VI стал Яковом I, королем Англии и Шотландии.
ЕЖ (ДИКОБРАЗ)
Культурный герой для ранних кочевников в Центральной Азии и Иране, ассоциировался с даром огня и сельским хозяйством. Похожее значение придавалось дикобразу в Восточной Африке. Свернутый в колючий шар, он представлял собой аналогию с солнечными лучами. Ассоциация с воинственностью появилась у ежа, поскольку он был атрибутом Иштар, вавилонской богини войны. Ранние христианские писатели с одобрением описывали его сообразительность в стряхивании ягод винограда, катании по ним и переноске на своих иглах. Эта привычка, по-видимому, стала причиной его позднейшей связи в христианском искусстве с прожорливостью. Еж также символ прикосновения.
ЕЛЬ, см. РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ДЕРЕВО, СОСНА, СОСНОВАЯ ШИШКА
ЖАБА
Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного. Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы "инь - ян" жабы ассоциировались со знаком "инь". Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось, что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило. Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого - превращение икринки в головастика и потом в жабу). К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу. Алхимики связывали жабу с основными элементами - землей и водой. Английское слово "toady" - "подхалим" (буквальный перевод - "жабник") связано со сказкой об ученике коновала, который глотал жаб, чтобы его наставник получал удовольствие, "излечивая" пройдоху.
ЖЕЗЛ
Как посох и скипетр - мужской символ силы и могущества, часто использовался для обозначения ранга и чина, его также несли перед высшими священнослужителями в церковных процессиях. Пастушеский посох и цеп главные атрибуты древнеегипетского бога Осириса, пастуха и судьи человеческих душ. Посох может означать и наказание, однако чаще встречается как атрибут паломников и святых.
Жезл - эмблема сверхъестественной силы, менее авторитарная, чем посох, связанная скорее с колдовством и таинственными существами. Жезл - символ превращения.
ЖЕЛЕЗО
Мужская твердость, стойкость, сила; это менее всего символ цивилизации (хотя по исторической логике это могло быть и так), а скорее, суровой несгибаемости и разрушительной жестокости войны. Хотя метеоритное железо высоко ценилось как божественный металл, особенно ацтеками, расплавленное железо рассматривалось в начале Железного века как инструмент зла. В Греции Геродот (484-425 гг. до н. э.) называл его "вред человеку", поэт Гесиод (700 г. до н. э.) - жестоким лишением жизни, а египтяне - костями бога-разрушителя Сета. Это означает, что железо традиционно рассматривалось как грубый металл, сравнимый с медью и бронзой; золото ставилось отдельно, его предпочитали использовать в производстве культовых изделий. Позднее железо стало символом рабства (ассоциация с цепями), хотя и встречалось в качестве символа защиты и плодородия. Сварочная сталь стала широко использоваться в украшении церквей.
ЖЕЛТЫЙ ЦВЕТ
Из всех основных цветов наиболее противоречивый по своей символике - от позитивного до негативного, в зависимости от контекста и оттенка. Теплые желтые тона разделяют солнечную символику золота. В Китае желтый цвет был символом царственности, достоинства и центра, а также оптимистическим свадебным цветом юности, девственности, счастья и изобилия. Однако в китайском театре желтый может означать предательство. Эта символика распространена весьма широко и объясняет, почему евреи (из-за предательства ими Христа) должны были носить желтое в средневековой Европе и желтую "звезду Давида" во времена нацизма. Связь между желтой кожей и страхом и болезнью объясняет, почему желтый стал цветом трусости и карантина - желтый крест ставили на чумных домах. Желтый имеет негативный оттенок своего значения и как цвет умирающих листьев и переспелых плодов. Это объясняет, почему его повсеместно связывают с приближением срока смерти и с загробной жизнью. Желтый имеет очень высокую символическую ценность в странах, где исповедуется буддизм, из-за своей ассоциации с шафрановыми одеяниями буддийских монахов. Этот цвет, который первоначально носили преступники, был выбран Гаутамой Буддой как символ смирения и отделения от суетного мира.
ЖЕЛУДОК, см ЖИВОТ
ЖЕЛУДЬ
Плодородие, процветание; символ духовной энергии, произрастающей из зерна истины. Являясь частью древнескандинавского культа дуба, желудь был подношением богу грозы Тору. Желудь, предположительно, имеет фаллическое значение на некоторых кельтских резных изделиях.
ЖЕМЧУГ
Среди драгоценных камней самый существенный символ как света, так и женственности. Его бледное сияние ассоциируется с полной луной, водное происхождение - с плодородием, скрытое от глаз развитие внутри раковины - с чудом рождения или возрождения. Глубоко под водой, заключенная в створки моллюска, светящаяся чистота сделала жемчужину символом духовной мудрости и эзотерического знания. Жемчуг - эмблема как плодородия, так и девственности и совершенства. В древности считалось, что драгоценность в раковине образное единство огня и воды - чудо и тайна, вызвавшие теорию о том, что божественный дождь или роса оплодотворяли открытую раковину, а может быть, молния или свет луны и звезд. Отсюда и появление в китайском искусстве аллегорического изображения грома и молнии: жемчужина (молния) в горле дракона (гром). Как сгусток божественного света, жемчужина - третий глаз Шивы и Будды, метафорический образ духовного прозрения. Жемчужина - одно из имен Бога в исламе; мистическое средоточие - в даосизме; у христиан "бесценная жемчужина" из вод крещения, а также метафора Христа во чреве Девы Марии. Духовная символика сохранилась даже после того, как китайцы открыли "небожественный" способ выращивания жемчуга. Они помещали миниатюрные скульптуры Будды внутрь моллюска для того, чтобы они покрылись слоем перламутра.