Наконец, мудрость наивысшей и внутренней драла можно передать живому человеку. Иными словами, благодаря полному постижению принципа космического зеркала, принципа необусловленности, благодаря энергичнейшему привлечению этого принципа в точное восприятие реальности, человек может стать живой драла, живой магией. Именно так он приобщается к линии преемственности воинов Шамбалы и становится мастером-воином, не просто привлекая драла, а воплощая её в себе. Так мастер-воин становится олицетворением принципа внешней, физической драла.
Глубинное качество мастера-воина заключается в том, что его присутствие вызывает у других людей переживание космического зеркала и магию восприятия. Иначе говоря, само его существо преодолевает двойственность прямо здесь и сейчас; поэтому о нем говорят, что он обладает совершенным подлинным присутствием. Когда ученики-воины переживают эту ошеломляющую подлинность, она позволяет им в одно мгновение преодолеть собственный эгоизм, свое эго — и даже побуждает их к этому шагу.
Я думаю, что эти представления довольно трудны для осознания; поэтому нам, вероятно, следует поговорить более обстоятельно о качествах мастера-воина, чтобы прояснить этот вопрос. Начнем с того, что рождение мастера-воина происходит в сфере космического зеркала, где нет ни начала, ни конца, а существует просто состояние бесконечности. Реализация воина, или состояние его бытия, не является результатом исключительно воспитания, результатом какой-то философии. Можно сказать точнее: он совершенно свободен от усилий и пребывает в необусловленной чистоте космического зеркала. Поэтому он пережил безусловную пробужденность, свободную от эго. Поскольку он всегда имеет доступ к этому необусловленному пространству, он никогда и ни при каких обстоятельствах не бывает подвержен заблуждениям, сонливости эгоизма. Он целиком и полностью пробужден. Таким образом, и энергия мастера-воина тоже всегда связана с наивысшей драла, с необъятным видением царей Ригдэнов. Поэтому он свободен от неведения.
Во-вторых, поскольку мастер-воин полностью отождествил себя с наследием мудрости царей Ригдэнов, он вырабатывает в себе огромную чуткость, огромное сострадание и, благодаря этому, обнаруживает глубинное добро во всех существах. Когда мастер-воин взирает на окружающий его мир, он знает, что все люди обладают глубинным добром, что они имеют возможность постичь, по крайней мере, принцип своей личной подлинности. И, кроме того, они обладают возможностью породить внутри себя вселенского монарха; поэтому в душе мастера-воина существуют огромное сострадание и бескрайнее великодушие.
Он обнаруживает, что Великое Солнце Востока полностью вошло в его сердце — вошло в него настолько полно, что он действительно проявляет в себе сияние этого Великого Солнца, распространяет лучи его света на все живые существа, страдающие в сумерках закатного солнца. Мастер-воин видит весь путь воина, вплоть до его завершения, и он способен продолжить этот путь, показать его ученикам-воинам, помочь вступить на него не только ученикам, но и каждому, кто пожелает осуществить высочайшую цель своего рождения в облике человека.
Наконец, мастер-воин, благодаря своему огромному состраданию к людям, способен соединить небо и землю. Иными словами, сила мастера-воина может соединить идеалы людей с той почвой, на которой они стоят. Тогда небо и земля начинают свой танец друг с другом; люди чувствуют, что нет никакого смысла ссориться за обладание лучшей частью небес или худшей частью земли.
Для того чтобы соединить небо и землю, необходимо доверие к себе, умение полагаться на самого себя. Но кроме этого, соединяя небо и землю, вы должны избавиться от эгоизма, выйти за его пределы. Если человек думает: «Да разве у меня есть эгоизм? Ха-ха-ха!» — значит, ничего у него не получится. Соединение неба с землей происходит только в том случае, если вы преодолели эгоистическое отношение. Никакой эгоист не в состоянии соединить небо и землю, потому что у него нет ни неба, ни земли. Вместо этого он привязан к какому-то пластмассовому царству, к искусственному существованию, к его положение ужасно. Соединение неба и земли приходит лишь тогда, когда вы преодолеваете желание и выходите за пределы своих эгоистических нужд. Оно приходит благодаря бесстрастию, благодаря тому, что вы переступаете пределы желания. Если бы мастер-воин оказался опьянен собственным подлинным присутствием, это было бы гибелью для него. Поэтому мастер-воин очень смирен, чрезвычайно смирен. Его смирение проистекает из его работы с другими людьми. Работая с другими людьми, вы понимаете необходимость быть терпеливым, дать другим людям пространство и время для развития их собственного понимания добра и пути воина. Если вы яростно стремитесь впихнуть в других глубинное добро, из этого не выйдет ничего, кроме ещё большего хаоса. Зная это, вы становитесь чрезвычайно смиренным и терпеливым в работе с другими людьми. Вы даете вещам возможность принимать их собственную форму в их собственное время. Это терпение есть распространение доброжелательности и веры на других; оно не имеет границ во времени. Вы никогда не теряете веру в глубинное добро других людей, в их способность воплотить в жизнь настоящее мгновение и принцип священного, в способность стать воинами в этом мире.
Мастер-воин ведет своих учеников с терпением; он также сообщает им мягкость, вежливость — состояние свободы от агрессивности. Далее, он руководит своими учениками, будучи истинным — прочным и устойчивым. Если бы истина походила на флаг, развевающийся по ветру, вы никогда не знали бы, в какую сторону смотрите. Поэтому быть истинным — значит быть прочным и вполне устойчивым подобно горе; вы можете положиться на здравый смысл мастера-воина. Он никогда не колеблется; он — совершенно подлинный человек.
Поскольку ни в собственном состоянии ума мастера-воина, ни в его физическом существе нет страха, в его присутствии постоянно идет процесс помощи другим людям. Ум мастера-воина начисто свободен от лености. Бесстрашно двигаясь навстречу другим, мастер-воин проявляет напряженный интерес к деятельности своих учеников, начиная с того уровня, где решается, что им приготовить на обед, до уровня состояния их ума — веселы они или печальны, бодры или подавлены. Поэтому между мастером-воином и его учениками естественно поддерживается взаимное понимание и юмор.
Но самое важное — в любой деятельности и в жизни мастера-воина, в каждом предпринимаемом им действии всегда присутствует магия — всегда! Во всех своих делах мастер-воин Шамбалы вводит учеников в фантастический мир царей Ригдэ-нов, в пространство космического зеркала. Он постоянно побуждает учеников выйти за пределы самих себя, вступить в обширный и ослепительный мир реальности, где пребывает он сам. Эти побуждения для учеников заключаются не столько в том, что он создает для них препятствия или подталкивает их. Скорее, его подлинное присутствие является для них постоянным побуждением быть подлинными и правдивыми.
В общем, идея линии преемственности учений Шамбалы имеет отношение к нашей связи с изначальной мудростью. Эта мудрость доступна и чрезвычайно проста, но также обширна и глубока. Путь к деспотизму и коррупции лежит в привязанности к концепциям, в отсутствии доступа к чистой сфере, где неизвестны надежда и страх. В царстве космического зеркала никогда не было и речи о привязанности к концепциям или о сомнении; и те, кто провозгласил существование в людях истинного, врожденного, изначального добра, постоянно, в той или иной форме имели доступ к этому царству.
Многие люди в течение многих столетий искали это наивысшее благо и старались поделиться им со своими собратьями. Для постижения этого блага требуется безупречная дисциплина и непоколебимая убежденность. Проявившие бесстрашие в своих исканиях принадлежат к линии мастеров-воинов, независимо от своей религии, философии или веры. Таких вождей человечества и хранителей человеческой мудрости отличает их бесстрашное утверждение доброжелательности и подлинности — от имени всех живых существ. Мы должны отнестись с почтением к их примеру и уважать проложенный ими для нас путь. Это отцы и матери Шамбалы; они дали нам возможность в разгар эпохи деградации увидеть просветленное общество.
Приложение
Практика сидячей медитации являет собой основу понимания и реализации всех принципов, рассмотренных в этой книге. Для лиц, интересующихся возможностью идти по пути воина, который был кратко описан в этой книге, Практическая Школа Шамбалы предлагает серию воскресных программ, где учеников знакомят с практикой сидячей медитации, а также с принципами видения Шамбалы. Первый вечер каждой такой программы представляет собой вводную лекцию. В течение остального времени даются личные наставления по медитации и проводятся индивидуальные встречи с руководителем программы, а также лекции, групповые дискуссии и продолжительные периоды медитативной практики.
Система обучения в Школе Шамбалы делится на пять частей:
1. Искусство быть человеком.
2. Рождение воина.
3. Воин в мире.
4. Пробужденное сердце.
5. Открытое небо.
Школа Шамбалы предлагает также программу повышенного типа для завершивших подготовку на пятом уровне и организует разнообразные культурные и социальные мероприятия, открытые для участников программы, друзей и всех заинтересованных.
Для получения информации о ближайшем к вам центре, пожалуйста, обращайтесь по адресу:
Послесловие
В 1975 г. Почтенный Чогьям Трунгпа, Ринпоче, собрал небольшую группу учеников (я был одним из них) и прочитал вводный курс нерелигиозной дисциплины, которую он назвал Учением Шамбалы. Он объяснил нам, что эта дисциплина — теперь мы именуем её Школой подготовки Шамбалы — предназначена для всех, независимо от рождения, социального положения и верований. Преданные и активные последователи пути буддадхармы, мы слушали те первые лекции со смешанным чувством. Трунгпа Ринпоче и раньше предлагал нам совершенно неожиданные темы и проекты, но это видение пути воина и просветленного общества было так огромно и глубоко, что мы испытывали и страх, и восторг одновременно.
Когда Трунгпа Ринпоче впервые представил буддадхарму на Западе, особенно в Северной Америке, это было подобно молнии, прорезавшей темное небо. Буддизм не был такой уж новостью для западной культуры, но дхарма стала её реальной частью лишь с приходом Трунгпа Ринпоче, воплотившим живую связь столь различных языков и обычаев. Предыдущие усилия многих учителей, в частности Шунри Судзуки Роши, не были напрасными: они подготовили почву, на которой смогла состояться спонтанная и яркая встреча Трунгпа Ринпоче с учениками и западным миром. И все же знакомство с учением Шамбалы оказалось неожиданным и захватывающим.
Сам Ринпоче не испытывал ни колебаний, ни страха, представляя аудитории мудрость Шамбалы, — как не испытывал он их и на лекциях по буддизму для американских студентов. Вообще, он, кажется, никогда не делал никакого различия между Востоком и Западом, когда обсуждал природу вещей. Постепенно нам открылось в нем совершенно новое измерение учителя. Это было по меньшей мере неожиданно — похоже на находку неизвестного сокровища. Когда он появлялся под именем Дордже Драдул — «несокрушимый воин», — нам казалось, что он величественно въезжает на белом коне. Он был несравненен, безупречен и элегантен. Он учил ценить обыденные вещи и в то же время вводил такие формы, которые в нашем легкомысленном мире казались возмутительными. Выросшие в убеждении, что неформальность равнозначна свободе, мы сопротивлялись. Но его стиль работы с миром нес столько бодрости, радости и восторга, что сомнений быть не могло: учитель предлагал реальный способ бытия. Можно быть достойным и подлинным, даже в формальном смысле, без натянутости и скованности.
Весь образ жизни Дордже Драдула выражал уважение к миру и к людям. Он умел показать это в простом действии — когда надевал шляпу или пальто, когда брал в руки зажигалку или авторучку. Приятие им самых обычных повседневных вещей, движения его тела, его отношения с окружающей обстановкой — во всем этом было присутствие, и, благодаря этому, все излучало неисчерпаемую доброту. Так он учил и естественной иерархии. Он подчеркивал, что настоящий воин мира понимает, как нужно класть, использовать и хранить различные вещи, чтобы они выражали понимание и приятие глубинного блага.
Он попросил меня помочь ему разработать план, который позволил бы представить мудрость Шамбалы организованно, так чтобы все получили возможность приобщиться к этому опыту. Вместе с группой учеников мы приступили к созданию учебных программ для школ Шамбалы. Я не сразу понял, что происходит. Дордже Драдул возложил на меня огромную ответственность как на представителя школы, то есть поставил перед необходимостью расти, развиваться, становиться подлинным, преодолевать колебания! Конечно, было страшно: сумею ли я передать столь простое учение о глубинном добре и не свести его к очередной теории самосовершенствования? Представлять учение Шамбалы, объяснять его нехитрую мудрость снова и снова, сохраняя при этом точность и свежесть изложения, — это было колоссальное испытание. Я выдерживал его, я шел вперед только благодаря реальности, которую демонстрировал нам Дордже Драдул, — реальности пути воина. То, что он говорил, он действительно делал.
Картина священного мира, которую он открывал, была уникальной, полной и очевидной. И вместе с тем в ней не было и признаков предварительно составленного плана по типу модных нынче техник самоанализа, где все проработано, взвешено и доведено до товарного вида. Разработка учебных программ по курсу Шамбалы определенно не была легким делом, но сама по себе мудрость этого учения естественно и органично подсказывала и формы, и направления дальнейшего развития. В этом процессе углублялось и крепло наше взаимное понимание и приятие. Хотя Трунгпа Ринпоче явно бросил вызов всем нам, он неизменно проявлял доброжелательность настоящего воина. Он был бесконечно терпелив и благожелателен, он верил в нас, верил, что каждый придет к собственному полноценному пониманию пути воина. Больше всего мне запомнилось, с какой готовностью он позволял нам экспериментировать, учиться на собственном опыте. Он понимал, что у каждого из нас есть сомнения, и на множество наших вопросов отвечал экспромтом. Он был несгибаем, но никогда не отпугивал — именно благодаря твердости своих убеждений.
Со временем я стал лучше понимать и принимать уникальность традиции Шамбалы и простоту её мудрости. Эта мудрость становится несомненной, когда, столкнувшись с этими идеями или читая эту книгу, вы услышите удивительный язык — совершенно новый и в то же время вполне понятный. Мудрость учения Шамбалы, которую представляет Трунгпа Ринпоче, никто в нашем мире никогда не слышал, но она настолько понятна, что её понимает и принимает каждый человек, независимо от возраста и общественного положения. Учение Шамбалы наилучшим мыслимым способом выражает человеческую доброту, которая внутренне присуща любой культуре. В то же время эти идеи легко входят в повседневную жизнь. В этом и состоит их уникальность. Они прямо и естественно выражают мудрость и достоинство жизни.
Это учение оставил нам Трунгпа Ринпоче, чье благородство и заботу о нашем мире невозможно переоценить. Он был не только провозвестником тибетской традиции буддизма для западной культуры; он дал новую жизнь уже забытой традиции пути воина. Он прожил сорок семь лет, семнадцать из них в Северной Америке; он сделал очень много и на очень многих людей оказал сильнейшее и непосредственное влияние. В течение десяти лет он преподавал учение Шамбалы. На фоне времени и истории такая работа кажется незначительной; но за этот короткий период он привел в действие могучую силу доброты, способную по-настоящему изменить мир.
Значение жизненного подвига Трунгпа Ринпоче для всех нас будет становиться более очевидным с годами. Даже сейчас, когда я пишу эти строки и так мало времени прошло после его смерти, память о его коротком пребывании с нами глубока и устойчива. Многие из нас продолжают его традицию, потому что он показал нам, как смотреть в лицо реальности, и представил наш долг как дисциплину и как путь просветленного воина. Удивительно: он потратил очень много времени, чтобы передать эту дисциплину как можно большему числу людей — она не должна прерываться! И все же её непрерывность всегда находится под угрозой, ибо, как он сказал бы, каждое мгновение жизни — это вызов, а поэтому все мы каждый миг обновляем свои обязательства перед жизнью.
Я надеюсь, что эти воспоминания помогут читателям ощутить, что значит присутствовать в том времени, когда в сознание мира приносится нечто очень глубокое. Говоря о себе как об одном из основателей Школы подготовки Шамбалы, а также о тех, кто с самого начала включился в эту деятельность, я могу утверждать, что мы всецело посвящаем себя тому, чтобы учение Дордже Драдула стало доступным каждому человеку во всем мире; мы приложим все наши усилия, энергию, самую нашу жизнь к построению просветленного общества, которое было нам показано. Лично я чувствую ответственность за то, чтобы его видение, его мудрость, точность его подхода не только не пропали, но стали работающей частью человеческой культуры. Это не просто старание сохранить память о великом человеке. У него, кстати, на этот счет не было ни претензий, ни заинтересованности. Зато он постоянно работал ради всеобщей пользы. Возникала ли напряженная ситуация, угнетала беспросветность или кипели страсти и эмоции — он всегда показывал яркий пример того, как нужно идти навстречу миру с вежливостью, юмором и бесстрашием.
Вот такое наследие оставил он нам. Мы посвятили себя этому духу и этому делу — делу воина Шамбалы, который всегда отдает все — все сто процентов. Мое желание и моя надежда — чтобы это великое учение распространилось по всему миру. В наше время даже самые главные человеческие ценности — доброта и сострадание — потерялись в океане жестокости. Это учение сейчас нужно как никогда, чтобы напомнить об извечно присущем нам благородстве. Пусть благо Великого Солнца Востока сияет вечно, и пусть вера в изначальную доброту пробудит сердца и умы воинов во всем мире.
Ваджра Регент Озел Тендзин Карме— Чолинг, Барнет, Вермонт 27 ноября 1987 г.
Коротко об авторе
Чогьям Трунгпа (1939-1987) снискал всеобщую любовь и уважение как мастер медитации, учитель и художник. Он написал много книг по буддизму и по технике медитации, в том числе «Преодоление духовного материализма», «Миф свободы», «Медитацияв действии» и «Путешествие без цели». Предлагаемая книга — его первая работа, посвященная учению Шамбалы.
Родился Трунгпа Ринпоче в Восточном Тибете. Воплощенный хранитель линии школ кагъю и ньингма в тибетском буддизме, он был верховным настоятелем монастырей Сурманга в Тибете; там, в возрасте восемнадцати лет, он получил степень кхьенпо, приблизительно соответствующую степени доктора богословия, философии или психологии на Западе. В качестве составной части своего тибетского образования Чогьям Трунгпа изучал и практиковал также художественные дисциплины — каллиграфию, поэзию, танцы и живопись тханка.
В 1959 году, когда китайцы вторглись в Тибет, автору пришлось оставить родину; он бежал в Индию, и там, по назначению Его Святейшества Далай-ламы, служил духовным воспитателем в домашней школе для молодых лам. В 1963 году он отправился в Англию, где прослушал курс в Оксфордском университете как стипендиат. Там он изучал западную философию, религию, искусство, английский язык. В 1968 году Трунгпа основал свой первый официальный центр обучения в Шотландии.
В 1970 году Трунгпа Ринпоче получил приглашение на преподавательскую работу в США. Поселившись в Боулдере, Колорадо, он много ездил, читая лекции; в этот период он открыл более ста центров медитации в различных местах Соединенных
Штатов, Канады и Европы. Международная ассоциация Вадж-радхату, основанная им в 1973 году, координирует деятельность этих центров.
Трунгпа Ринпоче был основателем и президентом Института Наропы, колледжа нового типа, где созерцательные формы занятий сочетаются с программами обучения свободным искусствам. В 1976 году был основан Центр подготовки Шамбалы. Здесь Трунгпа Ринпоче разработал ряд программ, в которых принципы Шамбалы применяются к традиционным восточным дисциплинам, таким, как икебана (искусство составления букетов) и къюдо (стрельба из лука).
В 1986 году Чогьям Трунгпа переехал в Галифакс, Новая Шотландия, Канада, где скончался 4 апреля следующего года.
Глубинное качество мастера-воина заключается в том, что его присутствие вызывает у других людей переживание космического зеркала и магию восприятия. Иначе говоря, само его существо преодолевает двойственность прямо здесь и сейчас; поэтому о нем говорят, что он обладает совершенным подлинным присутствием. Когда ученики-воины переживают эту ошеломляющую подлинность, она позволяет им в одно мгновение преодолеть собственный эгоизм, свое эго — и даже побуждает их к этому шагу.
Я думаю, что эти представления довольно трудны для осознания; поэтому нам, вероятно, следует поговорить более обстоятельно о качествах мастера-воина, чтобы прояснить этот вопрос. Начнем с того, что рождение мастера-воина происходит в сфере космического зеркала, где нет ни начала, ни конца, а существует просто состояние бесконечности. Реализация воина, или состояние его бытия, не является результатом исключительно воспитания, результатом какой-то философии. Можно сказать точнее: он совершенно свободен от усилий и пребывает в необусловленной чистоте космического зеркала. Поэтому он пережил безусловную пробужденность, свободную от эго. Поскольку он всегда имеет доступ к этому необусловленному пространству, он никогда и ни при каких обстоятельствах не бывает подвержен заблуждениям, сонливости эгоизма. Он целиком и полностью пробужден. Таким образом, и энергия мастера-воина тоже всегда связана с наивысшей драла, с необъятным видением царей Ригдэнов. Поэтому он свободен от неведения.
Во-вторых, поскольку мастер-воин полностью отождествил себя с наследием мудрости царей Ригдэнов, он вырабатывает в себе огромную чуткость, огромное сострадание и, благодаря этому, обнаруживает глубинное добро во всех существах. Когда мастер-воин взирает на окружающий его мир, он знает, что все люди обладают глубинным добром, что они имеют возможность постичь, по крайней мере, принцип своей личной подлинности. И, кроме того, они обладают возможностью породить внутри себя вселенского монарха; поэтому в душе мастера-воина существуют огромное сострадание и бескрайнее великодушие.
Он обнаруживает, что Великое Солнце Востока полностью вошло в его сердце — вошло в него настолько полно, что он действительно проявляет в себе сияние этого Великого Солнца, распространяет лучи его света на все живые существа, страдающие в сумерках закатного солнца. Мастер-воин видит весь путь воина, вплоть до его завершения, и он способен продолжить этот путь, показать его ученикам-воинам, помочь вступить на него не только ученикам, но и каждому, кто пожелает осуществить высочайшую цель своего рождения в облике человека.
Наконец, мастер-воин, благодаря своему огромному состраданию к людям, способен соединить небо и землю. Иными словами, сила мастера-воина может соединить идеалы людей с той почвой, на которой они стоят. Тогда небо и земля начинают свой танец друг с другом; люди чувствуют, что нет никакого смысла ссориться за обладание лучшей частью небес или худшей частью земли.
Для того чтобы соединить небо и землю, необходимо доверие к себе, умение полагаться на самого себя. Но кроме этого, соединяя небо и землю, вы должны избавиться от эгоизма, выйти за его пределы. Если человек думает: «Да разве у меня есть эгоизм? Ха-ха-ха!» — значит, ничего у него не получится. Соединение неба с землей происходит только в том случае, если вы преодолели эгоистическое отношение. Никакой эгоист не в состоянии соединить небо и землю, потому что у него нет ни неба, ни земли. Вместо этого он привязан к какому-то пластмассовому царству, к искусственному существованию, к его положение ужасно. Соединение неба и земли приходит лишь тогда, когда вы преодолеваете желание и выходите за пределы своих эгоистических нужд. Оно приходит благодаря бесстрастию, благодаря тому, что вы переступаете пределы желания. Если бы мастер-воин оказался опьянен собственным подлинным присутствием, это было бы гибелью для него. Поэтому мастер-воин очень смирен, чрезвычайно смирен. Его смирение проистекает из его работы с другими людьми. Работая с другими людьми, вы понимаете необходимость быть терпеливым, дать другим людям пространство и время для развития их собственного понимания добра и пути воина. Если вы яростно стремитесь впихнуть в других глубинное добро, из этого не выйдет ничего, кроме ещё большего хаоса. Зная это, вы становитесь чрезвычайно смиренным и терпеливым в работе с другими людьми. Вы даете вещам возможность принимать их собственную форму в их собственное время. Это терпение есть распространение доброжелательности и веры на других; оно не имеет границ во времени. Вы никогда не теряете веру в глубинное добро других людей, в их способность воплотить в жизнь настоящее мгновение и принцип священного, в способность стать воинами в этом мире.
Мастер-воин ведет своих учеников с терпением; он также сообщает им мягкость, вежливость — состояние свободы от агрессивности. Далее, он руководит своими учениками, будучи истинным — прочным и устойчивым. Если бы истина походила на флаг, развевающийся по ветру, вы никогда не знали бы, в какую сторону смотрите. Поэтому быть истинным — значит быть прочным и вполне устойчивым подобно горе; вы можете положиться на здравый смысл мастера-воина. Он никогда не колеблется; он — совершенно подлинный человек.
Поскольку ни в собственном состоянии ума мастера-воина, ни в его физическом существе нет страха, в его присутствии постоянно идет процесс помощи другим людям. Ум мастера-воина начисто свободен от лености. Бесстрашно двигаясь навстречу другим, мастер-воин проявляет напряженный интерес к деятельности своих учеников, начиная с того уровня, где решается, что им приготовить на обед, до уровня состояния их ума — веселы они или печальны, бодры или подавлены. Поэтому между мастером-воином и его учениками естественно поддерживается взаимное понимание и юмор.
Но самое важное — в любой деятельности и в жизни мастера-воина, в каждом предпринимаемом им действии всегда присутствует магия — всегда! Во всех своих делах мастер-воин Шамбалы вводит учеников в фантастический мир царей Ригдэ-нов, в пространство космического зеркала. Он постоянно побуждает учеников выйти за пределы самих себя, вступить в обширный и ослепительный мир реальности, где пребывает он сам. Эти побуждения для учеников заключаются не столько в том, что он создает для них препятствия или подталкивает их. Скорее, его подлинное присутствие является для них постоянным побуждением быть подлинными и правдивыми.
В общем, идея линии преемственности учений Шамбалы имеет отношение к нашей связи с изначальной мудростью. Эта мудрость доступна и чрезвычайно проста, но также обширна и глубока. Путь к деспотизму и коррупции лежит в привязанности к концепциям, в отсутствии доступа к чистой сфере, где неизвестны надежда и страх. В царстве космического зеркала никогда не было и речи о привязанности к концепциям или о сомнении; и те, кто провозгласил существование в людях истинного, врожденного, изначального добра, постоянно, в той или иной форме имели доступ к этому царству.
Многие люди в течение многих столетий искали это наивысшее благо и старались поделиться им со своими собратьями. Для постижения этого блага требуется безупречная дисциплина и непоколебимая убежденность. Проявившие бесстрашие в своих исканиях принадлежат к линии мастеров-воинов, независимо от своей религии, философии или веры. Таких вождей человечества и хранителей человеческой мудрости отличает их бесстрашное утверждение доброжелательности и подлинности — от имени всех живых существ. Мы должны отнестись с почтением к их примеру и уважать проложенный ими для нас путь. Это отцы и матери Шамбалы; они дали нам возможность в разгар эпохи деградации увидеть просветленное общество.
Приложение
Программа обучения в школе Шамбалы
Практика сидячей медитации являет собой основу понимания и реализации всех принципов, рассмотренных в этой книге. Для лиц, интересующихся возможностью идти по пути воина, который был кратко описан в этой книге, Практическая Школа Шамбалы предлагает серию воскресных программ, где учеников знакомят с практикой сидячей медитации, а также с принципами видения Шамбалы. Первый вечер каждой такой программы представляет собой вводную лекцию. В течение остального времени даются личные наставления по медитации и проводятся индивидуальные встречи с руководителем программы, а также лекции, групповые дискуссии и продолжительные периоды медитативной практики.
Система обучения в Школе Шамбалы делится на пять частей:
1. Искусство быть человеком.
2. Рождение воина.
3. Воин в мире.
4. Пробужденное сердце.
5. Открытое небо.
Школа Шамбалы предлагает также программу повышенного типа для завершивших подготовку на пятом уровне и организует разнообразные культурные и социальные мероприятия, открытые для участников программы, друзей и всех заинтересованных.
Для получения информации о ближайшем к вам центре, пожалуйста, обращайтесь по адресу:
Послесловие
В 1975 г. Почтенный Чогьям Трунгпа, Ринпоче, собрал небольшую группу учеников (я был одним из них) и прочитал вводный курс нерелигиозной дисциплины, которую он назвал Учением Шамбалы. Он объяснил нам, что эта дисциплина — теперь мы именуем её Школой подготовки Шамбалы — предназначена для всех, независимо от рождения, социального положения и верований. Преданные и активные последователи пути буддадхармы, мы слушали те первые лекции со смешанным чувством. Трунгпа Ринпоче и раньше предлагал нам совершенно неожиданные темы и проекты, но это видение пути воина и просветленного общества было так огромно и глубоко, что мы испытывали и страх, и восторг одновременно.
Когда Трунгпа Ринпоче впервые представил буддадхарму на Западе, особенно в Северной Америке, это было подобно молнии, прорезавшей темное небо. Буддизм не был такой уж новостью для западной культуры, но дхарма стала её реальной частью лишь с приходом Трунгпа Ринпоче, воплотившим живую связь столь различных языков и обычаев. Предыдущие усилия многих учителей, в частности Шунри Судзуки Роши, не были напрасными: они подготовили почву, на которой смогла состояться спонтанная и яркая встреча Трунгпа Ринпоче с учениками и западным миром. И все же знакомство с учением Шамбалы оказалось неожиданным и захватывающим.
Сам Ринпоче не испытывал ни колебаний, ни страха, представляя аудитории мудрость Шамбалы, — как не испытывал он их и на лекциях по буддизму для американских студентов. Вообще, он, кажется, никогда не делал никакого различия между Востоком и Западом, когда обсуждал природу вещей. Постепенно нам открылось в нем совершенно новое измерение учителя. Это было по меньшей мере неожиданно — похоже на находку неизвестного сокровища. Когда он появлялся под именем Дордже Драдул — «несокрушимый воин», — нам казалось, что он величественно въезжает на белом коне. Он был несравненен, безупречен и элегантен. Он учил ценить обыденные вещи и в то же время вводил такие формы, которые в нашем легкомысленном мире казались возмутительными. Выросшие в убеждении, что неформальность равнозначна свободе, мы сопротивлялись. Но его стиль работы с миром нес столько бодрости, радости и восторга, что сомнений быть не могло: учитель предлагал реальный способ бытия. Можно быть достойным и подлинным, даже в формальном смысле, без натянутости и скованности.
Весь образ жизни Дордже Драдула выражал уважение к миру и к людям. Он умел показать это в простом действии — когда надевал шляпу или пальто, когда брал в руки зажигалку или авторучку. Приятие им самых обычных повседневных вещей, движения его тела, его отношения с окружающей обстановкой — во всем этом было присутствие, и, благодаря этому, все излучало неисчерпаемую доброту. Так он учил и естественной иерархии. Он подчеркивал, что настоящий воин мира понимает, как нужно класть, использовать и хранить различные вещи, чтобы они выражали понимание и приятие глубинного блага.
Он попросил меня помочь ему разработать план, который позволил бы представить мудрость Шамбалы организованно, так чтобы все получили возможность приобщиться к этому опыту. Вместе с группой учеников мы приступили к созданию учебных программ для школ Шамбалы. Я не сразу понял, что происходит. Дордже Драдул возложил на меня огромную ответственность как на представителя школы, то есть поставил перед необходимостью расти, развиваться, становиться подлинным, преодолевать колебания! Конечно, было страшно: сумею ли я передать столь простое учение о глубинном добре и не свести его к очередной теории самосовершенствования? Представлять учение Шамбалы, объяснять его нехитрую мудрость снова и снова, сохраняя при этом точность и свежесть изложения, — это было колоссальное испытание. Я выдерживал его, я шел вперед только благодаря реальности, которую демонстрировал нам Дордже Драдул, — реальности пути воина. То, что он говорил, он действительно делал.
Картина священного мира, которую он открывал, была уникальной, полной и очевидной. И вместе с тем в ней не было и признаков предварительно составленного плана по типу модных нынче техник самоанализа, где все проработано, взвешено и доведено до товарного вида. Разработка учебных программ по курсу Шамбалы определенно не была легким делом, но сама по себе мудрость этого учения естественно и органично подсказывала и формы, и направления дальнейшего развития. В этом процессе углублялось и крепло наше взаимное понимание и приятие. Хотя Трунгпа Ринпоче явно бросил вызов всем нам, он неизменно проявлял доброжелательность настоящего воина. Он был бесконечно терпелив и благожелателен, он верил в нас, верил, что каждый придет к собственному полноценному пониманию пути воина. Больше всего мне запомнилось, с какой готовностью он позволял нам экспериментировать, учиться на собственном опыте. Он понимал, что у каждого из нас есть сомнения, и на множество наших вопросов отвечал экспромтом. Он был несгибаем, но никогда не отпугивал — именно благодаря твердости своих убеждений.
Со временем я стал лучше понимать и принимать уникальность традиции Шамбалы и простоту её мудрости. Эта мудрость становится несомненной, когда, столкнувшись с этими идеями или читая эту книгу, вы услышите удивительный язык — совершенно новый и в то же время вполне понятный. Мудрость учения Шамбалы, которую представляет Трунгпа Ринпоче, никто в нашем мире никогда не слышал, но она настолько понятна, что её понимает и принимает каждый человек, независимо от возраста и общественного положения. Учение Шамбалы наилучшим мыслимым способом выражает человеческую доброту, которая внутренне присуща любой культуре. В то же время эти идеи легко входят в повседневную жизнь. В этом и состоит их уникальность. Они прямо и естественно выражают мудрость и достоинство жизни.
Это учение оставил нам Трунгпа Ринпоче, чье благородство и заботу о нашем мире невозможно переоценить. Он был не только провозвестником тибетской традиции буддизма для западной культуры; он дал новую жизнь уже забытой традиции пути воина. Он прожил сорок семь лет, семнадцать из них в Северной Америке; он сделал очень много и на очень многих людей оказал сильнейшее и непосредственное влияние. В течение десяти лет он преподавал учение Шамбалы. На фоне времени и истории такая работа кажется незначительной; но за этот короткий период он привел в действие могучую силу доброты, способную по-настоящему изменить мир.
Значение жизненного подвига Трунгпа Ринпоче для всех нас будет становиться более очевидным с годами. Даже сейчас, когда я пишу эти строки и так мало времени прошло после его смерти, память о его коротком пребывании с нами глубока и устойчива. Многие из нас продолжают его традицию, потому что он показал нам, как смотреть в лицо реальности, и представил наш долг как дисциплину и как путь просветленного воина. Удивительно: он потратил очень много времени, чтобы передать эту дисциплину как можно большему числу людей — она не должна прерываться! И все же её непрерывность всегда находится под угрозой, ибо, как он сказал бы, каждое мгновение жизни — это вызов, а поэтому все мы каждый миг обновляем свои обязательства перед жизнью.
Я надеюсь, что эти воспоминания помогут читателям ощутить, что значит присутствовать в том времени, когда в сознание мира приносится нечто очень глубокое. Говоря о себе как об одном из основателей Школы подготовки Шамбалы, а также о тех, кто с самого начала включился в эту деятельность, я могу утверждать, что мы всецело посвящаем себя тому, чтобы учение Дордже Драдула стало доступным каждому человеку во всем мире; мы приложим все наши усилия, энергию, самую нашу жизнь к построению просветленного общества, которое было нам показано. Лично я чувствую ответственность за то, чтобы его видение, его мудрость, точность его подхода не только не пропали, но стали работающей частью человеческой культуры. Это не просто старание сохранить память о великом человеке. У него, кстати, на этот счет не было ни претензий, ни заинтересованности. Зато он постоянно работал ради всеобщей пользы. Возникала ли напряженная ситуация, угнетала беспросветность или кипели страсти и эмоции — он всегда показывал яркий пример того, как нужно идти навстречу миру с вежливостью, юмором и бесстрашием.
Вот такое наследие оставил он нам. Мы посвятили себя этому духу и этому делу — делу воина Шамбалы, который всегда отдает все — все сто процентов. Мое желание и моя надежда — чтобы это великое учение распространилось по всему миру. В наше время даже самые главные человеческие ценности — доброта и сострадание — потерялись в океане жестокости. Это учение сейчас нужно как никогда, чтобы напомнить об извечно присущем нам благородстве. Пусть благо Великого Солнца Востока сияет вечно, и пусть вера в изначальную доброту пробудит сердца и умы воинов во всем мире.
Ваджра Регент Озел Тендзин Карме— Чолинг, Барнет, Вермонт 27 ноября 1987 г.
Коротко об авторе
Чогьям Трунгпа (1939-1987) снискал всеобщую любовь и уважение как мастер медитации, учитель и художник. Он написал много книг по буддизму и по технике медитации, в том числе «Преодоление духовного материализма», «Миф свободы», «Медитацияв действии» и «Путешествие без цели». Предлагаемая книга — его первая работа, посвященная учению Шамбалы.
Родился Трунгпа Ринпоче в Восточном Тибете. Воплощенный хранитель линии школ кагъю и ньингма в тибетском буддизме, он был верховным настоятелем монастырей Сурманга в Тибете; там, в возрасте восемнадцати лет, он получил степень кхьенпо, приблизительно соответствующую степени доктора богословия, философии или психологии на Западе. В качестве составной части своего тибетского образования Чогьям Трунгпа изучал и практиковал также художественные дисциплины — каллиграфию, поэзию, танцы и живопись тханка.
В 1959 году, когда китайцы вторглись в Тибет, автору пришлось оставить родину; он бежал в Индию, и там, по назначению Его Святейшества Далай-ламы, служил духовным воспитателем в домашней школе для молодых лам. В 1963 году он отправился в Англию, где прослушал курс в Оксфордском университете как стипендиат. Там он изучал западную философию, религию, искусство, английский язык. В 1968 году Трунгпа основал свой первый официальный центр обучения в Шотландии.
В 1970 году Трунгпа Ринпоче получил приглашение на преподавательскую работу в США. Поселившись в Боулдере, Колорадо, он много ездил, читая лекции; в этот период он открыл более ста центров медитации в различных местах Соединенных
Штатов, Канады и Европы. Международная ассоциация Вадж-радхату, основанная им в 1973 году, координирует деятельность этих центров.
Трунгпа Ринпоче был основателем и президентом Института Наропы, колледжа нового типа, где созерцательные формы занятий сочетаются с программами обучения свободным искусствам. В 1976 году был основан Центр подготовки Шамбалы. Здесь Трунгпа Ринпоче разработал ряд программ, в которых принципы Шамбалы применяются к традиционным восточным дисциплинам, таким, как икебана (искусство составления букетов) и къюдо (стрельба из лука).
В 1986 году Чогьям Трунгпа переехал в Галифакс, Новая Шотландия, Канада, где скончался 4 апреля следующего года.
Силой веры в Золотое Солнце Великого Востока
Да расцветёт цветок лотоса в саду мудрости Ригдэнов,
Да рассеется мрак неведения живых существ,
Да возрадуются они в великой, сияющей славе!