дается во внешних точках отсчета для подтверждения своих качеств. Частью скромности является скрывающийся под ней блеск; этот блеск пробивается наружу, сквозь скромность и невозмутимость воина. Это просвечивает осознание воина, проявляясь в колоссальной любознательности, в живом интересе ко всему окружающему. Вы начинаете видеть в вещах естественные послания, а не точки отсчета для своего существования. Различие между обычной любознательностью и любознательностью воина кротости состоит в том, что осознание воина всегда соединено с дисциплиной. Поэтому вы ничего не пропускаете; вы видите каждую деталь. И эта дисциплинированность осознания расчищает пространство таким образом, что вся вселенная становится объектом вашего видения.
Вторая ступень кротости выражает безусловную уверенность. Аллегорией кротости здесь выступает тигр, молодой тигр: он медленно и внимательно пробирается сквозь джунгли. Он не ищет добычи. Он не подкрадывается к другим животным, чтобы внезапно броситься на них. Образ такого тигра скорее выражает сочетание самодостаточности и скромности. Тигр внимательно и медленно шагает сквозь джунгли; но поскольку ему нравятся его тело, его упругость, чувство ритма, он свободен от напряжения. От кончика носа до кончика хвоста у него нет никаких проблем. Его движения волнообразны, он как бы проплывает сквозь джунгли. Поэтому его внимательность сопровождается расслабленостью и уверенностью, аналогичной уверенности воина. Для кроткого воина уверенность представляет собой естественное состояние осознания и внимательности к тому, как вести свои дела.
Третья ступень кротости: поскольку у воина нет колебаний, его ум оказывается обширным, возвышенным, способным видеть за пределами горизонта. Обширность здесь отнюдь не означает видения своего великого будущего, когда вы станете дерзким, неистовым, непостижимым и в конце концов реализуете высшее состояние воина. Обширность скорее означает видение величия вашей точки, вашего собственного места. Вы сознаете, что ваше глубинное состояние ума перестало быть проблемой, как перестало ею быть и ваше видение Шамбалы и Великого Солнца Востока. Таким образом оказываются преодоленными как честолюбие, так и нищенский образ мыслей. Обширный ум приходит и от вашего приобщения к видению драла. Вы действительно способны совершить прыжок в этот бездонный и могучий океан магии; такое переживание может оказаться болезненным или приятным, но в любом случае вызывает восторг.
Следствием кротости является то, что воин обладает необычайной силой воли и способен решить любые проблемы и задачи, которые ставит перед собой. Ваше усилие не является поспешным, агрессивным или неловким. Подобно тигру в джунглях, вы наполнены энергией и одновременно свободны от напряжения. Вы постоянно любознательны, но вместе с тем ваше осознание дисциплинировано. Поэтому вы без труда доводите до завершения каждое действие, вы вдохновляете на это и окружающих вас людей.
Кроткий воин отказался от выигрыша, от победы и славы, он просто забыл о них. Вы не зависите от поддержки со стороны других, потому что не испытываете сомнений относительно самого себя. Вы не полагаетесь на поощрение, не боитесь и осуждения; поэтому у вас нет необходимости демонстрировать свою доблесть другим. Самоуважение – весьма редкий случай в обыденном мире закатного солнца. Но когда вы пробуждаете своего коня-ветра, вы чувствуете себя хорошо, вы доверяете себе. Поэтому, благодаря самоуважению, вам не приходится зависеть от выигрыша и победы. А поскольку вы доверяете себе, вам нет причины опасаться других. Таким образом, кроткий воин не нуждается в том, чтобы хитроумно обманывать других; поэтому его достоинство никогда не страдает.
Итак, кротость обеспечивает воину широкое видение и уверенность. Четыре достоинства начинаются с этого смиренного и покорного, но обширного видения, позволяющего в то же время видеть детали со скрупулезной точностью. Начало путешествия – это естественное чувство осуществления, и оно не нуждается в том, чтобы просить что-то у других.
Дерзновенный воин
Принцип дерзания символизирует снежный барс, наслаждающийся свежестью высокогорья. Он энергичен, гибок, юн. Он живет в высоких горах, где воздух свеж и прозрачен; его окружают дикие цветы, малочисленные деревья, случайные валуны и скалы. Эта атмосфера полна свежести и новизны, она приносит ощущение блага и бодрости. Дерзание не означает, что воин оживляется временными ситуациями; понятие дерзания относится к безусловной бодрости, приходящей через продолжительную дисциплину. Как снежный барс наслаждается бодрящим воздухом, дерзновенный воин постоянно дисциплинирован и постоянно наслаждается своей дисциплиной. Для него дисциплина – не требование, а удовольствие.
Существуют две ступени дерзания. Первая представляет собой переживание возвышенного и радостного ума. В этом случае возвышенный ум означает состояние непрерывного восторга, которое ничем не вызвано. В то же время это переживание радостного ума приходит из простоты, ранее пережитой вами. Поэтому можно сказать, что дерзание вызвано кротостью. Скромность, внимательность и блеск кротости приносят естественное чувство наслаждения. Из этого радостного ума дерзновенный воин развивает способность превращать все выполняемые им действия в произведения искусства. Его действие всегда прекрасно и полно достоинства.
Вторая ступень дерзания заключается в том, что дерзновенный воин не может быть пойман в западню сомнения. Основное сомнение – это сомнение в самом себе, о чем говорилось в главе пятой; оно возникает, когда тело и ум не синхронизированы. Такое сомнение может проявиться в виде озабоченности, зависти, самонадеянности или, в крайней форме, в злословии о других, потому что вы сомневаетесь в собственной надежности. Дерзновенный воин пребывает в состоянии доверия, проистекающего из кротости. Поэтому у него нет никакого сомнения, благодаря этому он никогда не вступает в так называемые низшие сферы. Низшие сферы – это деятельность, направленная исключительно на выживание. Есть разные аспекты этих низших сфер. Один из них – жизнь в силу одного лишь животного инстинкта, как если бы ваше выживание целиком зависело от необходимости убивать и поедать других. Второй аспект проявляется в том, что ваша психика охвачена настроением, свойственным нищете. Вы постоянно испытываете голод и страх расстаться с жизнью. Третья возможность – это переживание состояния непрерывной суматохи, жизнь в мире безумия, где вы мучаете самого себя. Поскольку дерзновенный воин свободен от сомнения и практикует постоянную дисциплину, он свободен от низших сфер. А будучи свободным от них, он обладает всем благом высших сфер; пребывание в высших сферах означает ясность и точность. Воин всегда осознает, что следует принять, а что отвергнуть, никогда не заблуждаясь по этому поводу.
Подведем итоги. Благодаря сформированным на предыдущей ступени воина кротости и мягкости, вы продолжаете путешествие далее – в состояние дерзания. Дерзновенный воин никогда не попадает в ловушку сомнения, он всегда радостен и искусен. Поскольку вас не порабощают низшие сферы, то нет и смятения, нет тупости. Это приводит к здоровой жизни. Таким образом, добычей, или конечным состоянием дерзания, оказывается здоровое тело и здоровый ум, а также их синхронность – согласованность. Дерзновенный воин возвышен и одновременно смирен; а ещё он совершенно юн.
Неистовый воин
Быть неистовым не значит быть неразумным или диким. Здесь неистовство указывает на обладание силой и мощью, свойственными состоянию воина. Неистовство основано на достижении бесстрашия, то есть на полном преодолении страха. Чтобы преодолеть страх, необходимо также избавиться от надежды. Когда вы надеетесь на что-то в своей жизни и ваша надежда не сбывается, вы разочарованы или потрясены. Если же она сбывается, вы приходите в возбуждение, вас окрыляет успех. Вы как бы постоянно катаетесь на американских горках – то вверх, то вниз. Неистовый воин никогда не испытывает ни малейшего сомнения относительно самого себя; поэтому ему не на что надеяться и нечего бояться. Говорят, что неистовый воин никогда не попадает в засаду надежды, благодаря чему достигает бесстрашия.
Символом неистовства является Гаруда, легендарная тибетская птица, которая традиционно считается царем птиц. Гаруда вылупливается из яйца уже зрелой и парит в открытом пространстве, выпрямляя и раскидывая крылья, не зная границ. Подобным же образом, победив надежду и страх, неистовый воин вырабатывает чувство великой свободы. Итак, состояние ума, свойственное неистовству, весьма обширно. Ваш ум охватывает все пространство. Вы полностью выходите за пределы какой-либо осторожности; вы просто двигаетесь вперед и вперед, полностью расширяетесь. Подобно царю-Гаруде, неистовый воин обнаруживает, что для его ума не существует никаких преград. А поскольку не существует преград, неистовому воину нет никакой нужды измерять пространство. Вас не интересует, как далеко вы можете идти или насколько должны сдерживав се бя. Вы совершенно отказались от точек отсчета для измерения своего прогресса. Поэтому чувствуете огромное облегчение. Неистовство – это тот огромный ум, который вышел за пределы запредельного. Аналогией такого состояния будет прекрасный меч, существующий сам по себе: попытка наточить такой меч лишь затупит его. Если вы попытаетесь применить логику сравнения или соперничества к переживанию огромного ума, стараясь определить, какое пространство вы охватили, как много ещё осталось неохваченного или сколько охватил кто-то другой, вы просто затупите свой меч. Это бесплодное и разрушительное занятие. В противоположность такому подходу, неистовость есть свершение – но без свершившего и без точек отсчета.
Таким образом, будучи свободным от надежды и страха, неистовый воин парит в открытом пространстве, подобно царю-Гаруде. В этом пространстве вы не испытываете никакого страха и не видите никакого несовершенства. Поэтому вы переживаете более широкий мир и достигаете состояния более возвышенного ума. Такое достижение, конечно, основывается на воспитании воина, на его практике кротости и дерзания. Благодаря именно этим качествам вы можете стать неистовым. Неистовый воин обладает также огромным милосердием к другим. Поскольку у вас нет препятствий к расширению видения, перед вами открыты колоссальные возможности работать для других. Вы умеете помогать другим, обеспечивая их всем необходимым.
Непостижимый воин
Символом непостижимости является дракон. Дракон энергичен, могуч и непоколебим. Но эти качества не стоят особняком: они связаны с кротостью тигра, дерзостью барса и неистовством Гаруды.
Непостижимость бывает двух категорий. Первая – это состояние, вторая – выражение. Состояние непостижимости основано на бесстрашии; оно не похоже на общепринятое понимание непостижимости, представляющее собой хитрость или глухую стену. У непостижимого воина бесстрашие, в частности, является результатом предыдущего опыта неистовства. А из бесстрашия вы развиваете мягкость и симпатию, которые позволяют вам быть уклончивым, но с чувством юмора. В этом случае мы говорим о состоянии, подобном состоянию бытия дракона, который наслаждается пребыванием на небесах, среди облаков и ветра. Однако это состояние не является статичным. Как прочный дуб колеблется под порывами ветра, так и чувство юмора делает человека игривым. Благодаря веселости и юмору не остается места для депрессии. Поэтому состояние непостижимости оказывается радостным и постоянным.
Согласно традиции, летом дракон обитает на небе, а зимой погружен в спячку на земле. Когда приходит весна, дракон вместе с туманами и росой поднимается с земли. Когда необходима буря, дракон выдыхает молнии и изрыгает гром. Эта аналогия дает нам некоторое чувство предсказуемого внутри общего контекста непредсказуемости. Непостижимость – это такое состояние спокойного пребывания в доверии к себе, когда вы остаетесь одновременно твердым и расслабленным. Вы раскрыты и бесстрашны, свободны от страстных желаний и сомнений; в то же время вас весьма интересует движение окружающего мира. Пробужденность и разум делают вас сдержанным и уверенным – вы обладаете той уверенностью, которая не нуждается в подтверждениях и поддержке. Итак, состояние непостижимости – это убежденность, которой не нужны подтверждения. Вы испытываете чувство подлинности, не обманывая ни себя, ни других. Это понимание приходит благодаря уравновешенности.
Непостижимость – состояние благополучия, внутри которого нет никакого дефекта или колебаний. Поэтому оно представляет собой чувство настоящей жизни, действительно проживаемой жизни, чувство прочного ядра. В то же время вы непрестанно заостряете свое понимание. Вопросы и ответы возникают одновременно; поэтому непостижимость оказывается непрерывной. Она также несгибаема, никогда не уступает; вы не меняете своих намерений. Если течение какого-то процесса находится под угрозой, непостижимый ум отвечает на это с абсолютной точностью – и не вследствие агрессивности, а в силу своей глубинной уверенности.
Непостижимость выражается и в том, как это качество проявляется в действии. Главная задача здесь – оставаться несколько уклончивым, но в то же время видеть весь план насквозь, до самого его конца. Вы уклончивы потому, что вас не интересует подтверждение. Это не значит, что вы боитесь увлечься своими действиями; просто вы не заинтересованы в том, чтобы находиться в центре сцены. Однако в то же время вы весьма лояльны по отношению к другим людям, так что всегда выполняете свои проекты с симпатией к ним.
Манифестация непостижимости методична и элегантна. Способ манифестации непостижимости заключается в том, что вы не растолковываете истину, не объясняете её словами. Вы высвечиваете её своим достижением, восторгом осознания этого достижения. Но что плохого в словесном выражении истины? Когда вы выражаете истину в словах, она утрачивает свою сущность и становится или «моей», или «твоей» истиной; она превращается в самоцель. Когда вы произносите истину вслух, вы как бы тратите свой капитал и никто не извлекает из этого выгоды. Она становится недостойной; словесное выражение становится непреднамеренным предательством. Когда вы лишь подразумеваете истину, она не делается чьей-то собственностью. Если дракон пожелает вызвать бурю с дождем, он создает гром и молнию; это и приносит дождь. Истина порождена своим окружением, и таким образом она становится могучей реальностью. С этой точки зрения, изучение отпечатка истины важнее самой истины. Истине не нужна рукоятка.
Понимание принципа непостижимости состоит в том, чтобы создать упорядоченный и мощный мир, наполненный мягкой энергией. Поэтому непостижимый воин не торопится. Вы начинаете с самого начала. Сперва вы ищете зажигание; затем, наладив основу, вы находите сочувственное окружение, в котором можно приступать к действию. Благодаря тому, что вы не перескакиваете к выводам, вы открываете положительные и отрицательные условия. Затем вы находите следующие отправные точки. Не держась за то, что уже есть, а порождая более сочувственное окружение, вы шутя делаете следующий шаг. Это приводит к освежающим результатам; вы не задыхаетесь в дыму и копоти предпринятого вами действия. Воин никогда не превращается в раба собственного дела.
Таким образом, действие непостижимого воина состоит в том, чтобы создать окружение, в котором уживались бы бесстрашие, тепло и подлинность. При отсутствии понимания мира или интереса к миру непостижимость осуществить трудно. Боязнь и трусость приносят подавленность. Отсутствие чувства удовольствия не дает пространства для того, чтобы стать непостижимым.
Подлинное присутствие приносит кротость, дерзание, неистовство и в конце концов завершается непостижимостью. Естественно, ученику-воину необходимо пройти подготовку, началом которой будет установка правильного отношения к жизни: это отношение не означает, что в жизни следует видеть увеселительный парк, но тем не менее оно содержит ощущение удовольствия и элегантного движения жизни. Страдания и подавленность, как и удовольствия, могут быть сырьевым материалом для изучения. Чувство благополучия делает жизнь стоящей вещью, чувство подлинности приносит уверенность.
Переживание непостижимости не прагматично; оно не учит какому-то новому фокусу, не учит подражать кому-то другому. Когда вы чувствуете себя легко, вы обнаруживаете состояние истинно здоровой души. Культивирование непостижимости заключается в том, чтобы учиться просто быть. Мы говорили, что каждый человек обладает потенциальной возможностью уверенности. Когда мы говорим здесь об уверенности, то имеем в виду просветленную уверенность – это не уверенность в чем-то, а просто состояние уверенности. Такая уверенность необус-ловленна. Непостижимость – это искра, свободная от какой-либо аналитической схемы. При встрече с какой-то ситуацией вызов и интерес возникают одновременно. Вы переходите к делу с открытым умом и с прямым действием. Это приносит восторг, а структура поведения развивается естественно.
Непостижимость приходит благодаря отдаче, а не благодаря получению. Отдавая, вы автоматически находите доступные виды деятельности – и таким путем воин побеждает мир. Подобное понимание щедрости освобождает от скованности, дает расслабление.
Воину не приходится бороться; чувство борьбы – не стиль непостижимости. Ученик, возможно, почувствует нетерпение или неадекватность. На этой стадии вам нужно быть непостижимым для самого себя. Торможение любого импульса считается наилучшим поведением новичка. Когда воин обладает чувством правильного пути и порядка на Земле, эта установка представляет собой своеобразный прорыв вперед. Закрытый и пораженный нищетой мир отпадает; и тогда, испытывая чувство свободы, вы начинаете ценить естественную иерархию – вы сами являетесь её частью. Тогда непостижимость становится обычным образом жизни, естественно возникает уважение к старшим, симпатия к родственникам, доверие к товарищам. На этом этапе обучение перестает быть борьбой – помехи преодолены.
Говоря об иерархии, мы имеем в виду структуру и порядок вселенной – чувство наследия, которое должен пережить ученик. Однако одного этого чувства недостаточно. Есть необходимость в дисциплине, и эта дисциплина проистекает из факта, что этот мир, как он есть, был создан для вас – чтобы вырастить вас; что в моменты слабости вы получали помощь; что когда вы были готовы для вдохновения, вы получали вдохновение. Таким образом, дисциплина подлинной работы для других проистекает из чувства иерархии.
Непостижимость предстает сверкающей и бесстрашной, потому что воин руководствуется видением Великого Солила Востока. Со старанием и восторгом вы можете возвысить себя, чтобы в конце концов достичь состояния вселенского монарха. Раскрывая себя и бесстрашно отдаваясь другим, вы можете оказать помощь в создании могучего мира воинов.
Глава 21
Путешествие по пути воина зависит прежде всего от вашего личного осознания подлинности и глубинного добра. Однако для того, чтобы продолжать это путешествие, чтобы следовать по пути четырех достоинств и достичь подлинного присутствия, необходимо иметь наставника – мастера-воина, который будет указывать вам путь. В конце концов отбросить эгоизм, или принцип я, можно только в том случае, если вы видите перед собой живой человеческий пример, т. е. человека, уже достигшего цели и таким образом подсказывающего вам возможность сделать то же самое.
В этой главе мы собираемся рассмотреть понятие линии преемственности учений Шамбалы, иначе говоря, вопрос о том, как в мире Шамбалы можно передать человеку полное понимание здравого смысла, чтобы он смог воплотить в себе душевное здоровье и содействовать его достижению другими людьми. Поэтому ниже мы рассмотрим качества мастера-воина, а также то, каким путем эти качества передаются ему и как он передает их другим.
В своей фундаментальной основе понятие о линии преемственности учений Шамбалы связано с тем, как мудрость космического зеркала, рассмотренная нами во второй части книги, передается и продолжается в человеческой жизни, в человеческом существовании. Сделаем краткое обозрение. Сущность космического зеркала – необусловленное, безграничное, полностью открытое пространство. Это вечное совершенно открытое пространство превыше всех вопросов. В космическом зеркале ваш ум распространяет свое видение во всей полноте, без колебаний. До возникновения мыслей и мыслительных процессов существует простор космического зеркала, не имеющий ни границ, ни центра, ни края. Как мы говорили, путь к переживанию этого пространства лежит через практику сидячей медитации.
Как сказано в главе 12 «Открытие магии», переживание сферы космического зеркала дает начало пробуждению мудрости широкого и глубокого восприятия превыше конфликта. Эта мудрость называется драла Есть разные уровни переживания драла. Изначальный, высочайший уровень драла есть непосредственное переживание мудрости космического зеркала. Когда вы переживаете эту мудрость, вы соприкасаетесь с началом линии преемственности Шамбалы, с самим источником мудрости.
В первой главе книги мы говорили о мифах, окружающих историческое царство Шамбалы и правителей этого царства. Как мы уже упоминали, некоторые люди верят, что это царство до сих пор существует где-то на Земле, тогда как другие видят в нем метафору или даже допускают, что оно когда-то поднялось на небеса. Но, согласно нашим представлениям, источник учений Шамбалы, или, можно сказать, само царство Шамбалы, не является таинственной небесной обителью. Это сфера космического зеркала – изначальная сфера, всегда доступная для людей, если только они освободятся от напряжения и расширят свой ум. С этой точки зрения, великие правители Шамбалы, называемые царями Ригдэнами, оказываются обитателями космического зеркала. Они являют собой изначальное проявление необъятного ума, наивысшей мудрости драла. Поэтому их и называют наивысшей драла.
Наивысшая драла имеет три характерные особенности. Первая особенность – её изначальный характер: как мы установили, она восходит не к каменному веку, не к какому-то доисто-
рическому периоду, а восходит ещё дальше, к тому времени, когда мы ещё никаким образом ни о чем не думали. Таково состояние бытия царей Ригдэнов; царством их оказывается космическое зеркало. Второе качество драла – неизменность. В обители царей Ригдэнов нет мыслей, мысли указывают на неустойчивый ум, не доверяющий чистоте вашего восприятия; потому-то ваш ум и колеблется, и перескакивает с места на место. Здесь же нет никаких размышлений. Это неизменная сфера – совершенно неизменная. Третье качество наивысшей драла – храбрость. Храбрость означает, что вы не поддаетесь даже потенциальным сомнениям; фактически, в этой сфере нет места для каких бы то ни было сомнений.
Поэтому, соприкасаясь с мудростью космического зеркала, вы встречаете наивысших драла – царей Шамбалы, или царей Ригдэнов. Их необъятное видение лежит в основе всех форм деятельности человечества, в открытом необусловленном пространстве самого ума. Таким образом, они как бы надзирают за делами человечества и охраняют его. Такое понимание совершенно отлично от представления о том, будто цари Ригдэны живут в какой-то небесной плоскости, откуда взирают на Землю.
Если установлена связь с наивысшей драла, становится возможной передача изначальной мудрости и видения царей Ригдэнов на уровень человеческого восприятия. Как мы упоминали в главе «Открытие магии», всю широту восприятия можно найти в простоте, в единственном восприятии здесь и сейчас. Когда мы позволяем бесконечности войти в наше восприятие, оно становится драла – делается сияющим, светоносным, магическим. Испытывая такое состояние, мы встречаемся с так называемой внутренней драла. Внутренние драла, благодаря мудрости космического зеркала, благодаря царям Ригдэнам, получают возможность проявлять блеск и изящество в этом мире явлений Внутренние драла разделяются на материнскую и отцовскую линии. Материнская линия выражает мягкость, вежливость, отцовская – бесстрашие. Мягкость и бесстрашие суть первые два качества внутренней драла. Когда человек понастоящему способен пребывать в сияющем мире, где нет ни влечения, ни отвращения, в мире переживаний драла во всех явлениях, тогда он автоматически испытывает безграничную доброжелательность и бесстрашие в этом пространстве.
Третье качество внутренней драла есть разумность, или различающее осознание, связывающее воедино доброжелательность и бесстрашие. При различающем осознании доброжелательность не остается обычной доброжелательностью, а становится переживанием священного мира. И бесстрашие идет дальше напускной храбрости, выявляя в жизни человека изящество и богатство. Таким образом, глубинная острота осознания связывает доброжелательность с бесстрашием и создает мир воина – мир огромного и благодарного восприятия.
Вторая ступень кротости выражает безусловную уверенность. Аллегорией кротости здесь выступает тигр, молодой тигр: он медленно и внимательно пробирается сквозь джунгли. Он не ищет добычи. Он не подкрадывается к другим животным, чтобы внезапно броситься на них. Образ такого тигра скорее выражает сочетание самодостаточности и скромности. Тигр внимательно и медленно шагает сквозь джунгли; но поскольку ему нравятся его тело, его упругость, чувство ритма, он свободен от напряжения. От кончика носа до кончика хвоста у него нет никаких проблем. Его движения волнообразны, он как бы проплывает сквозь джунгли. Поэтому его внимательность сопровождается расслабленостью и уверенностью, аналогичной уверенности воина. Для кроткого воина уверенность представляет собой естественное состояние осознания и внимательности к тому, как вести свои дела.
Третья ступень кротости: поскольку у воина нет колебаний, его ум оказывается обширным, возвышенным, способным видеть за пределами горизонта. Обширность здесь отнюдь не означает видения своего великого будущего, когда вы станете дерзким, неистовым, непостижимым и в конце концов реализуете высшее состояние воина. Обширность скорее означает видение величия вашей точки, вашего собственного места. Вы сознаете, что ваше глубинное состояние ума перестало быть проблемой, как перестало ею быть и ваше видение Шамбалы и Великого Солнца Востока. Таким образом оказываются преодоленными как честолюбие, так и нищенский образ мыслей. Обширный ум приходит и от вашего приобщения к видению драла. Вы действительно способны совершить прыжок в этот бездонный и могучий океан магии; такое переживание может оказаться болезненным или приятным, но в любом случае вызывает восторг.
Следствием кротости является то, что воин обладает необычайной силой воли и способен решить любые проблемы и задачи, которые ставит перед собой. Ваше усилие не является поспешным, агрессивным или неловким. Подобно тигру в джунглях, вы наполнены энергией и одновременно свободны от напряжения. Вы постоянно любознательны, но вместе с тем ваше осознание дисциплинировано. Поэтому вы без труда доводите до завершения каждое действие, вы вдохновляете на это и окружающих вас людей.
Кроткий воин отказался от выигрыша, от победы и славы, он просто забыл о них. Вы не зависите от поддержки со стороны других, потому что не испытываете сомнений относительно самого себя. Вы не полагаетесь на поощрение, не боитесь и осуждения; поэтому у вас нет необходимости демонстрировать свою доблесть другим. Самоуважение – весьма редкий случай в обыденном мире закатного солнца. Но когда вы пробуждаете своего коня-ветра, вы чувствуете себя хорошо, вы доверяете себе. Поэтому, благодаря самоуважению, вам не приходится зависеть от выигрыша и победы. А поскольку вы доверяете себе, вам нет причины опасаться других. Таким образом, кроткий воин не нуждается в том, чтобы хитроумно обманывать других; поэтому его достоинство никогда не страдает.
Итак, кротость обеспечивает воину широкое видение и уверенность. Четыре достоинства начинаются с этого смиренного и покорного, но обширного видения, позволяющего в то же время видеть детали со скрупулезной точностью. Начало путешествия – это естественное чувство осуществления, и оно не нуждается в том, чтобы просить что-то у других.
Дерзновенный воин
Принцип дерзания символизирует снежный барс, наслаждающийся свежестью высокогорья. Он энергичен, гибок, юн. Он живет в высоких горах, где воздух свеж и прозрачен; его окружают дикие цветы, малочисленные деревья, случайные валуны и скалы. Эта атмосфера полна свежести и новизны, она приносит ощущение блага и бодрости. Дерзание не означает, что воин оживляется временными ситуациями; понятие дерзания относится к безусловной бодрости, приходящей через продолжительную дисциплину. Как снежный барс наслаждается бодрящим воздухом, дерзновенный воин постоянно дисциплинирован и постоянно наслаждается своей дисциплиной. Для него дисциплина – не требование, а удовольствие.
Существуют две ступени дерзания. Первая представляет собой переживание возвышенного и радостного ума. В этом случае возвышенный ум означает состояние непрерывного восторга, которое ничем не вызвано. В то же время это переживание радостного ума приходит из простоты, ранее пережитой вами. Поэтому можно сказать, что дерзание вызвано кротостью. Скромность, внимательность и блеск кротости приносят естественное чувство наслаждения. Из этого радостного ума дерзновенный воин развивает способность превращать все выполняемые им действия в произведения искусства. Его действие всегда прекрасно и полно достоинства.
Вторая ступень дерзания заключается в том, что дерзновенный воин не может быть пойман в западню сомнения. Основное сомнение – это сомнение в самом себе, о чем говорилось в главе пятой; оно возникает, когда тело и ум не синхронизированы. Такое сомнение может проявиться в виде озабоченности, зависти, самонадеянности или, в крайней форме, в злословии о других, потому что вы сомневаетесь в собственной надежности. Дерзновенный воин пребывает в состоянии доверия, проистекающего из кротости. Поэтому у него нет никакого сомнения, благодаря этому он никогда не вступает в так называемые низшие сферы. Низшие сферы – это деятельность, направленная исключительно на выживание. Есть разные аспекты этих низших сфер. Один из них – жизнь в силу одного лишь животного инстинкта, как если бы ваше выживание целиком зависело от необходимости убивать и поедать других. Второй аспект проявляется в том, что ваша психика охвачена настроением, свойственным нищете. Вы постоянно испытываете голод и страх расстаться с жизнью. Третья возможность – это переживание состояния непрерывной суматохи, жизнь в мире безумия, где вы мучаете самого себя. Поскольку дерзновенный воин свободен от сомнения и практикует постоянную дисциплину, он свободен от низших сфер. А будучи свободным от них, он обладает всем благом высших сфер; пребывание в высших сферах означает ясность и точность. Воин всегда осознает, что следует принять, а что отвергнуть, никогда не заблуждаясь по этому поводу.
Подведем итоги. Благодаря сформированным на предыдущей ступени воина кротости и мягкости, вы продолжаете путешествие далее – в состояние дерзания. Дерзновенный воин никогда не попадает в ловушку сомнения, он всегда радостен и искусен. Поскольку вас не порабощают низшие сферы, то нет и смятения, нет тупости. Это приводит к здоровой жизни. Таким образом, добычей, или конечным состоянием дерзания, оказывается здоровое тело и здоровый ум, а также их синхронность – согласованность. Дерзновенный воин возвышен и одновременно смирен; а ещё он совершенно юн.
Неистовый воин
Быть неистовым не значит быть неразумным или диким. Здесь неистовство указывает на обладание силой и мощью, свойственными состоянию воина. Неистовство основано на достижении бесстрашия, то есть на полном преодолении страха. Чтобы преодолеть страх, необходимо также избавиться от надежды. Когда вы надеетесь на что-то в своей жизни и ваша надежда не сбывается, вы разочарованы или потрясены. Если же она сбывается, вы приходите в возбуждение, вас окрыляет успех. Вы как бы постоянно катаетесь на американских горках – то вверх, то вниз. Неистовый воин никогда не испытывает ни малейшего сомнения относительно самого себя; поэтому ему не на что надеяться и нечего бояться. Говорят, что неистовый воин никогда не попадает в засаду надежды, благодаря чему достигает бесстрашия.
Символом неистовства является Гаруда, легендарная тибетская птица, которая традиционно считается царем птиц. Гаруда вылупливается из яйца уже зрелой и парит в открытом пространстве, выпрямляя и раскидывая крылья, не зная границ. Подобным же образом, победив надежду и страх, неистовый воин вырабатывает чувство великой свободы. Итак, состояние ума, свойственное неистовству, весьма обширно. Ваш ум охватывает все пространство. Вы полностью выходите за пределы какой-либо осторожности; вы просто двигаетесь вперед и вперед, полностью расширяетесь. Подобно царю-Гаруде, неистовый воин обнаруживает, что для его ума не существует никаких преград. А поскольку не существует преград, неистовому воину нет никакой нужды измерять пространство. Вас не интересует, как далеко вы можете идти или насколько должны сдерживав се бя. Вы совершенно отказались от точек отсчета для измерения своего прогресса. Поэтому чувствуете огромное облегчение. Неистовство – это тот огромный ум, который вышел за пределы запредельного. Аналогией такого состояния будет прекрасный меч, существующий сам по себе: попытка наточить такой меч лишь затупит его. Если вы попытаетесь применить логику сравнения или соперничества к переживанию огромного ума, стараясь определить, какое пространство вы охватили, как много ещё осталось неохваченного или сколько охватил кто-то другой, вы просто затупите свой меч. Это бесплодное и разрушительное занятие. В противоположность такому подходу, неистовость есть свершение – но без свершившего и без точек отсчета.
Таким образом, будучи свободным от надежды и страха, неистовый воин парит в открытом пространстве, подобно царю-Гаруде. В этом пространстве вы не испытываете никакого страха и не видите никакого несовершенства. Поэтому вы переживаете более широкий мир и достигаете состояния более возвышенного ума. Такое достижение, конечно, основывается на воспитании воина, на его практике кротости и дерзания. Благодаря именно этим качествам вы можете стать неистовым. Неистовый воин обладает также огромным милосердием к другим. Поскольку у вас нет препятствий к расширению видения, перед вами открыты колоссальные возможности работать для других. Вы умеете помогать другим, обеспечивая их всем необходимым.
Непостижимый воин
Символом непостижимости является дракон. Дракон энергичен, могуч и непоколебим. Но эти качества не стоят особняком: они связаны с кротостью тигра, дерзостью барса и неистовством Гаруды.
Непостижимость бывает двух категорий. Первая – это состояние, вторая – выражение. Состояние непостижимости основано на бесстрашии; оно не похоже на общепринятое понимание непостижимости, представляющее собой хитрость или глухую стену. У непостижимого воина бесстрашие, в частности, является результатом предыдущего опыта неистовства. А из бесстрашия вы развиваете мягкость и симпатию, которые позволяют вам быть уклончивым, но с чувством юмора. В этом случае мы говорим о состоянии, подобном состоянию бытия дракона, который наслаждается пребыванием на небесах, среди облаков и ветра. Однако это состояние не является статичным. Как прочный дуб колеблется под порывами ветра, так и чувство юмора делает человека игривым. Благодаря веселости и юмору не остается места для депрессии. Поэтому состояние непостижимости оказывается радостным и постоянным.
Согласно традиции, летом дракон обитает на небе, а зимой погружен в спячку на земле. Когда приходит весна, дракон вместе с туманами и росой поднимается с земли. Когда необходима буря, дракон выдыхает молнии и изрыгает гром. Эта аналогия дает нам некоторое чувство предсказуемого внутри общего контекста непредсказуемости. Непостижимость – это такое состояние спокойного пребывания в доверии к себе, когда вы остаетесь одновременно твердым и расслабленным. Вы раскрыты и бесстрашны, свободны от страстных желаний и сомнений; в то же время вас весьма интересует движение окружающего мира. Пробужденность и разум делают вас сдержанным и уверенным – вы обладаете той уверенностью, которая не нуждается в подтверждениях и поддержке. Итак, состояние непостижимости – это убежденность, которой не нужны подтверждения. Вы испытываете чувство подлинности, не обманывая ни себя, ни других. Это понимание приходит благодаря уравновешенности.
Непостижимость – состояние благополучия, внутри которого нет никакого дефекта или колебаний. Поэтому оно представляет собой чувство настоящей жизни, действительно проживаемой жизни, чувство прочного ядра. В то же время вы непрестанно заостряете свое понимание. Вопросы и ответы возникают одновременно; поэтому непостижимость оказывается непрерывной. Она также несгибаема, никогда не уступает; вы не меняете своих намерений. Если течение какого-то процесса находится под угрозой, непостижимый ум отвечает на это с абсолютной точностью – и не вследствие агрессивности, а в силу своей глубинной уверенности.
Непостижимость выражается и в том, как это качество проявляется в действии. Главная задача здесь – оставаться несколько уклончивым, но в то же время видеть весь план насквозь, до самого его конца. Вы уклончивы потому, что вас не интересует подтверждение. Это не значит, что вы боитесь увлечься своими действиями; просто вы не заинтересованы в том, чтобы находиться в центре сцены. Однако в то же время вы весьма лояльны по отношению к другим людям, так что всегда выполняете свои проекты с симпатией к ним.
Манифестация непостижимости методична и элегантна. Способ манифестации непостижимости заключается в том, что вы не растолковываете истину, не объясняете её словами. Вы высвечиваете её своим достижением, восторгом осознания этого достижения. Но что плохого в словесном выражении истины? Когда вы выражаете истину в словах, она утрачивает свою сущность и становится или «моей», или «твоей» истиной; она превращается в самоцель. Когда вы произносите истину вслух, вы как бы тратите свой капитал и никто не извлекает из этого выгоды. Она становится недостойной; словесное выражение становится непреднамеренным предательством. Когда вы лишь подразумеваете истину, она не делается чьей-то собственностью. Если дракон пожелает вызвать бурю с дождем, он создает гром и молнию; это и приносит дождь. Истина порождена своим окружением, и таким образом она становится могучей реальностью. С этой точки зрения, изучение отпечатка истины важнее самой истины. Истине не нужна рукоятка.
Понимание принципа непостижимости состоит в том, чтобы создать упорядоченный и мощный мир, наполненный мягкой энергией. Поэтому непостижимый воин не торопится. Вы начинаете с самого начала. Сперва вы ищете зажигание; затем, наладив основу, вы находите сочувственное окружение, в котором можно приступать к действию. Благодаря тому, что вы не перескакиваете к выводам, вы открываете положительные и отрицательные условия. Затем вы находите следующие отправные точки. Не держась за то, что уже есть, а порождая более сочувственное окружение, вы шутя делаете следующий шаг. Это приводит к освежающим результатам; вы не задыхаетесь в дыму и копоти предпринятого вами действия. Воин никогда не превращается в раба собственного дела.
Таким образом, действие непостижимого воина состоит в том, чтобы создать окружение, в котором уживались бы бесстрашие, тепло и подлинность. При отсутствии понимания мира или интереса к миру непостижимость осуществить трудно. Боязнь и трусость приносят подавленность. Отсутствие чувства удовольствия не дает пространства для того, чтобы стать непостижимым.
Подлинное присутствие приносит кротость, дерзание, неистовство и в конце концов завершается непостижимостью. Естественно, ученику-воину необходимо пройти подготовку, началом которой будет установка правильного отношения к жизни: это отношение не означает, что в жизни следует видеть увеселительный парк, но тем не менее оно содержит ощущение удовольствия и элегантного движения жизни. Страдания и подавленность, как и удовольствия, могут быть сырьевым материалом для изучения. Чувство благополучия делает жизнь стоящей вещью, чувство подлинности приносит уверенность.
Переживание непостижимости не прагматично; оно не учит какому-то новому фокусу, не учит подражать кому-то другому. Когда вы чувствуете себя легко, вы обнаруживаете состояние истинно здоровой души. Культивирование непостижимости заключается в том, чтобы учиться просто быть. Мы говорили, что каждый человек обладает потенциальной возможностью уверенности. Когда мы говорим здесь об уверенности, то имеем в виду просветленную уверенность – это не уверенность в чем-то, а просто состояние уверенности. Такая уверенность необус-ловленна. Непостижимость – это искра, свободная от какой-либо аналитической схемы. При встрече с какой-то ситуацией вызов и интерес возникают одновременно. Вы переходите к делу с открытым умом и с прямым действием. Это приносит восторг, а структура поведения развивается естественно.
Непостижимость приходит благодаря отдаче, а не благодаря получению. Отдавая, вы автоматически находите доступные виды деятельности – и таким путем воин побеждает мир. Подобное понимание щедрости освобождает от скованности, дает расслабление.
Воину не приходится бороться; чувство борьбы – не стиль непостижимости. Ученик, возможно, почувствует нетерпение или неадекватность. На этой стадии вам нужно быть непостижимым для самого себя. Торможение любого импульса считается наилучшим поведением новичка. Когда воин обладает чувством правильного пути и порядка на Земле, эта установка представляет собой своеобразный прорыв вперед. Закрытый и пораженный нищетой мир отпадает; и тогда, испытывая чувство свободы, вы начинаете ценить естественную иерархию – вы сами являетесь её частью. Тогда непостижимость становится обычным образом жизни, естественно возникает уважение к старшим, симпатия к родственникам, доверие к товарищам. На этом этапе обучение перестает быть борьбой – помехи преодолены.
Говоря об иерархии, мы имеем в виду структуру и порядок вселенной – чувство наследия, которое должен пережить ученик. Однако одного этого чувства недостаточно. Есть необходимость в дисциплине, и эта дисциплина проистекает из факта, что этот мир, как он есть, был создан для вас – чтобы вырастить вас; что в моменты слабости вы получали помощь; что когда вы были готовы для вдохновения, вы получали вдохновение. Таким образом, дисциплина подлинной работы для других проистекает из чувства иерархии.
Непостижимость предстает сверкающей и бесстрашной, потому что воин руководствуется видением Великого Солила Востока. Со старанием и восторгом вы можете возвысить себя, чтобы в конце концов достичь состояния вселенского монарха. Раскрывая себя и бесстрашно отдаваясь другим, вы можете оказать помощь в создании могучего мира воинов.
Глава 21
Наследие Шамбалы
Идея линии преемственности в учении Шамбалы имеет отношение к нашей связи с изначальной мудростью. Эта мудрость доступна и чрезвычайно проста, но она также обширна и глубока.
Путешествие по пути воина зависит прежде всего от вашего личного осознания подлинности и глубинного добра. Однако для того, чтобы продолжать это путешествие, чтобы следовать по пути четырех достоинств и достичь подлинного присутствия, необходимо иметь наставника – мастера-воина, который будет указывать вам путь. В конце концов отбросить эгоизм, или принцип я, можно только в том случае, если вы видите перед собой живой человеческий пример, т. е. человека, уже достигшего цели и таким образом подсказывающего вам возможность сделать то же самое.
В этой главе мы собираемся рассмотреть понятие линии преемственности учений Шамбалы, иначе говоря, вопрос о том, как в мире Шамбалы можно передать человеку полное понимание здравого смысла, чтобы он смог воплотить в себе душевное здоровье и содействовать его достижению другими людьми. Поэтому ниже мы рассмотрим качества мастера-воина, а также то, каким путем эти качества передаются ему и как он передает их другим.
В своей фундаментальной основе понятие о линии преемственности учений Шамбалы связано с тем, как мудрость космического зеркала, рассмотренная нами во второй части книги, передается и продолжается в человеческой жизни, в человеческом существовании. Сделаем краткое обозрение. Сущность космического зеркала – необусловленное, безграничное, полностью открытое пространство. Это вечное совершенно открытое пространство превыше всех вопросов. В космическом зеркале ваш ум распространяет свое видение во всей полноте, без колебаний. До возникновения мыслей и мыслительных процессов существует простор космического зеркала, не имеющий ни границ, ни центра, ни края. Как мы говорили, путь к переживанию этого пространства лежит через практику сидячей медитации.
Как сказано в главе 12 «Открытие магии», переживание сферы космического зеркала дает начало пробуждению мудрости широкого и глубокого восприятия превыше конфликта. Эта мудрость называется драла Есть разные уровни переживания драла. Изначальный, высочайший уровень драла есть непосредственное переживание мудрости космического зеркала. Когда вы переживаете эту мудрость, вы соприкасаетесь с началом линии преемственности Шамбалы, с самим источником мудрости.
В первой главе книги мы говорили о мифах, окружающих историческое царство Шамбалы и правителей этого царства. Как мы уже упоминали, некоторые люди верят, что это царство до сих пор существует где-то на Земле, тогда как другие видят в нем метафору или даже допускают, что оно когда-то поднялось на небеса. Но, согласно нашим представлениям, источник учений Шамбалы, или, можно сказать, само царство Шамбалы, не является таинственной небесной обителью. Это сфера космического зеркала – изначальная сфера, всегда доступная для людей, если только они освободятся от напряжения и расширят свой ум. С этой точки зрения, великие правители Шамбалы, называемые царями Ригдэнами, оказываются обитателями космического зеркала. Они являют собой изначальное проявление необъятного ума, наивысшей мудрости драла. Поэтому их и называют наивысшей драла.
Наивысшая драла имеет три характерные особенности. Первая особенность – её изначальный характер: как мы установили, она восходит не к каменному веку, не к какому-то доисто-
рическому периоду, а восходит ещё дальше, к тому времени, когда мы ещё никаким образом ни о чем не думали. Таково состояние бытия царей Ригдэнов; царством их оказывается космическое зеркало. Второе качество драла – неизменность. В обители царей Ригдэнов нет мыслей, мысли указывают на неустойчивый ум, не доверяющий чистоте вашего восприятия; потому-то ваш ум и колеблется, и перескакивает с места на место. Здесь же нет никаких размышлений. Это неизменная сфера – совершенно неизменная. Третье качество наивысшей драла – храбрость. Храбрость означает, что вы не поддаетесь даже потенциальным сомнениям; фактически, в этой сфере нет места для каких бы то ни было сомнений.
Поэтому, соприкасаясь с мудростью космического зеркала, вы встречаете наивысших драла – царей Шамбалы, или царей Ригдэнов. Их необъятное видение лежит в основе всех форм деятельности человечества, в открытом необусловленном пространстве самого ума. Таким образом, они как бы надзирают за делами человечества и охраняют его. Такое понимание совершенно отлично от представления о том, будто цари Ригдэны живут в какой-то небесной плоскости, откуда взирают на Землю.
Если установлена связь с наивысшей драла, становится возможной передача изначальной мудрости и видения царей Ригдэнов на уровень человеческого восприятия. Как мы упоминали в главе «Открытие магии», всю широту восприятия можно найти в простоте, в единственном восприятии здесь и сейчас. Когда мы позволяем бесконечности войти в наше восприятие, оно становится драла – делается сияющим, светоносным, магическим. Испытывая такое состояние, мы встречаемся с так называемой внутренней драла. Внутренние драла, благодаря мудрости космического зеркала, благодаря царям Ригдэнам, получают возможность проявлять блеск и изящество в этом мире явлений Внутренние драла разделяются на материнскую и отцовскую линии. Материнская линия выражает мягкость, вежливость, отцовская – бесстрашие. Мягкость и бесстрашие суть первые два качества внутренней драла. Когда человек понастоящему способен пребывать в сияющем мире, где нет ни влечения, ни отвращения, в мире переживаний драла во всех явлениях, тогда он автоматически испытывает безграничную доброжелательность и бесстрашие в этом пространстве.
Третье качество внутренней драла есть разумность, или различающее осознание, связывающее воедино доброжелательность и бесстрашие. При различающем осознании доброжелательность не остается обычной доброжелательностью, а становится переживанием священного мира. И бесстрашие идет дальше напускной храбрости, выявляя в жизни человека изящество и богатство. Таким образом, глубинная острота осознания связывает доброжелательность с бесстрашием и создает мир воина – мир огромного и благодарного восприятия.