Чогьям Трунгпа
Шамбала: священный путь воина
Тому, у кого нет ни начала, ни конца,
Кто владеет славой Тигра-Льва-Гаруды-Дракона,
Кто обладает уверенностью без слов, -
Я приношу дань уважения у стоп царя Ригдэна.
Предисловие американского издателя
Чогьям Трунгпа известен западному читателю прежде всего как автор популярных книг по буддизму, включая «Преодоление духовного материализма», «Миф свободы» и «Медитация е действии». Предлагаемая вашему вниманию «Шамбала» значительно отличается от тех ранних работ. Хотя автор признает связь между учением Шамбалы и буддийскими принципами и достаточно обстоятельно описывает практику сидячей медитации – по существу идентичной практике буддийской медитации, – в этой книге изложено откровенно и бесспорно светское, а не религиозное мировоззрение. В рукописи едва наберется полдюжины тибетских слов, и всем своим содержанием и тональностью книга обращена – временами с болью – к опыту и проблемам человеческого бытия.
Даже имя, которым автор подписал предисловие – Дордже Драдул из Мукпо, – отличает эту его книгу от других. «Шамбала» – книга о пути воина, пути храбрости, о пути, открытом каждому человеку, который ищет подлинного и бесстрашного существования
Дордже Драдул означает буквально «несокрушимый воин»; Мукпо – фамильное имя автора, которое в раннем возрасте было заменено буддийским Чогьям Трунгпа Ринпоче. В 12-й главе «Погруженность в настоящее» автор говорит о том, как важно для него имя Мукпо, и тем самым дает намек, почему он решил использовать его в этой книге.
Хотя автор кладет в основу книги легендарные предания о царстве Шамбалы, он сразу же подчеркивает, что не намерен излагать буддийскую Кялачакру. Вместо этого в книге описывается древняя, возможно, даже первобытная мудрость и принципы человеческого поведения, утвердившиеся в традиционных до-индустриальных обществах Тибета, Индии, Китая, Японии и Кореи. В частности, образы и вдохновение для этой книги автор черпает из воинской культуры Тибета, которая предшествовала буддизму и оставалась наиболее почитаемой в тибетском обществе вплоть до вторжения китайских коммунистов в 1959 году. Впрочем, каковы бы ни были источники представленного здесь учения, само оно никогда нигде раньше не излагалось. Этот уникальный рассказ об истинном состоянии и потенциальных возможностях человека замечателен ещё и своей тональностью: у читателя возникает чувство, что он всегда знал эти истины.
Интерес автора к царству Шамбалы восходит к годам его пребывания в Тибете, когда он был верховным настоятелем монастырей Сурманга. ещё юношей он изучал некоторые тан-трические тексты, посвященные легендарному царству – Шамбале, а также пути к этому царству и его тайному значению. Спасаясь бегством через Гималаи от китайского вторжения в 1959 году, Чогьям Трунгпа писал конспект духовной истории Шамбалы; к сожалению, рукопись потерялась в дороге. Г-н Джеймс Джордж, Полномочный Посланник Канады в Индии и личный друг автора, приводит слова Чогьяма Трунгпа, сказанные ему в 1968 году: «Хотя я никогда там [в Шамбале] не был, я верю в её существование и вижу её в моем зеркале каждый раз, когда вхожу в глубокую медитацию». Г-н Джордж рассказывает также, что ему приходилось быть свидетелем того, как Чогьям Трунгпа во время медитации смотрел в небольшое карманное зеркальце и подробно описывал царство Шамбалы. «Трунгпа сидел в нашей студии и рассказывал так, словно видел все прямо за окном», – добавляет г-н Джордж.
Несмотря на такой устойчивый интерес к царству Шамбалы, Чогьям Трунгпа во время своей первой поездки на Запад воздерживался от каких-либо дискуссий на эту тему, если не считать нескольких беглых ссылок. И только в 1976 году, за несколько месяцев до окончания учебного года, он заговорил о важности учения Шамбалы. В том же году, в рамках трехмесячного Семинара Ваджрадхату для двухсот продвинутых учеников, он провел несколько бесед о принципах Шамбалы. В 1977 году, во время летних каникул, он написал ряд статей о Шамбале и предложил своим ученикам приступить к общедоступной, публичной программе медитации, которую он назвал «Подготовкой Шамбалы».
С тех пор Чогьям Трунгпа прочитал свыше сотни лекций на темы, связанные с видением Шамбалы; некоторые из бесед были адресованы студентам Школы подготовки Шамбалы, многие – преподавателям и руководителям Школы, несколько лекций было прочитано публично в больших городах США. ещё одна серия бесед составила публичный семинар «Воин Шамбалы», проведенный совместно с Озелом Тендзином в Институте Наропы в Боулдере, Колорадо, летом 1979 года.
При подготовке этой книги её редакторы перечитали под руководством автора все относящиеся к предмету материалы, выбирая самые удачные варианты раскрытия каждой темы. Кроме того, автор написал новые разделы для этой книги, в частности о достоинствах кротости, дерзновенности и неистовости (см. главу 20). Материал о непостижимости был написан им в виде отдельного эссе ещё летом 1977 года, поэтому описание трех остальных достоинств составлено для настоящей книги в том же стиле.
В расположении глав и логической последовательности тем мы руководствовались оригинальным лекционным материалом автора. Изучая этот материал, редакторы убедились, что учение Шамбалы – это не только логика ума, но и логика сердца. Опираясь на интуицию в той же мере, что и на интеллект, это учение отражает сложную, а временами запутанную картину человеческого опыта. Мы старались сохранить эту особенность авторской мысли и поэтому построили книгу на основе структуры оригинальных лекций. Конечно, это не могло не подчеркнуть парадоксальную, а иногда и внешне противоречивую трактовку отдельных тем. И все-таки мы решили, что общему изяществу и целостности материала наилучшим образом послужат, при всей их сложности, внутренняя логика и оригинальное изложение автора.
Уважение к целостности оригинальных лекций оставалось ведущим принципом и в языковых вопросах. Излагая принципы Шамбалы, автор употребляет обычные английские слова, например «gооdnеss» (доброта, добро), но сообщает им необычные, иногда необычайные, значения. В результате Чогьям Трунгпа поднимает повседневный опыт до сакрального уровня; но в то же время он вводит эзотерические понятия, такие, как магия, в круг обычного понимания и восприятия. Нередко ради этого он «растягивает» английский язык, обеспечивая передачу тонких вещей внешне простыми средствами. В нашей редакторской работе мы предпочитали сохранить голос автора, а не заглушить его: мы чувствовали, что так лучше передается мощь материала.
Невозможно выразить всю нашу благодарность автору – и за подаренное нам его видение Шамбалы, и за привилегию помогать ему в издании этой книги. В процессе напряженной работы над рукописью вместе с редакторами он, казалось, создавал атмосферу магии и могущества, которая пронизывала и вдохновляла этот проект. Я выскажу, быть может, несколько дерзкую мысль, но я надеюсь, что, закончив книгу, читатель найдет её не такой уж необычной. У меня есть такое чувство, как будто автор сообщил тексту некую силу, способную поднять этот текст выше слабого поля зрения редакторов и провозгласить мудрость учения на весь мир. Нам остается лишь надеяться, что мы не помешали этой силе, не ослабили её. Пусть поможет она всем человеческим существам освободиться от воинствующих демонов закатного солнца.
Кэролин Роз Джимиан Боулдер,
Колорадо
Октябрь 1983 г.
Даже имя, которым автор подписал предисловие – Дордже Драдул из Мукпо, – отличает эту его книгу от других. «Шамбала» – книга о пути воина, пути храбрости, о пути, открытом каждому человеку, который ищет подлинного и бесстрашного существования
Дордже Драдул означает буквально «несокрушимый воин»; Мукпо – фамильное имя автора, которое в раннем возрасте было заменено буддийским Чогьям Трунгпа Ринпоче. В 12-й главе «Погруженность в настоящее» автор говорит о том, как важно для него имя Мукпо, и тем самым дает намек, почему он решил использовать его в этой книге.
Хотя автор кладет в основу книги легендарные предания о царстве Шамбалы, он сразу же подчеркивает, что не намерен излагать буддийскую Кялачакру. Вместо этого в книге описывается древняя, возможно, даже первобытная мудрость и принципы человеческого поведения, утвердившиеся в традиционных до-индустриальных обществах Тибета, Индии, Китая, Японии и Кореи. В частности, образы и вдохновение для этой книги автор черпает из воинской культуры Тибета, которая предшествовала буддизму и оставалась наиболее почитаемой в тибетском обществе вплоть до вторжения китайских коммунистов в 1959 году. Впрочем, каковы бы ни были источники представленного здесь учения, само оно никогда нигде раньше не излагалось. Этот уникальный рассказ об истинном состоянии и потенциальных возможностях человека замечателен ещё и своей тональностью: у читателя возникает чувство, что он всегда знал эти истины.
Интерес автора к царству Шамбалы восходит к годам его пребывания в Тибете, когда он был верховным настоятелем монастырей Сурманга. ещё юношей он изучал некоторые тан-трические тексты, посвященные легендарному царству – Шамбале, а также пути к этому царству и его тайному значению. Спасаясь бегством через Гималаи от китайского вторжения в 1959 году, Чогьям Трунгпа писал конспект духовной истории Шамбалы; к сожалению, рукопись потерялась в дороге. Г-н Джеймс Джордж, Полномочный Посланник Канады в Индии и личный друг автора, приводит слова Чогьяма Трунгпа, сказанные ему в 1968 году: «Хотя я никогда там [в Шамбале] не был, я верю в её существование и вижу её в моем зеркале каждый раз, когда вхожу в глубокую медитацию». Г-н Джордж рассказывает также, что ему приходилось быть свидетелем того, как Чогьям Трунгпа во время медитации смотрел в небольшое карманное зеркальце и подробно описывал царство Шамбалы. «Трунгпа сидел в нашей студии и рассказывал так, словно видел все прямо за окном», – добавляет г-н Джордж.
Несмотря на такой устойчивый интерес к царству Шамбалы, Чогьям Трунгпа во время своей первой поездки на Запад воздерживался от каких-либо дискуссий на эту тему, если не считать нескольких беглых ссылок. И только в 1976 году, за несколько месяцев до окончания учебного года, он заговорил о важности учения Шамбалы. В том же году, в рамках трехмесячного Семинара Ваджрадхату для двухсот продвинутых учеников, он провел несколько бесед о принципах Шамбалы. В 1977 году, во время летних каникул, он написал ряд статей о Шамбале и предложил своим ученикам приступить к общедоступной, публичной программе медитации, которую он назвал «Подготовкой Шамбалы».
С тех пор Чогьям Трунгпа прочитал свыше сотни лекций на темы, связанные с видением Шамбалы; некоторые из бесед были адресованы студентам Школы подготовки Шамбалы, многие – преподавателям и руководителям Школы, несколько лекций было прочитано публично в больших городах США. ещё одна серия бесед составила публичный семинар «Воин Шамбалы», проведенный совместно с Озелом Тендзином в Институте Наропы в Боулдере, Колорадо, летом 1979 года.
При подготовке этой книги её редакторы перечитали под руководством автора все относящиеся к предмету материалы, выбирая самые удачные варианты раскрытия каждой темы. Кроме того, автор написал новые разделы для этой книги, в частности о достоинствах кротости, дерзновенности и неистовости (см. главу 20). Материал о непостижимости был написан им в виде отдельного эссе ещё летом 1977 года, поэтому описание трех остальных достоинств составлено для настоящей книги в том же стиле.
В расположении глав и логической последовательности тем мы руководствовались оригинальным лекционным материалом автора. Изучая этот материал, редакторы убедились, что учение Шамбалы – это не только логика ума, но и логика сердца. Опираясь на интуицию в той же мере, что и на интеллект, это учение отражает сложную, а временами запутанную картину человеческого опыта. Мы старались сохранить эту особенность авторской мысли и поэтому построили книгу на основе структуры оригинальных лекций. Конечно, это не могло не подчеркнуть парадоксальную, а иногда и внешне противоречивую трактовку отдельных тем. И все-таки мы решили, что общему изяществу и целостности материала наилучшим образом послужат, при всей их сложности, внутренняя логика и оригинальное изложение автора.
Уважение к целостности оригинальных лекций оставалось ведущим принципом и в языковых вопросах. Излагая принципы Шамбалы, автор употребляет обычные английские слова, например «gооdnеss» (доброта, добро), но сообщает им необычные, иногда необычайные, значения. В результате Чогьям Трунгпа поднимает повседневный опыт до сакрального уровня; но в то же время он вводит эзотерические понятия, такие, как магия, в круг обычного понимания и восприятия. Нередко ради этого он «растягивает» английский язык, обеспечивая передачу тонких вещей внешне простыми средствами. В нашей редакторской работе мы предпочитали сохранить голос автора, а не заглушить его: мы чувствовали, что так лучше передается мощь материала.
Невозможно выразить всю нашу благодарность автору – и за подаренное нам его видение Шамбалы, и за привилегию помогать ему в издании этой книги. В процессе напряженной работы над рукописью вместе с редакторами он, казалось, создавал атмосферу магии и могущества, которая пронизывала и вдохновляла этот проект. Я выскажу, быть может, несколько дерзкую мысль, но я надеюсь, что, закончив книгу, читатель найдет её не такой уж необычной. У меня есть такое чувство, как будто автор сообщил тексту некую силу, способную поднять этот текст выше слабого поля зрения редакторов и провозгласить мудрость учения на весь мир. Нам остается лишь надеяться, что мы не помешали этой силе, не ослабили её. Пусть поможет она всем человеческим существам освободиться от воинствующих демонов закатного солнца.
Кэролин Роз Джимиан Боулдер,
Колорадо
Октябрь 1983 г.
От автора
Я очень рад возможности дать читателям этой книги представление о Шамбале. Это именно то, в чем нуждается и чего жаждет современный мир. Однако мне хотелось бы сразу же подчеркнуть, что книга не содержит никаких тайных учений Шамбалы в буддийской тантрической традиции и не является изложением философии Калачакры. Скорее она представляет собой начальное пособие для тех, кто утратил чувство священного, утратил свое подлинное внутреннее достоинство, готовность и дух воина («Warriorship» (англ) букв «состояние воина», здесь и далее означает также «путь воина», «безупречность воина», «воинский дух». – Прим ред.). Она основана на тех же принципах, которые были воплощены в древних цивилизациях Индии, Тибета, Китая, Японии и Кореи. В книге рассказывается о том, как можно очистить и упорядочить свой внутренний мир, как передать другим людям истинный смысл пути воина. Она вдохновлена примером и мудростью великого правителя Тибета царя Гэсара из Линга, его непостижимым духом и бесстрашием, благодаря которым он победил варварство и тьму неведения, применив принципы Тигра, Льва, Гаруды и Дракона (Так, Сенг, Кхьюнг, Друк), описанные в книге как «четыре достоинства».
Я считаю честью для себя и благодарен судьбе за то, что в недавнем прошлом имел возможность представлять мудрость и достоинство человеческой жизни в соответствии с буддийскими религиозными учениями. Ныне же я испытываю величайшую радость при одной мысли, что смогу описать путь воина Шамбалы и показать, что все люди способны жить как воины – бесстрашно и радостно, не нанося ущерба друг другу; что каждый из нас в состоянии открыть в глубине собственного сердца источник истинного добра.
Дорже Драдул из Мукпо Боулдер,
Колорадо
Август 1983 г.
Я считаю честью для себя и благодарен судьбе за то, что в недавнем прошлом имел возможность представлять мудрость и достоинство человеческой жизни в соответствии с буддийскими религиозными учениями. Ныне же я испытываю величайшую радость при одной мысли, что смогу описать путь воина Шамбалы и показать, что все люди способны жить как воины – бесстрашно и радостно, не нанося ущерба друг другу; что каждый из нас в состоянии открыть в глубине собственного сердца источник истинного добра.
Дорже Драдул из Мукпо Боулдер,
Колорадо
Август 1983 г.
Часть первая
Как быть воином
В необъятном зеркале мира,
Безначальном и бесконечном,
Дан был дар бытия человекам,
С ним – и хаос, и путь к свободе.
Где свободнорожденную веру
Люди предали страху неверья,
Без числа родились толпы трусов.
Где свободнорожденная вера
Закалилась в алмаз просветленья,
Там родилось войско свободных.
Хоронясь в подземельях и норах,
Трусы братьев своих убивали,
Словно звери их плоть пожирая,
Сея страх и вселяя ужас
В тех, кто был из породы трусов,
В тех, кто с ними сделал свой выбор.
Мир объяла пожаром их злоба;
Воды жизни мутя вожделеньем,
Упиваясь пороком безделья,
Пресмыкаясь в грязи вероломства,
Трусы предали жизнь разоренью.
Но из тех, кто иной сделал выбор,
Но из воинов, верных свободе,
Кто в высоких горах поднебесных
Воздвигал хрустальные замки;
Кто редь дивных озёр с островами
Созидал дворцы словно сказки;
Кто в полях и в долинах цветущих
Насаждал обильные злаки.
Не колеблясь, не зная унынья,
Презирая ложь и раздоры,
Не заботясь о вознагражденьи,
Бескорыстнен, великодушен,
Безупречен и непостижим.
В твёрдой вере своднорождённой,
Каждый воин был сыном бессметрья,
Верный стражем царства Ригдэн.
Перевод М. Добровольского.
Глава 1
Создание просветлённого общества
Учение Шамбалы основано на предпосылке, что существует изначальная человеческая мудрость, способная помочь разрешению мировых проблем. Эта мудрость не принадлежит какой-либо одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока; скорее это традиция пути воина, существовавшая на протяжении всей истории в самых разных культурах и эпохах.
В Тибете, как и во многих других восточных странах, существуют предания о легендарном царстве – источнике учености и культуры народов Азии. Согласно этим преданиям, это была страна мира и процветания, которой управляли мудрые, сострадательные цари. Просвещенными и добрыми людьми были и его обитатели; в сущности, это было образцовое общество. Называлось царство Шамбалой.Известно, что в развитии тибетского общества очень важную роль сыграл буддизм. По легенде, Будда Шакьямуни передал высшее тантрическое учение первому правителю Шамбалы Дава Сангпо. Это учение, сохранившееся в виде Калачакра-тантры, несет в себе самую глубокую мудрость тибетского буддизма. После того как царь принял эти наставления, жители Шамбалы стали практиковать медитацию и следовать буддийскому пути сострадательной любви и заботы обо всех живых существах. Благодаря этому не только правители Шамбалы, но и все их подданные достигли высокого уровня духовного развития.
Среди тибетцев по сей день существует верование, что царство Шамбалы можно найти, и спрятано оно в уединенной долине где-то в Гималаях. Многие буддийские тексты содержат детальные, однако очень неясные указания, как достичь Шамбалы. Следует ли понимать эти тексты буквально или метафорически – мнения расходятся. Есть и такие тексты, в которых дается подробное описание самого царства. Так, согласно «Великому комментарию к Калачакре» прославленного буддийского учителя Мифама, жившего в XIX веке, земли Шамбалы расположены к северу от реки Сита и разделены восемью горными цепями. Дворец верховных правителей Шамбалы – Ригдэ-нов – выстроен в форме громадного кольца на вершине горы Кайласы, которая находится в центре страны; дворец занимает площадь во много квадратных миль и именуется Дворцом Ка-лапы. К югу от него простирается прекрасный сад Малайя; в центре сада возвышается храм, построенный Дава Сангпо и посвященный Калачакре.
Согласно другим легендам, Шамбала исчезла с лица Земли уже много веков назад: настал час, когда все общество Шамбалы достигло просветления, и царство пропало, перейдя в иной, более тонкий план бытия. Если верить этим преданиям, Ригдэ-ны, цари Шамбалы, по-прежнему видят дела людей; когда-нибудь они вернутся на Землю, чтобы спасти человечество от гибели. Многие тибетцы убеждены, что великий царь-воин Гэ-сар из Линга был вдохновлен и руководим мудростью Шамбалы и её Ригдэнов. Эта убежденность отражает веру в небесное существование царства. Полагают, что Гэсар не совершал путешествия в Шамбалу – его связь с царством была духовной. Он жил приблизительно в одиннадцатом столетии и правил княжеством Линг в провинции Кхам на востоке Тибета. После царствования Гэсара предания о его ратных подвигах и державной мудрости распространились по всему Тибету и со временем составили величайшую эпическую поэму в тибетской литературе. В некоторых легендах говорится, что Гэсар вновь явится из
Шамбалы и поведет за собой войско, которое победит силы тьмы во всем мире.
В последнее время часть западных исследователей пришла к выводу, что Шамбалой могло быть одно из реальных царств древности, например царство Чжан-Чжун в Центральной Азии. Однако большинство ученых считают легенду о Шамбале классическим мифом. Конечно, легче всего отрицать существование царства Шамбалы, относя его к области чистого вымысла; но можно увидеть в этой легенде и выражение глубокого и весьма реального человеческого желания – достичь жизни подлинно счастливой и духовно плодотворной. Не случайно среди учителей тибетского буддизма с давних пор существует традиция, в которой Шамбала понимается не как место в пространстве, а как основа, корень потенциальной пробужденности и душевного здоровья в каждом человеческом существе. С этой точки зрения не столь уж важно, что именно представляло или представляет собой царство Шамбалы – конкретную историческую реалию или миф. Значительно важнее попытаться понять заключенный в этом предании идеал просветленного общества – и по возможности способствовать его осуществлению.
За последние семь лет я написал несколько книг, посвященных учению Шамбалы; в них образ этого царства использован как идеал просветления в мирской жизни, т. е. предполагается, что можно возвысить индивидуальное существование каждого человека, не прибегая к помощи какого бы то ни было религиозного мировоззрения. Ибо, хотя традиция Шамбалы основана на здравомыслии и мягкости буддизма, она в то же время обладает самостоятельной, вполне независимой сущностью, из которой непосредственно развивается наше понимание себя – кто мы есть и что мы есть как человеческие существа. Ввиду сложнейших и серьезнейших проблем, с которыми столкнулось современное человечество, все более важной и неотложной становится задача найти простое, свободное от сектантских шор направление индивидуальной работы над собой и поделиться своим пониманием с другими людьми. Учение, о котором идет речь, или «Видение Шамбалы», и представляет собой такую попытку.
Нынешнее состояние дел в мире вызывает тревогу у всех нас: это угроза ядерной войны, растущая массовая нищета и экономическая неустойчивость, социальные и политические беспорядки, многочисленные источники психологических потрясений и стрессов. Мир пребывает в полном хаосе. Этому хаосу противостоит учение Шамбалы. Оно основано на предпосылке, что существует глубокая, фундаментальная человеческая мудрость, открывающая путь к решению самых трудных мировых проблем. Эта мудрость не принадлежит какой-либо одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока; скорее, это традиция пути воина, существовавшая в самых разных культурах на протяжении всей истории.
«Путь воина» здесь не предполагает ориентации на войну с другими людьми. Враждебность и агрессия – источник наших проблем, а никак не средство их разрешения. Здесь слово «воин» взято из тибетского «паво», что означает «тот, кто храбр». То есть путь воина – это традиция человеческой храбрости и бесстрашия. Такая традиция была у североамериканских индейцев и в племенах Южной Америки; воинскую традицию мудрости представлял японский идеал самурая; принципы просветленного воинства существовали и в западных христианских общинах. Король Артур являет собой легендарную фигуру воина в западной традиции; таковы и великие библейские правители – например, царь Давид и другие герои иудейской и христианской истории. На нашей планете было много превосходных воинов.
Ключ к пониманию состояния воина и первый принцип видения Шамбалы – не бояться быть самим собой. В сущности, таково же определение храбрости: не бояться самого себя. Видение Шамбалы учит нас, что перед лицом великих мировых проблем мы можем быть отважными и в то же время сострадательными. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Когда мы боимся и себя, и того, что, как нам кажется, несет нам угрозу, мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить собственное гнездышко, окутать себя коконом, укрыться в нем и жить в изоляции и полной безопасности.
Но мы способны и на мужественные действия. Нам только нужно научиться выходить – хотя бы мысленно – за пределы собственного жилища, за пределы хлопот по дому, привычной утренней заботы о детях-школьниках и о том, как самому не опоздать на работу. Нам следует подумать, чем мы можем помочь этому миру. Если мы не поможем ему, то и никто другой не поможет. Сейчас наша очередь помогать. В то же время, помогать вовсе не означает жертвовать своей личной жизнью. Чтобы помогать другим, не обязательно тотчас баллотироваться в мэры города или становиться президентом Соединенных Штатов; начните с родных и друзей, с тех, кто вас окружает. В сущности, начать следует с самого себя, усвоив для начала одну важную истину: вы никогда не бываете свободны. Вы никогда не можете просто сесть и отдохнуть – именно потому, что весь мир нуждается в помощи.
Каждый человек обязан помогать миру. Однако навязывая другим свои идеи или свою помощь, мы лишь увеличиваем хаос. Многие привыкли руководствоваться собственной теорией о том, что нужно миру. Некоторые думают, что миру нужен коммунизм, другие считают, что ему нужна демократия; одни полагают, что мир спасет техника, другие – что техника его разрушит. Учение Шамбалы не связано с идеей обращения других, а тем более всего мира, в какую-то конкретную веру. Предпосылка видения Шамбалы такова: для создания просветленного общества нам прежде всего нужно понять, что же существенного мы сами можем предложить миру. А для этого, сколь это ни трудно, необходимо проанализировать собственный опыт и выяснить, содержит ли он что-либо ценное, пригодное для того, чтобы помочь себе и другим возвыситься, перейти к более достойному существованию.
Подходя к этой задаче непредубежденно, мы сможем сделать важное открытие: несмотря на все наши проблемы и всю путаницу, несмотря на наши эмоциональные и психологические взлеты и падения, в самой основе человеческого бытия есть нечто изначально доброе. Если мы не в состоянии открыть этот источник добра в собственной жизни, то каковы же наши шансы улучшить жизнь других? Если мы в действительности просто несчастные искалеченные существа, то как сможем мы не то что построить, а хотя бы представить себе просветленное общество?
Открытие подлинного добра приходит через правильное понимание очень простых переживаний. Речь не о том, как это здорово – почувствовать, что ты заработал миллион долларов, закончил колледж или приобрел новый дом. Мы говорим о глубинном благе – быть живым, – которое не зависит ни от наших достижений, ни от исполнения наших желаний. Мы постоянно улавливаем его проблески, но чаще всего не умеем их распознать. Когда человек видит яркий цвет, он становится свидетелем собственного глубинного добра. Когда он слышит прекрасную музыку – он слышит собственное глубинное добро. Приняв ванну или душ, мы чувствуем себя чистыми и обновленными; выйдя из комнаты со спертым воздухом, мы ощущаем внезапное дуновение свежего ветерка. Эти события могут длиться какую-то долю секунды, но они представляют собой подлинное переживание добра. Они случаются с нами постоянно, однако мы, как правило, не обращаем на них внимания, считая их вполне заурядными, мелкими эпизодами, простым стечением обстоятельств. Согласно же принципам Шамбалы, нам следовало бы тотчас распознавать эти мгновения и извлекать из них максимум пользы, потому что они раскрывают изначальную доброжелательность и чистоту нашей жизни – наше глубинное добро.
Каждый человек обладает глубинным добром, которое не может ни раствориться в чем-то, ни с чем-либо перемешаться. Это добро включает в себя предельную чуткость и понимание. Как люди, мы наделены даром любить; мы можем, например, дружески похлопать кого-то по плечу или поцеловать в приливе искренних чувств. Мы способны воспринимать красоту, видеть лучшие стороны этого мира, ощутить, какой он живой, увидеть желтизну желтого, зелень зеленого, багрянец багряного. И это наше переживание вполне реально. Когда желтое желто, сможем ли мы назвать его красным только потому, что нам не нравится желтизна? Это противоречило бы реальности. Когда мы видим солнечный свет, можем ли мы отвергнуть его и сказать, что он гадок? Повернется ли наш язык? Когда мы видим сияющий солнечный день или чудесный снегопад, нам это попросту нравится. А когда нам нравится реальность, она поистине преображает нас. Представьте себе, что вам пришлось подняться рано утром, проспав лишь несколько часов: ваше самочувствие не из лучших; но стоит вам выглянуть в окно и увидеть яркое солнце, и вы тут же ощущаете прилив бодрости. Мы можем по-настоящему исцелиться от уныния, если научимся видеть, что мир, в котором мы живём, – хороший мир: он полон глубинного добра.
Это не произвольное допущение; мы не просто считаем мир хорошим; он в самом деле хорош, и мы можем пережить на опыте его добро: мы способны чувствовать и переживать наш мир как здоровый, бесхитростный, прямой и реальный, ибо наша глубинная природа побуждает нас следовать по пути добра, а добро таится в любой ситуации. Человеческий потенциал разума и внутреннего достоинства настроен на переживание красоты ярко-синего неба, деревьев и гор, свежести зеленых полей. Мы обладаем подлинной связью с реальностью, а реальность способна пробудить нас, заставить ощутить глубинное, изначальное и нерушимое добро внутри нашего существа. Видение Шамбалы настраивает каждого на эту способность пробуждения, на осознание того, что в нас может пробудиться добро. В сущности, пробуждение уже происходит.
Но остается ещё один вопрос. Вы, возможно, установили подлинную связь с миром – уловили блеск солнца, увидели яркие краски, услышали красивую музыку, почувствовали вкус хорошей пищи или что-либо ещё в этом роде. Но как проблеск истинного добра соотносится с опытом вполне будничных текущих переживаний? С одной стороны, вы можете почувствовать желание каким-то образом получить в собственность это добро, неуловимо обитающее в вас и во внешнем мире. И тогда вы начинаете метаться в поисках способа овладеть им. Или, на более грубом уровне, вы можете сказать: «Сколько это стоит? Это переживание так прекрасно, я хочу приобрести его». Главная проблема здесь заключается в том, что при таком подходе вы никогда не почувствуете себя удовлетворенным: даже получив то, чего вам так хотелось, вы по-прежнему будете мучительно хотеть. Если пройтись по Пятой авеню (один из самых фешенебельных кварталов Нью-Йорка, известный множеством дорогих магазинов. – Прим. ред.), можно на каждом шагу встретить такого рода отчаяние. Вы можете возразить, что эти покупатели обладают хорошим вкусом и ищут возможность таким способом проявить свое человеческое достоинство. Но на самом деле они просто хотят захватить больше, больше и ещё больше.
Существует другой подход: прекратить борьбу за обладание, смириться – и именно таким путем соприкоснуться с добром. Но и здесь не все просто. Предположим, кто-то уверяет, что сделает вас счастливым, если вы посвятите свою жизнь его делу. Если поверить, что такой человек обладает добром, к которому вы стремитесь, вы охотно обреете голову, наденете особое платье, будете ползать по полу или есть руками, лишь бы соприкоснуться с добром. Вы соглашаетесь продать свое достоинство – и становитесь рабом.