Страница:
В итоге такой мысленной редукции, опрокинутой в прошлое, получим два коротких односложных слова – «ог» и «ох». Оба, оказывается, несут исключительно важную и емкую информационно-смысловую нагрузку. В древнекельтской мифологии был известен бог Ог. По-гречески он прозывался Огмием и был тождествен – не больше не меньше – эллинскому Гераклу, однако вовсе не тому буйному и всесильному богатырю-герою, хорошо известному по популярным мифам, описывающим его двенадцать подвигов. Огмий-Геракл – глубокий старец (рис. 11). Вот как про него рассказывает знаменитый античный писатель и философ Лукиан из Самосаты (ок. 120 – после 180):
«Геракла кельты называют на своем местном языке Огмием, причем изображают этого бога в очень странном виде: он у них оказывается глубоким стариком, с плешью на темени, с совершенно седыми остатками волос на затылке, с кожей, сморщенной и загорелой до черноты, как у старых мореходов. Скорее можно было бы предположить, что перед нами – один из подземных обитателей Тартара, какой-нибудь Харон или Иапет, словом – кто угодно, только не Геракл. Но и в таком образе Огмий сохраняет все же снаряженье Геракла: львиная шкура накинута, палицу держит в правой руке, колчан подвешен, и натянутый лук выставляет вперед левой рукой, – словом, что касается снаряженья, это настоящий Геракл. Я думаю, признаться, что кельты в насмешку над эллинскими богами придают Гераклу столь противный обычаю вид и подобным изображением бога мстят ему за то, что он однажды совершил нападение на землю их и угнал добычу, – когда в поисках стад Гериона он пробежал большую часть западных стран.
Впрочем, самое непонятное в этом изображении – еще впереди. Дело в том, что этот Геракл, хотя и старик, влечет за собой целую толпу людей, причем все привязаны за уши. А привязью служат тонкие цепочки, из золота и электрона сработанные и подобные прекраснейшим ожерельям. И вот люди, увлекаемые столь слабой цепью, даже не помышляют о бегстве, хотя они могли бы легко убежать, и вообще не сопротивляются и ногами не упираются, не откидываются всем телом назад, борясь с увлекающей цепью, напротив, со светлыми и радостными лицами они следуют за уводящим их богом и, славословя его в один голос, сами спешат и, желая забежать вперед, ослабляют узы, и, кажется, опечалены будут, если получат свободу».
Рис. 11. Огмий-Геракл. Художник В. М. Конашевич
Геракл-Огмий, о котором Лукиан в III веке н. э. мог сказать мало чего вразумительного, а потому предпочел поиронизировать, – в действительности очень древнее божество, его культ восходит к тем далеким временам, когда индоевропейская культура, верования и язык еще не были расчлененными. Совсем не случайно в контексте северных реалий и имя величайшего героя Древней Эллады – Геракла. В легендах о его рождении рассказывается: когда любвеобильный Зевс соблазнил свою очередную пассию, Алкмену, их первая брачная ночь ознаменовалась тем, что Солнце трое суток не поднималось над Землей. Такое может случиться только в Приполярье или Заполярье. Следовательно, именно там и происходили описываемые события. И именно туда, на родину предков, неоднократно впоследствии возвращался сын Зевса. При совершении некоторых из своих подвигов и при освобождении Прометея Геракл, как говорит в одной из Олимпийских од Пиндар, «достиг земель, что за спиной ледяного Борея», и в результате, как и некоторые другие герои Эллады, получил эпитет Гиперборейского. В дальнейшем, в эпоху расцвета античной цивилизации, первичное ядро северных легенд было трансформировано и приспособлено к условиям Средиземноморья. Так вот, оказывается, каким он был, этот Гог – князь Роша, Мешеха и Фувала (то есть России, Московии и Тулы)!
Божеству же по имени Ог, хранителю сокровенного эзотерического знания, приписывалось создание одной из первых северных письменностей, так называемого огамического письма (рис. 12) – многие надписи на нем до сих пор не расшифрованы. Попытки дешифровки, разумеется, предпринимались, и подчас довольно-таки успешные. Дело в том, что знаки, подобные огамическим, в разных вариантах встречаются и на Русском Севере. Целая галерея огамических знаков была найдена в ходе экспедиции «Гиперборея» на склоне горы Нинчурт в районе священного Сейдозера (рис. 13). Не так давно надписи, сходные с огамическими, выявлены на древнем металлическом перстне, найденном в Вологодской глухомани и на старинном шиферном пряслице из селища Саввинова Слобода (рис. 14). Достаточно убедительную расшифровку загадочных огамических знаков, найденных на территории России, предложил известный знаток древних письмен и гиперборейской проблематики Евгений Лазарев (см.: Молитва гипербореев // Наука и религия. 1998. № 9; Руны грааля над Белым морем // Там же. 1998. № 10; Здесь молились Богине Зари и Бессмертия // Там же. 1999. № 2; Эльфийская твердыня на Русском Севере // Там же. 1999, № 8; Воистину есть… // Там же. 2000. № 2).
Рис. 12. Огамическое письмо
Специалисты, занимающиеся огамическим письмом, называют его также agma. Другими словами, выявленные односложные корни взаимосвязаны по смыслу и по возможности фонетического превращения (перехода) одного в другой: «ог» ® «аг» ® «ах» ® «ох». Круг, как говорится, замкнулся.
Рис. 13. Реконструкция святилища на горе Нинчурт с загадочными знаками. Рисунок Евгения Лазарева
Кое-кто увидит в тесно взаимодействующей цепочке из четырех приведенных слов ничего не значащие междометия, относимые обычно ортодоксальным языкознанием к звукоподражаниям. Как бы не так! В этих словах запечатлены позывные возгласы, с которыми древние арийцы обращались к своим языческим богам. В русском архаичном миропонимании кельтско-эллинский Ог известен как вредоносное сверхъестественное существо Ох, зафиксированное в фольклоре. Восклицание «Ах!», с исключительно богатым эмоциональным и смысловым диапазоном – от испуга до восхищения, – на самом деле может оказаться архетипом коллективного бессознательного воспоминания о божестве Ахе, а точнее – Аге. Последний мог фигурировать в двух вероятных ипостасях: во-первых, в виде женской Аги (Яги = Йаги-Йоги) – откуда утвердительное восклицание «ага!»; во-вторых, в виде мужского Агни – бога Огня («аг» = «ог»). Наконец, тотемный смысл имени Гога мог перейти на русские названия птиц – «гоголя» и «гаги».
Рис. 14. Вологодский перстень с огамической подписью. Шиферное пряслице с селища Саввинская Слобода. Рисунок А. В. Гусельникова
По преданию, у всех Йаджудж и Маджудж по четыре глаза – два на лбу, два на груди; их тело покрыто шерстью, а уши свисают до плеч; вместо слов они издают отвратительные звуки, похожие одновременно и на змеиное шипение, и на птичий свист. В Коране они упоминаются в связи с рассказом о мифическом герое Зу-л-Карнайне. Имя это переводится как «Двурогий», и в обыденном представлении оно слилось с образом Александра Македонского – Искандера, также прозванного в народе Двурогим, так как он якобы носил рогатый шлем. Подобно Александру, Зу-л-Карнайн-Двурогий обладал по воле Аллаха великой властью и совершил поход к пределам мира. Там, на далеком Севере, он и столкнулся с ужасными и нечестивыми народами Йаджудж и Маджудж, которые терроризировали местное население и замышляли прорваться во владения правоверных. Дабы не допустить этого, Зу-л-Карнайн воздвиг в северных пределах земли высочайшую стену, ее огромные каменные блоки были скреплены расплавленным железом.
Рис. 15. Народы Йаджудж и Маджудж на карте мира Идриси (на подлиннике север находится внизу)
Где-то в Сибири, в пространстве от Алтая до Ледовитого океана, а также между Уральскими горами и Байкалом до сих пор находятся остатки этой стены (по другой версии – башни). Кроме того, от тех времен повсюду остались развалины древних городов, тех самых, где жили северные аборигены, сдерживавшие натиск воинственных Йаджудж и Маджудж. О том, где именно находились эти города, современным археологам пока известно очень мало. Зато сохранились многочисленные и подробные описания арабских путешественников, посетивших средневековую Сибирь. Вот одно из таких сообщений, оно принадлежит географу Сихаб эддин ибн Фалдаллах ал-Умари (1300–1348), который, в свою очередь, ссылается на рассказ арабского купца Бадр эддин ал-Хасан ал-Руми:
«Страны Сибирские и Чулыманские [на Каме] прилегают к Башкырдам [башкирам]. В земле Башкырдов находится мусульманский кади, пользующийся почетом. В землях Сибирских и Чулыманских сильная стужа; снег не покидает их в продолжение 6 месяцев. Он не перестает падать на их горы, дома и земли. Вследствие этого у них очень мало скота. Это обитатели сердца Севера. Приезжает к ним мало людей, и пищи у них мало <…> Купцы наших стран не забираются дальше города Булгара; купцы Булгарские ездят до Чулымана, а купцы Чулыманские ездят до земель Югорских, которые на окраине Севера. Позади их уже нет поселений, кроме большой башни, построенной Искандером на образец высокого маяка; позади ее нет пути, а находятся только мраки, пустыни и горы, которых не покидают снег и мороз; над ними не восходит солнце; в них не растут растения и не живут никакие животные; они тянутся вплоть до Черного моря; там беспрерывно бывает дождь и густой туман и решительно никогда не встает солнце. За Югрой живет на берегу морском народ, пребывающий в крайнем невежестве. Они часто ходят в море».
В приведенном фрагменте, типичном для арабских географических сочинений, речь идет в основном о территориях, расположенных в заполярных областях Приуралья и Приобья. Описание относится к XIV веку. Но есть еще свидетельства, записанные по крайней мере на четыре столетия раньше. В «Книге путей и стран», принадлежащей географу Ибн Хордадбеху (820–912), приводится рассказ еще одного арабского купца – Саллама ат-Тарджумана, побывавшего на территории Южной Сибири и Урала и также проследовавшего на Север. Именно он своими глазами видел руины многочисленных городов и как правоверный мусульманин посчитал, что виновниками их разрушения могли быть только легендарные Йаджудж и Маджудж – кому еще как не им произвести столь чудовищное опустошение? Но послушаем самого путешественника, посетившего Сибирь более тысячи лет тому назад:
«После 26-дневного пути наш караван достиг местности, где почва была черной и источала отвратительное зловоние. К счастью, мы соблюли предосторожность и запаслись уксусом для борьбы со зловонием. 10 дней мы ехали по этой стране, а затем еще 20 дней по местности, где все селения были разрушены. Нам сказали, что это остатки поселений, которые подверглись нападению Йаджудж и Маджудж и были совершенно ими опустошены. Наконец мы достигли крепостей, построенных рядом с горой, по ущельям которой проходила стена. В этих крепостях живет народ, говорящий по-арабски и персидски. [Речь может идти о людях, владеющих арабской грамотой и понимающих арабский и персидский языки, сами же они необязательно должны быть арабами или персами. – В. Д.] <…> Затем мы достигли города, называемого Ика. Он занимает площадь, равную квадрату со стороной, равной 10 фарсахам [фарсах – арабская мера длины, равная расстоянию, которое конь проходит за один час. – В. Д.]. Город имеет железные ворота, вокруг него имеются пашни, а в городе есть мельницы. Это тот самый город, где поселился Зу-л-Карнайн со своим войском, между городом и стеной расстояние в три дня пути. На всем протяжении пути от города до стены, которую достигаешь на третий день, расположены крепости и селения. Эта стена наподобие горы округлой формы [данная фраза не вполне понятна. – В. Д.]. Говорят, что Йаджудж и Маджудж обитают здесь. Их два вида. Говорят также, Йаджудж выше ростом Маджудж с разницей от одного до полутора локтя. Затем мы достигли высокой горы, на которой возвышались крепость и стена, построенная Зу-л-Карнайном. Там между двумя горами есть ущелье, ширина которого 200 локтей. Оно является дорогой, через которую вышли и рассеялись по земле Йаджудж и Маджудж. Фундамент стены заложили на глубине тридцати локтей с помощью железа и меди, затем поставили две опоры… Вся постройка состоит из железных плит…»
Это – лишь начало (примерно третья часть) подробнейшего описания горных и равнинных крепостей, чьи развалины затерялись в необъятных сибирских просторах. Где именно? Заманчиво было бы предположить, что их поглотила трясина, и они погрузились на дно болот, как впоследствии скрылся на дне озера легендарный град Китеж. Но из рассказа любознательного арабского путешественника следует, что речь может идти о городах и крепостях, расположенных как в равнинной, так и в горной местности. К последней вполне можно отнести Урал или Алтай, а к первой – Барабинскую степь в современной Новосибирской области.
Сведения арабских путешественников нашли неожиданное подтверждение совсем недавно благодаря открытиям археологов из Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН. Еще в начале 1980-х годов академик В.И. Молодин обнаружил в Здвинском районе Новосибирской области остатки древнего протогорода, большая часть которого находилась под землей. Из-за отсутствия средств раскопки пришлось отложить. Работы возобновились в 1998 году, когда было подписано соглашение с Берлинским археологическим институтом. Немецкие ученые привезли на место будущих раскопок геофизические приборы. Они-то и позволили увидеть под мощным слоем земли развалины древнего города с четкими очертаниями домов и улиц, укреплением в центре и сооружением, похожим на дворец. (В настоящее время раскопки вновь законсервированы.)
Нечто подобное – но уже, так сказать, в ландшафтном исполнении – можно увидеть и неподалеку от Екатеринбурга (Чертово городище) и даже в черте города (уже упоминавшиеся «каменные палатки» близ озера Шарташ), напоминающие остатки крепостных сооружений или святилищ. Особенно впечатляют первые: мощные (похожие на оборонительные) стены (высотой до 15 метров), сложенные из многотонных матрацевидных блоков, тянутся по вершине горы. Принято считать их результатом выветривания и прочих капризов природы. Но что-то плохо верится. Весь вопрос: кто, когда, зачем и с помощью каких приспособлений соорудил это настоящее (трудно только сказать, с каким порядковым номером) чудо света.
Драгоценные подробности о развитой древней и средневековой сибирской и уральской культуре содержатся во многих восточных первоисточниках, в особенности связанных с циклом сказаний о северных походах Александра Македонского. Не следует думать, что они представляют собой сплошной вымысел. Сквозь художественные образы явственно просвечивают непреложные факты, которые подверглись литературно-поэтической обработке. Среди интерпретаторов были не только безвестные компиляторы, но и гениальные личности, чьи имена входят в золотой фонд мировой культуры. Таков великий восточный поэт Низами (ок. 1141 – ок. 1209), он жил и творил на территории нынешнего Азербайджана, но писал на фарси – литературном персидском языке.
Классическую «Хамсе» – «Пятерицу» его поэм венчает грандиозная «Искандер-наме», где среди многих походов Александра Македонского описаны и его невероятные приключения на сибирском Севере, во владениях Йаджудж и Маджудж. Правда, в самой поэме фигурируют только Йаджудж (Яджудж), обитающие в мощных крепостях, примерно в таких, какие описывали арабские путешественники. Думается, Низами во многом опирался и на не дошедшие до нас устные или письменные источники, касающиеся Сибири. Поэт одинаково вдохновенно описывает и неповторимые сибирские реалии, и устрашающих обитателей далекого Севера:
«Видев же во отоце [на острове. – В. Д.] том древа высока зело, красна, овошми украшена, едина зряху. Друзии же цветяху, инии презреваху, плода же их множество на земле лежаху. Птицы же краснии на древех различными сладкими песни пояху. Под листвием же древ тех людие лежаху и источницы сладкими ис корении тех древ течаху».
Но сладкие источники и молочные реки с кисельными берегами Македонского царя нисколько не соблазнили, ему нужно было одно – эликсир бессмертия, чтобы навеки остаться владыкой мира. Побывав в Солнечном городе с медными башнями и крышами, Александр наконец нашел источник вечной молодости, который представлял из себя целое озеро: сушеная рыба, брошенная туда, тотчас же оживала и начинала плавать. Но столь желанного бессмертия великий полководец, как известно, не обрел. Судьбой ему было предначертано иное: умереть в возрасте 33 лет и навсегда остаться молодым в памяти последующих поколений.
Уходя с берегов Ледовитого океана и оставляя за спиной Урал и Сибирь, Александр Македонский успел сочинить и оставить на сохранение жалованную грамоту всему роду славян (или мосхов – так сказано в одном из вариантов дошедшего до нас текста) о незыблемых привилегиях на веки вечные. Грамота сия переписывалась и приводилась бессчетное количество раз в русских хронографах и летописцах, где по-разному поминается и Ледовитый океан: и «полунощное окиянское Ледовитое море», и «море полночное великое Окиан Ледовитый», и т. п. Ниже, однако, приводится – в силу большей компактности и внятности – перевод, заимствованный из прижизненного издания «Хроники всего мира» (1551) Марцина Бельского:
«Мы, Александр, сын верховного Бога Юпитера на небе и Филиппа, короля Македонского на земле, Повелитель мира от восхода до захода Солнца и от полудня до полночи, покоритель Мидийского и Персидского королевства, Греческих, Сирийских и Вавилонских и т. д. Просвещенному роду славянскому и его языку милость, мир, уважение и приветствие от нас и от наших преемников в управлении миром после нас. Так как вы всегда были с нами, в верности искренни, в бою надежны и храбры и всегда безустанны были, мы жалуем и свободно даем вам навечно все земли от полунощного моря великого Ледовитого океана до Итальянского скалистого южного моря, дабы в этих землях никто не смел поселяться или обосновываться, но только род ваш, и если бы кто-нибудь из посторонних был здесь обнаружен, то станет вашим крепостным или прислужником со своим потомством навеки».
Конечно, средневековые, к тому же беллетризированные источники не всякому читателю покажутся убедительными. Но вот, в дополнение к сказанному, известие иного рода: каким являлся неизведанный сибирский берег его первооткрывателю – будущему адмиралу российского флота Гавриилу Андреевичу Сарычеву (1763–1831) во время плавания по Ледовитому океану недалеко от устья впадающей в него реки Колымы:
Мыс Баранов Камень «состоит из смежных нескольких гор, выдавшихся в море мысом, образующим полукружие. На них есть кекуры, или столбы каменные, из коих иные представляют обвалившуюся крепость, другие башни и людей. На одной невысокой горе, близ коей стояли на якоре 28 июня [1787 года], видели мы один кекур, похожий видом на двух разговаривающих женщин, держащих в середине ребенка».
Похожие природные феномены были отмечены также на открытом несколько позже и совсем другой экспедицией острове Врангеля. Рационалистически мыслящие мореходы не давали волю воображению и не увязывали увиденное с возможным гиперборейским прошлым. Скорее всего, они были правы, говоря не об исторических, а о геологических руинах. Но тем не менее вопрос остается открытым, поскольку многие древнейшие памятники имеют ландшафтное происхождение.
«Мы говорили о древней нордической традиции. Это не миф – это наша истина. Уже в древнейшие времена Предыстории, там, где позитивистские суеверия предполагают обезьяноподобных пещерных жителей, существовала единая и могущественная пракультура, отголоски которой слышатся во всем великом, что дошло до нас из прошлого – как вечный, вневременной символ. Иранцы знают о airyanem vaejo [Арианам-Вайджа], стране, лежащей на крайнем Севере, и видят в ней первое творение “Бога Света”, место, откуда пошел их род. Это также обитель “Сияния” – hvareno [Хаварно – божественная благодать, харизматическая одаренность, сакральная (по существу – пассионарная) сила] – той мистической силы, которая связана с арийской расой и, в особенности, с ее божественными монархами; они видят в ней – символически – то “место”, где впервые Заратустре открылась его воинственная религия. В традиции индийских ариев также говорится о Света-двипа, где находится обитель Нараяны, того “Кто есть Свет” и того “Кто стоит над Водами”, то есть над случайностью происходящего. В ней говорится и об “уттаракура”, нордической прарасе; под словом “нордический” там понимается солнечный путь богов – “дэваяна” – и в описании “уттара” преобладает идея всего благородного, всего возвышенного, всего того, что можно назвать “арийским” в высшем смысле и что отождествляется с идеей Севера. Предками ахейско-дорического племени также считаются мифические северные гиперборейцы: оттуда пришел почитаемый этим племенем бог или герой солнечный Аполлон, победитель Пифона. Оттуда Геракл – союзник олимпийских богов в их борьбе с титанами, истребитель амазонок и существ стихий, “Прекрасный Победитель”, аватарой которого считали себя позже многие греческие и римские цари, – принес оливковое древо, и его листвой с тех пор венчают всех победителей (Пиндар).
Эта нордическая тема отождествлялась в Элладе с темой Туле, таинственной северной страны, называемой иногда “Островом Героев”, “Страной Бессмертных”, где правит белокурый Радамантис, и “Солнечным Островом” – Ultima Thule [Дальняя (Крайняя) Туле = Гиперборея], – воспоминания о котором долгое время оставались настолько живыми, что в преданиях говорится, что Констанций Хлор выступил со своими легионами в Британию не столько ради воинской славы, сколько для того, чтобы в своем апофеозе власти приблизиться к месту, являющемуся “более святым и более близким к небу”, чем любое другое. В нордическо-германских традициях часто Асгард, обитель Асов и преображенных героев, является образом именно этой северной страны, и нордические короли, считавшиеся полубогами и Асами, – и их народы, добивающиеся победы за счет своего мистического могущества “счастья”, видели в той божественной стране истоки происхождения их династии. Северным или северо-западным считается в галльской традиции Аваллон, откуда берет свое начало род Туата де Дананн, героических покорителей доисторической Ирландии, среди которых герой Огм точно соответствует дорическому Гераклу, – Аваллон, отождествляющийся иначе с “Страной Живых”, царством Боадога, “Победителя”. И ацтеки помещают свою прародину на севере в Ацтлане, который называется также “Белой Землей” или “Страной Света”, откуда они вышли под предводительством бога войны Уицилопочтли.
«Геракла кельты называют на своем местном языке Огмием, причем изображают этого бога в очень странном виде: он у них оказывается глубоким стариком, с плешью на темени, с совершенно седыми остатками волос на затылке, с кожей, сморщенной и загорелой до черноты, как у старых мореходов. Скорее можно было бы предположить, что перед нами – один из подземных обитателей Тартара, какой-нибудь Харон или Иапет, словом – кто угодно, только не Геракл. Но и в таком образе Огмий сохраняет все же снаряженье Геракла: львиная шкура накинута, палицу держит в правой руке, колчан подвешен, и натянутый лук выставляет вперед левой рукой, – словом, что касается снаряженья, это настоящий Геракл. Я думаю, признаться, что кельты в насмешку над эллинскими богами придают Гераклу столь противный обычаю вид и подобным изображением бога мстят ему за то, что он однажды совершил нападение на землю их и угнал добычу, – когда в поисках стад Гериона он пробежал большую часть западных стран.
Впрочем, самое непонятное в этом изображении – еще впереди. Дело в том, что этот Геракл, хотя и старик, влечет за собой целую толпу людей, причем все привязаны за уши. А привязью служат тонкие цепочки, из золота и электрона сработанные и подобные прекраснейшим ожерельям. И вот люди, увлекаемые столь слабой цепью, даже не помышляют о бегстве, хотя они могли бы легко убежать, и вообще не сопротивляются и ногами не упираются, не откидываются всем телом назад, борясь с увлекающей цепью, напротив, со светлыми и радостными лицами они следуют за уводящим их богом и, славословя его в один голос, сами спешат и, желая забежать вперед, ослабляют узы, и, кажется, опечалены будут, если получат свободу».
Геракл-Огмий, о котором Лукиан в III веке н. э. мог сказать мало чего вразумительного, а потому предпочел поиронизировать, – в действительности очень древнее божество, его культ восходит к тем далеким временам, когда индоевропейская культура, верования и язык еще не были расчлененными. Совсем не случайно в контексте северных реалий и имя величайшего героя Древней Эллады – Геракла. В легендах о его рождении рассказывается: когда любвеобильный Зевс соблазнил свою очередную пассию, Алкмену, их первая брачная ночь ознаменовалась тем, что Солнце трое суток не поднималось над Землей. Такое может случиться только в Приполярье или Заполярье. Следовательно, именно там и происходили описываемые события. И именно туда, на родину предков, неоднократно впоследствии возвращался сын Зевса. При совершении некоторых из своих подвигов и при освобождении Прометея Геракл, как говорит в одной из Олимпийских од Пиндар, «достиг земель, что за спиной ледяного Борея», и в результате, как и некоторые другие герои Эллады, получил эпитет Гиперборейского. В дальнейшем, в эпоху расцвета античной цивилизации, первичное ядро северных легенд было трансформировано и приспособлено к условиям Средиземноморья. Так вот, оказывается, каким он был, этот Гог – князь Роша, Мешеха и Фувала (то есть России, Московии и Тулы)!
Божеству же по имени Ог, хранителю сокровенного эзотерического знания, приписывалось создание одной из первых северных письменностей, так называемого огамического письма (рис. 12) – многие надписи на нем до сих пор не расшифрованы. Попытки дешифровки, разумеется, предпринимались, и подчас довольно-таки успешные. Дело в том, что знаки, подобные огамическим, в разных вариантах встречаются и на Русском Севере. Целая галерея огамических знаков была найдена в ходе экспедиции «Гиперборея» на склоне горы Нинчурт в районе священного Сейдозера (рис. 13). Не так давно надписи, сходные с огамическими, выявлены на древнем металлическом перстне, найденном в Вологодской глухомани и на старинном шиферном пряслице из селища Саввинова Слобода (рис. 14). Достаточно убедительную расшифровку загадочных огамических знаков, найденных на территории России, предложил известный знаток древних письмен и гиперборейской проблематики Евгений Лазарев (см.: Молитва гипербореев // Наука и религия. 1998. № 9; Руны грааля над Белым морем // Там же. 1998. № 10; Здесь молились Богине Зари и Бессмертия // Там же. 1999. № 2; Эльфийская твердыня на Русском Севере // Там же. 1999, № 8; Воистину есть… // Там же. 2000. № 2).
Специалисты, занимающиеся огамическим письмом, называют его также agma. Другими словами, выявленные односложные корни взаимосвязаны по смыслу и по возможности фонетического превращения (перехода) одного в другой: «ог» ® «аг» ® «ах» ® «ох». Круг, как говорится, замкнулся.
Кое-кто увидит в тесно взаимодействующей цепочке из четырех приведенных слов ничего не значащие междометия, относимые обычно ортодоксальным языкознанием к звукоподражаниям. Как бы не так! В этих словах запечатлены позывные возгласы, с которыми древние арийцы обращались к своим языческим богам. В русском архаичном миропонимании кельтско-эллинский Ог известен как вредоносное сверхъестественное существо Ох, зафиксированное в фольклоре. Восклицание «Ах!», с исключительно богатым эмоциональным и смысловым диапазоном – от испуга до восхищения, – на самом деле может оказаться архетипом коллективного бессознательного воспоминания о божестве Ахе, а точнее – Аге. Последний мог фигурировать в двух вероятных ипостасях: во-первых, в виде женской Аги (Яги = Йаги-Йоги) – откуда утвердительное восклицание «ага!»; во-вторых, в виде мужского Агни – бога Огня («аг» = «ог»). Наконец, тотемный смысл имени Гога мог перейти на русские названия птиц – «гоголя» и «гаги».
* * *
Как бы ни показалось на первый взгляд странным, но в Коране о Гоге и Магоге можно узнать гораздо больше, чем из скупых намеков Библии. Однако в коранических и околокоранических мусульманских сказаниях представления о северных – в том числе об уральских и сибирских – народах подверглись еще большему искажению, достигнув предела омерзения, ксенофобии и демонизации. Как уже упоминалось, в Коране северные аборигены названы совокупным словосочетанием Йаджудж и Маджудж, представляющим собой фонетическую трансформацию некоей первичной протолексемы. На арабских и персидских средневековых картах для народов Йаджудж и Маджудж всегда отводилось место на Крайнем Севере (рис. 15), правда, сам север по средневековой картографической традиции изображался внизу.По преданию, у всех Йаджудж и Маджудж по четыре глаза – два на лбу, два на груди; их тело покрыто шерстью, а уши свисают до плеч; вместо слов они издают отвратительные звуки, похожие одновременно и на змеиное шипение, и на птичий свист. В Коране они упоминаются в связи с рассказом о мифическом герое Зу-л-Карнайне. Имя это переводится как «Двурогий», и в обыденном представлении оно слилось с образом Александра Македонского – Искандера, также прозванного в народе Двурогим, так как он якобы носил рогатый шлем. Подобно Александру, Зу-л-Карнайн-Двурогий обладал по воле Аллаха великой властью и совершил поход к пределам мира. Там, на далеком Севере, он и столкнулся с ужасными и нечестивыми народами Йаджудж и Маджудж, которые терроризировали местное население и замышляли прорваться во владения правоверных. Дабы не допустить этого, Зу-л-Карнайн воздвиг в северных пределах земли высочайшую стену, ее огромные каменные блоки были скреплены расплавленным железом.
Где-то в Сибири, в пространстве от Алтая до Ледовитого океана, а также между Уральскими горами и Байкалом до сих пор находятся остатки этой стены (по другой версии – башни). Кроме того, от тех времен повсюду остались развалины древних городов, тех самых, где жили северные аборигены, сдерживавшие натиск воинственных Йаджудж и Маджудж. О том, где именно находились эти города, современным археологам пока известно очень мало. Зато сохранились многочисленные и подробные описания арабских путешественников, посетивших средневековую Сибирь. Вот одно из таких сообщений, оно принадлежит географу Сихаб эддин ибн Фалдаллах ал-Умари (1300–1348), который, в свою очередь, ссылается на рассказ арабского купца Бадр эддин ал-Хасан ал-Руми:
«Страны Сибирские и Чулыманские [на Каме] прилегают к Башкырдам [башкирам]. В земле Башкырдов находится мусульманский кади, пользующийся почетом. В землях Сибирских и Чулыманских сильная стужа; снег не покидает их в продолжение 6 месяцев. Он не перестает падать на их горы, дома и земли. Вследствие этого у них очень мало скота. Это обитатели сердца Севера. Приезжает к ним мало людей, и пищи у них мало <…> Купцы наших стран не забираются дальше города Булгара; купцы Булгарские ездят до Чулымана, а купцы Чулыманские ездят до земель Югорских, которые на окраине Севера. Позади их уже нет поселений, кроме большой башни, построенной Искандером на образец высокого маяка; позади ее нет пути, а находятся только мраки, пустыни и горы, которых не покидают снег и мороз; над ними не восходит солнце; в них не растут растения и не живут никакие животные; они тянутся вплоть до Черного моря; там беспрерывно бывает дождь и густой туман и решительно никогда не встает солнце. За Югрой живет на берегу морском народ, пребывающий в крайнем невежестве. Они часто ходят в море».
В приведенном фрагменте, типичном для арабских географических сочинений, речь идет в основном о территориях, расположенных в заполярных областях Приуралья и Приобья. Описание относится к XIV веку. Но есть еще свидетельства, записанные по крайней мере на четыре столетия раньше. В «Книге путей и стран», принадлежащей географу Ибн Хордадбеху (820–912), приводится рассказ еще одного арабского купца – Саллама ат-Тарджумана, побывавшего на территории Южной Сибири и Урала и также проследовавшего на Север. Именно он своими глазами видел руины многочисленных городов и как правоверный мусульманин посчитал, что виновниками их разрушения могли быть только легендарные Йаджудж и Маджудж – кому еще как не им произвести столь чудовищное опустошение? Но послушаем самого путешественника, посетившего Сибирь более тысячи лет тому назад:
«После 26-дневного пути наш караван достиг местности, где почва была черной и источала отвратительное зловоние. К счастью, мы соблюли предосторожность и запаслись уксусом для борьбы со зловонием. 10 дней мы ехали по этой стране, а затем еще 20 дней по местности, где все селения были разрушены. Нам сказали, что это остатки поселений, которые подверглись нападению Йаджудж и Маджудж и были совершенно ими опустошены. Наконец мы достигли крепостей, построенных рядом с горой, по ущельям которой проходила стена. В этих крепостях живет народ, говорящий по-арабски и персидски. [Речь может идти о людях, владеющих арабской грамотой и понимающих арабский и персидский языки, сами же они необязательно должны быть арабами или персами. – В. Д.] <…> Затем мы достигли города, называемого Ика. Он занимает площадь, равную квадрату со стороной, равной 10 фарсахам [фарсах – арабская мера длины, равная расстоянию, которое конь проходит за один час. – В. Д.]. Город имеет железные ворота, вокруг него имеются пашни, а в городе есть мельницы. Это тот самый город, где поселился Зу-л-Карнайн со своим войском, между городом и стеной расстояние в три дня пути. На всем протяжении пути от города до стены, которую достигаешь на третий день, расположены крепости и селения. Эта стена наподобие горы округлой формы [данная фраза не вполне понятна. – В. Д.]. Говорят, что Йаджудж и Маджудж обитают здесь. Их два вида. Говорят также, Йаджудж выше ростом Маджудж с разницей от одного до полутора локтя. Затем мы достигли высокой горы, на которой возвышались крепость и стена, построенная Зу-л-Карнайном. Там между двумя горами есть ущелье, ширина которого 200 локтей. Оно является дорогой, через которую вышли и рассеялись по земле Йаджудж и Маджудж. Фундамент стены заложили на глубине тридцати локтей с помощью железа и меди, затем поставили две опоры… Вся постройка состоит из железных плит…»
Это – лишь начало (примерно третья часть) подробнейшего описания горных и равнинных крепостей, чьи развалины затерялись в необъятных сибирских просторах. Где именно? Заманчиво было бы предположить, что их поглотила трясина, и они погрузились на дно болот, как впоследствии скрылся на дне озера легендарный град Китеж. Но из рассказа любознательного арабского путешественника следует, что речь может идти о городах и крепостях, расположенных как в равнинной, так и в горной местности. К последней вполне можно отнести Урал или Алтай, а к первой – Барабинскую степь в современной Новосибирской области.
Сведения арабских путешественников нашли неожиданное подтверждение совсем недавно благодаря открытиям археологов из Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН. Еще в начале 1980-х годов академик В.И. Молодин обнаружил в Здвинском районе Новосибирской области остатки древнего протогорода, большая часть которого находилась под землей. Из-за отсутствия средств раскопки пришлось отложить. Работы возобновились в 1998 году, когда было подписано соглашение с Берлинским археологическим институтом. Немецкие ученые привезли на место будущих раскопок геофизические приборы. Они-то и позволили увидеть под мощным слоем земли развалины древнего города с четкими очертаниями домов и улиц, укреплением в центре и сооружением, похожим на дворец. (В настоящее время раскопки вновь законсервированы.)
Нечто подобное – но уже, так сказать, в ландшафтном исполнении – можно увидеть и неподалеку от Екатеринбурга (Чертово городище) и даже в черте города (уже упоминавшиеся «каменные палатки» близ озера Шарташ), напоминающие остатки крепостных сооружений или святилищ. Особенно впечатляют первые: мощные (похожие на оборонительные) стены (высотой до 15 метров), сложенные из многотонных матрацевидных блоков, тянутся по вершине горы. Принято считать их результатом выветривания и прочих капризов природы. Но что-то плохо верится. Весь вопрос: кто, когда, зачем и с помощью каких приспособлений соорудил это настоящее (трудно только сказать, с каким порядковым номером) чудо света.
Драгоценные подробности о развитой древней и средневековой сибирской и уральской культуре содержатся во многих восточных первоисточниках, в особенности связанных с циклом сказаний о северных походах Александра Македонского. Не следует думать, что они представляют собой сплошной вымысел. Сквозь художественные образы явственно просвечивают непреложные факты, которые подверглись литературно-поэтической обработке. Среди интерпретаторов были не только безвестные компиляторы, но и гениальные личности, чьи имена входят в золотой фонд мировой культуры. Таков великий восточный поэт Низами (ок. 1141 – ок. 1209), он жил и творил на территории нынешнего Азербайджана, но писал на фарси – литературном персидском языке.
Классическую «Хамсе» – «Пятерицу» его поэм венчает грандиозная «Искандер-наме», где среди многих походов Александра Македонского описаны и его невероятные приключения на сибирском Севере, во владениях Йаджудж и Маджудж. Правда, в самой поэме фигурируют только Йаджудж (Яджудж), обитающие в мощных крепостях, примерно в таких, какие описывали арабские путешественники. Думается, Низами во многом опирался и на не дошедшие до нас устные или письменные источники, касающиеся Сибири. Поэт одинаково вдохновенно описывает и неповторимые сибирские реалии, и устрашающих обитателей далекого Севера:
На сибирском Севере Искандер видит идеальные города-государства с идеальными правителями, рассказывая о которых Низами создает одну из впечатляющих средневековых утопий:
За грядой этих гор, за грядою высокой
Страшный край растянулся равниной широкой.
Там народ по названью яджудж. Словно мы,
Он породы людской, но исчадием тьмы
Ты сочтешь его сам. Словно волки когтисты
Эти дивы, свирепы они и плечисты.
Их тела в волосах от макушки до пят,
Все лицо в волосах. Эти джинны вопят
И рычат, рвут зубами и режут клыками.
Их косматые лапы несхожи с руками.
На врагов они толпами яростно мчат.
Их алмазные когти пронзают булат.
Только спят да едят сонмы всех этих злобных.
Каждый тысячу там порождает подобных.
Перевод здесь и далее К. Липскерова
Картина, воссозданная Низами, во многом близка к классическим описаниям золотого века. Так оно и есть. В русских апокрифах, восходящих к легендарной средневековой «Александрии», рассказывается о том, как Александр Македонский, пройдя со своим войском Сибирское царство, достиг побережья Ледовитого океана и переправился на Острова Блаженных (по-русски Макарейские острова), где царил золотой век и известна была тайна бессмертия (она-то и интересовала Властелина Вселенной). Здесь, на заветном острове, Александр нашел подлинный рай:
…Юный здесь не умрет. Нет здесь этой невзгоды.
Здесь умрет лишь проживший несчетные годы.
…………………………………………………………………
В мире благо живет. Ты о благе радей.
К миру благо идет лишь от этих людей.
Озарился весь мир перед нами – рабами,
Стали мира они золотыми столпами.
«Видев же во отоце [на острове. – В. Д.] том древа высока зело, красна, овошми украшена, едина зряху. Друзии же цветяху, инии презреваху, плода же их множество на земле лежаху. Птицы же краснии на древех различными сладкими песни пояху. Под листвием же древ тех людие лежаху и источницы сладкими ис корении тех древ течаху».
Но сладкие источники и молочные реки с кисельными берегами Македонского царя нисколько не соблазнили, ему нужно было одно – эликсир бессмертия, чтобы навеки остаться владыкой мира. Побывав в Солнечном городе с медными башнями и крышами, Александр наконец нашел источник вечной молодости, который представлял из себя целое озеро: сушеная рыба, брошенная туда, тотчас же оживала и начинала плавать. Но столь желанного бессмертия великий полководец, как известно, не обрел. Судьбой ему было предначертано иное: умереть в возрасте 33 лет и навсегда остаться молодым в памяти последующих поколений.
Уходя с берегов Ледовитого океана и оставляя за спиной Урал и Сибирь, Александр Македонский успел сочинить и оставить на сохранение жалованную грамоту всему роду славян (или мосхов – так сказано в одном из вариантов дошедшего до нас текста) о незыблемых привилегиях на веки вечные. Грамота сия переписывалась и приводилась бессчетное количество раз в русских хронографах и летописцах, где по-разному поминается и Ледовитый океан: и «полунощное окиянское Ледовитое море», и «море полночное великое Окиан Ледовитый», и т. п. Ниже, однако, приводится – в силу большей компактности и внятности – перевод, заимствованный из прижизненного издания «Хроники всего мира» (1551) Марцина Бельского:
«Мы, Александр, сын верховного Бога Юпитера на небе и Филиппа, короля Македонского на земле, Повелитель мира от восхода до захода Солнца и от полудня до полночи, покоритель Мидийского и Персидского королевства, Греческих, Сирийских и Вавилонских и т. д. Просвещенному роду славянскому и его языку милость, мир, уважение и приветствие от нас и от наших преемников в управлении миром после нас. Так как вы всегда были с нами, в верности искренни, в бою надежны и храбры и всегда безустанны были, мы жалуем и свободно даем вам навечно все земли от полунощного моря великого Ледовитого океана до Итальянского скалистого южного моря, дабы в этих землях никто не смел поселяться или обосновываться, но только род ваш, и если бы кто-нибудь из посторонних был здесь обнаружен, то станет вашим крепостным или прислужником со своим потомством навеки».
Конечно, средневековые, к тому же беллетризированные источники не всякому читателю покажутся убедительными. Но вот, в дополнение к сказанному, известие иного рода: каким являлся неизведанный сибирский берег его первооткрывателю – будущему адмиралу российского флота Гавриилу Андреевичу Сарычеву (1763–1831) во время плавания по Ледовитому океану недалеко от устья впадающей в него реки Колымы:
Мыс Баранов Камень «состоит из смежных нескольких гор, выдавшихся в море мысом, образующим полукружие. На них есть кекуры, или столбы каменные, из коих иные представляют обвалившуюся крепость, другие башни и людей. На одной невысокой горе, близ коей стояли на якоре 28 июня [1787 года], видели мы один кекур, похожий видом на двух разговаривающих женщин, держащих в середине ребенка».
Похожие природные феномены были отмечены также на открытом несколько позже и совсем другой экспедицией острове Врангеля. Рационалистически мыслящие мореходы не давали волю воображению и не увязывали увиденное с возможным гиперборейским прошлым. Скорее всего, они были правы, говоря не об исторических, а о геологических руинах. Но тем не менее вопрос остается открытым, поскольку многие древнейшие памятники имеют ландшафтное происхождение.
* * *
Исторические, археологические, географические, геофизические, литературные и иные факты легли в основу той концепции, которая ныне именуется «гиперборейской теорией». В научном плане она начала складываться еще в эпоху Возрождения, много сделал для ее поддержания и век Просвещения, в XIX веке наибольший вклад в ее укрепление внесла Елена Петровна Блаватская (1831–1891), а в ХХ веке ее торжество ознаменовалось работами традиционалистов Германа Вирта, Рене Генона и Юлиуса Эволы. Последний так сформулировал ее главные черты:«Мы говорили о древней нордической традиции. Это не миф – это наша истина. Уже в древнейшие времена Предыстории, там, где позитивистские суеверия предполагают обезьяноподобных пещерных жителей, существовала единая и могущественная пракультура, отголоски которой слышатся во всем великом, что дошло до нас из прошлого – как вечный, вневременной символ. Иранцы знают о airyanem vaejo [Арианам-Вайджа], стране, лежащей на крайнем Севере, и видят в ней первое творение “Бога Света”, место, откуда пошел их род. Это также обитель “Сияния” – hvareno [Хаварно – божественная благодать, харизматическая одаренность, сакральная (по существу – пассионарная) сила] – той мистической силы, которая связана с арийской расой и, в особенности, с ее божественными монархами; они видят в ней – символически – то “место”, где впервые Заратустре открылась его воинственная религия. В традиции индийских ариев также говорится о Света-двипа, где находится обитель Нараяны, того “Кто есть Свет” и того “Кто стоит над Водами”, то есть над случайностью происходящего. В ней говорится и об “уттаракура”, нордической прарасе; под словом “нордический” там понимается солнечный путь богов – “дэваяна” – и в описании “уттара” преобладает идея всего благородного, всего возвышенного, всего того, что можно назвать “арийским” в высшем смысле и что отождествляется с идеей Севера. Предками ахейско-дорического племени также считаются мифические северные гиперборейцы: оттуда пришел почитаемый этим племенем бог или герой солнечный Аполлон, победитель Пифона. Оттуда Геракл – союзник олимпийских богов в их борьбе с титанами, истребитель амазонок и существ стихий, “Прекрасный Победитель”, аватарой которого считали себя позже многие греческие и римские цари, – принес оливковое древо, и его листвой с тех пор венчают всех победителей (Пиндар).
Эта нордическая тема отождествлялась в Элладе с темой Туле, таинственной северной страны, называемой иногда “Островом Героев”, “Страной Бессмертных”, где правит белокурый Радамантис, и “Солнечным Островом” – Ultima Thule [Дальняя (Крайняя) Туле = Гиперборея], – воспоминания о котором долгое время оставались настолько живыми, что в преданиях говорится, что Констанций Хлор выступил со своими легионами в Британию не столько ради воинской славы, сколько для того, чтобы в своем апофеозе власти приблизиться к месту, являющемуся “более святым и более близким к небу”, чем любое другое. В нордическо-германских традициях часто Асгард, обитель Асов и преображенных героев, является образом именно этой северной страны, и нордические короли, считавшиеся полубогами и Асами, – и их народы, добивающиеся победы за счет своего мистического могущества “счастья”, видели в той божественной стране истоки происхождения их династии. Северным или северо-западным считается в галльской традиции Аваллон, откуда берет свое начало род Туата де Дананн, героических покорителей доисторической Ирландии, среди которых герой Огм точно соответствует дорическому Гераклу, – Аваллон, отождествляющийся иначе с “Страной Живых”, царством Боадога, “Победителя”. И ацтеки помещают свою прародину на севере в Ацтлане, который называется также “Белой Землей” или “Страной Света”, откуда они вышли под предводительством бога войны Уицилопочтли.