За отмеченными выше недостатками гегелевской философии скрываются более глубокие противоречия и изъяны, присущие всей немецкой классической философии, а также западной мысли вообще. Они-то и определили кризис классической западной философии, ведущей начало от Бэкона и Декарта.
Главный упрек критиков классической философии состоял в констатации ее практической бесплодности и оторванности от реальной жизни. К. Маркс и Ф. Ницше попытались излечить философию от этих «болезней».
4.4. Марксистская философия
Карл Маркс (1818–1883) – основатель научного социализма, экономист и политический деятель – внес определенный вклад в развитие философской мысли. Окончив философский факультет Берлинского университета, К. Маркс первоначально занимался философским творчеством и работал в газете. По роду деятельности ему пришлось столкнуться с нуждами трудящихся, что пробудило в нем чувство солидарности с ними, но главное – он понял, что в основании многих общественных конфликтов лежат экономические интересы людей и классов. На становление его мировоззрения огромное влияние оказали диалектика Гегеля и антропологический материализм Л. Фейербаха (1804–1874).
Несмотря на то что Маркс не создал целостного философского учения, он привнес много новых идей в различные разделы философского знания и, по сути дела, заложил основы качественно нового мировоззрения.
В гносеологии Маркс, развивая идеи немецкой классики об активном характере познающего субъекта, пришел к выводу о решающей роли практики в познании. Практику он определяет как целенаправленную материально-преобразующую деятельность общественного субъекта. Именно в процессе практики человек, понимаемый не столько как индивид, сколько как человечество, постигает мир и формирует о нем свои понятия. С точки зрения Маркса, введение практики в гносеологию снимает полемику сенсуалистов и рационалистов об источнике познания. Согласно Марксу, практика является не только источником и основой познания, но и условием единства чувственного и логического в познании.
Поскольку практика – это всегда коллективная деятельность людей, Маркс характеризует и познание как общественный процесс, а не как удел одиночек. Всякий ученый или философ аккумулирует в себе совокупный социальный опыт, опираясь на который он и совершает открытия в познании.
Одним из основных вопросов гносеологии является вопрос о критериях истины. По Марксу, основным критерием истинности знаний может быть только практика, поскольку именно она окончательно подтверждает или опровергает истинность знаний.
Понятие практики становится у Маркса основополагающим и весьма многомерным понятием, которое он применяет не только в сфере гносеологии. Придя к выводу о решающей роли практики в жизни человека, он особое внимание обратил на такой вид практической деятельности человека как труд, ставший ключевым понятием его антропологии. Исследуя трудовую деятельность человека в условиях капиталистического производства, автор «Капитала» пришел к выводу, что она носит отчужденный характер. Проблему отчуждения труда Маркс рассматривает в одной из своих ранних работ – «Экономическо-философских рукописях 1844 года», не публиковавшихся при его жизни. По Марксу, при капитализме отчуждение носит тотальный характер, поскольку:
во-первых, оно означает, что от человека отделяется продукт его собственного труда. Производитель продукта зачастую не является его владельцем, собственником, более того, у него иногда нет денег на то, чтобы приобрести то, что он сделал сам;
во-вторых, отчуждение труда проявляется как превращение трудовой деятельности в пытку и наказание. Труд становится не игрой физических и интеллектуальных сил человека, а изнурительным и мучительным процессом. Вот почему от труда бегут как от чумы, как только заканчивается рабочая смена;
в-третьих, в процессе капиталистического производства происходит отчуждение человека от человека, и люди становятся враждебными по отношению друг к другу. Причем, это состояние наблюдается не только между капиталистом и наемным работником, но и между рабочими, так как они, являясь товаром, находятся в состоянии конкуренции друг с другом;
в-четвертых, при капитализме происходит разделение родовой сущности человека и его существования. По своему предназначению человек – это творческое, созидательное и свободное существо. В действительности же человек, вовлеченный в процесс капиталистического производства, превращается в подневольного работника, становясь частичным и несчастным существом.
Таким образом, особенность антропологии Маркса заключается в том, что он пытается понять человека в контексте его трудовой деятельности и применительно к конкретному общественному строю. Сущность человека он трактует не как абстракт, присущий отдельному индивиду, а как совокупность всех общественных отношений, где решающую роль играют отношения между людьми в процессе производства. Следовательно, антропология Маркса неотрывна от его социальной философии.
К. Маркс понимает общество не как совокупность людей, но как совокупность отношений между ними. Эти отношения не остаются неизменными, следовательно, и общество претерпевает количественные и качественные изменения. Качественно своеобразное состояние развития общества Маркс укладывает в понятие общественно-экономическая формация (ОЭФ) – это общество, взятое на конкретной стадии своего развития. Капитализм, который особенно тщательно исследовал Маркс, – это одна из ОЭФ.
ОЭФ имеет свою структуру. В основе ее лежит способ производства, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. Способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни. Каков способ производства – такова и социальная структура общества, куда входят классы, социальные группы и слои. При феодальном способе производства основными классами являются крепостные крестьяне и помещики, при капиталистическом – наемные работники и буржуазия и т. д. Господствующий класс формирует свою политическую систему, основным элементом которой является государство. Государство проводит политику в интересах экономически господствующего класса.
Наконец, завершает ОЭФ духовная сфера (религия, мораль, искусство, философия…), которая в конечном счете детерминируется господствующими в обществе отношениями собственности, типом государства. Экономический строй общества составляет его базис, а политическая система и духовная жизнь общества именуются Марксом надстройкой над этим базисом. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производительными отношениями… с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. <…> Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества»[12].
Противоречие между производительными силами и производственными отношениями проявляются через борьбу классов – больших групп людей, отличающихся друг от друга отношением к собственности и ролью в общественном производстве. Чем острее противоречия в способе производства, тем ожесточеннее классовая борьба, которая в конечном счете приводит к смене ОЭФ. Маркс выделяет первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую формации, которые составляют основные этапы всемирной истории.
В философии истории Маркс исходит из идеи прогресса. Последней ОЭФ, с которой начнется подлинная история человечества, по Марксу, будет коммунизм. Все предшествующие коммунизму ОЭФ составляют лишь предысторию человечества. Они суть царство естественной необходимости, т. е. состояние общественного развития, когда человек еще не стал субъектом истории, способным контролировать и регулировать общественные процессы. На первой стадии коммунистической ОЭФ, т. е. при социализме, который Маркс называет царством осознанной необходимости, человек начинает контролировать производительные силы и производственные отношения, целенаправленно их развивать и совершенствовать. На второй стадии коммунистической ОЭФ, которую Маркс определяет как царство свободы, действует свободная человеческая индивидуальность. Человеку подчиняются законы общества, и всю свою деятельность он направляет для развития творческой индивидуальности. Человек творит себя как универсальную личность, которая относится к миру не утилитарно, а созидает мир по законам красоты. При коммунизме полностью снимается отчуждение, труд снова становится ареной реализации творческих сил человека, родовая сущность и существование человека совпадают.
Несмотря на некоторые достоинства, марксистское учение имеет ряд очень серьезных недостатков, которые в полной мере обнаружились при реализации его на практике.
1. Выделение экономического базиса общества в качестве определяющего фактора и критерия общественно-исторического развития фактически создало предпосылки для нивелирования культурных различий между народами и деления их на передовые и отсталые. Этот селекционный принцип проявился и в отношении разных классов и социальных групп. Особенно трагическим для нашей страны оказалось отрицательное отношение Маркса к крестьянству, которое он характеризовал как отсталый класс с мелкобуржуазной собственнической психологией и деревенскими предрассудками.
2. Маркс уповал на пролетариат как гегемон коммунистической революции. Он считал, что диктатура пролетариата будет последней формой государства, которая создаст предпосылки для исчезновения классов и отмирания государства вообще. Еще М. Бакунин предупреждал, что попытка применить на практике марксистскую классовую теорию обернется усилением роли государства и рабством граждан. Диктатура пролетариата на деле оказалась тоталитарным государством.
3. Маркс односторонне и неглубоко понимал феномен человека. Человек для него – социальное существо, личность – это не более чем слепок определенной формы общества, всецело зависящий от установившейся в том или ином социуме системы связей и отношений. Именно с этим и связано то, что Маркс недооценил человека как физически-телесное и духовное существо. Он ошибочно полагал, что изменив к лучшему общественный строй, можно радикально улучшить духовную и нравственную сущность человека. Однако, как говорил Ф.М. Достоевский, зло в человеке укоренено значительно глубже, чем полагают некоторые господа социалисты. По-видимому, моральное и социальное зло будут существовать до конца истории общества, и потому рай на земле невозможен.
4. Маркс чрезмерно уповал на практику, но не брал во внимание тот факт, что сама практика может быть глубоко порочной. Это в полной мере подтвердилось, когда теория Маркса начала претворяться в жизнь в России и других странах.
Несмотря на то что Маркс не создал целостного философского учения, он привнес много новых идей в различные разделы философского знания и, по сути дела, заложил основы качественно нового мировоззрения.
В гносеологии Маркс, развивая идеи немецкой классики об активном характере познающего субъекта, пришел к выводу о решающей роли практики в познании. Практику он определяет как целенаправленную материально-преобразующую деятельность общественного субъекта. Именно в процессе практики человек, понимаемый не столько как индивид, сколько как человечество, постигает мир и формирует о нем свои понятия. С точки зрения Маркса, введение практики в гносеологию снимает полемику сенсуалистов и рационалистов об источнике познания. Согласно Марксу, практика является не только источником и основой познания, но и условием единства чувственного и логического в познании.
Поскольку практика – это всегда коллективная деятельность людей, Маркс характеризует и познание как общественный процесс, а не как удел одиночек. Всякий ученый или философ аккумулирует в себе совокупный социальный опыт, опираясь на который он и совершает открытия в познании.
Одним из основных вопросов гносеологии является вопрос о критериях истины. По Марксу, основным критерием истинности знаний может быть только практика, поскольку именно она окончательно подтверждает или опровергает истинность знаний.
Понятие практики становится у Маркса основополагающим и весьма многомерным понятием, которое он применяет не только в сфере гносеологии. Придя к выводу о решающей роли практики в жизни человека, он особое внимание обратил на такой вид практической деятельности человека как труд, ставший ключевым понятием его антропологии. Исследуя трудовую деятельность человека в условиях капиталистического производства, автор «Капитала» пришел к выводу, что она носит отчужденный характер. Проблему отчуждения труда Маркс рассматривает в одной из своих ранних работ – «Экономическо-философских рукописях 1844 года», не публиковавшихся при его жизни. По Марксу, при капитализме отчуждение носит тотальный характер, поскольку:
во-первых, оно означает, что от человека отделяется продукт его собственного труда. Производитель продукта зачастую не является его владельцем, собственником, более того, у него иногда нет денег на то, чтобы приобрести то, что он сделал сам;
во-вторых, отчуждение труда проявляется как превращение трудовой деятельности в пытку и наказание. Труд становится не игрой физических и интеллектуальных сил человека, а изнурительным и мучительным процессом. Вот почему от труда бегут как от чумы, как только заканчивается рабочая смена;
в-третьих, в процессе капиталистического производства происходит отчуждение человека от человека, и люди становятся враждебными по отношению друг к другу. Причем, это состояние наблюдается не только между капиталистом и наемным работником, но и между рабочими, так как они, являясь товаром, находятся в состоянии конкуренции друг с другом;
в-четвертых, при капитализме происходит разделение родовой сущности человека и его существования. По своему предназначению человек – это творческое, созидательное и свободное существо. В действительности же человек, вовлеченный в процесс капиталистического производства, превращается в подневольного работника, становясь частичным и несчастным существом.
Таким образом, особенность антропологии Маркса заключается в том, что он пытается понять человека в контексте его трудовой деятельности и применительно к конкретному общественному строю. Сущность человека он трактует не как абстракт, присущий отдельному индивиду, а как совокупность всех общественных отношений, где решающую роль играют отношения между людьми в процессе производства. Следовательно, антропология Маркса неотрывна от его социальной философии.
К. Маркс понимает общество не как совокупность людей, но как совокупность отношений между ними. Эти отношения не остаются неизменными, следовательно, и общество претерпевает количественные и качественные изменения. Качественно своеобразное состояние развития общества Маркс укладывает в понятие общественно-экономическая формация (ОЭФ) – это общество, взятое на конкретной стадии своего развития. Капитализм, который особенно тщательно исследовал Маркс, – это одна из ОЭФ.
ОЭФ имеет свою структуру. В основе ее лежит способ производства, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. Способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни. Каков способ производства – такова и социальная структура общества, куда входят классы, социальные группы и слои. При феодальном способе производства основными классами являются крепостные крестьяне и помещики, при капиталистическом – наемные работники и буржуазия и т. д. Господствующий класс формирует свою политическую систему, основным элементом которой является государство. Государство проводит политику в интересах экономически господствующего класса.
Наконец, завершает ОЭФ духовная сфера (религия, мораль, искусство, философия…), которая в конечном счете детерминируется господствующими в обществе отношениями собственности, типом государства. Экономический строй общества составляет его базис, а политическая система и духовная жизнь общества именуются Марксом надстройкой над этим базисом. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производительными отношениями… с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. <…> Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества»[12].
Противоречие между производительными силами и производственными отношениями проявляются через борьбу классов – больших групп людей, отличающихся друг от друга отношением к собственности и ролью в общественном производстве. Чем острее противоречия в способе производства, тем ожесточеннее классовая борьба, которая в конечном счете приводит к смене ОЭФ. Маркс выделяет первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую формации, которые составляют основные этапы всемирной истории.
В философии истории Маркс исходит из идеи прогресса. Последней ОЭФ, с которой начнется подлинная история человечества, по Марксу, будет коммунизм. Все предшествующие коммунизму ОЭФ составляют лишь предысторию человечества. Они суть царство естественной необходимости, т. е. состояние общественного развития, когда человек еще не стал субъектом истории, способным контролировать и регулировать общественные процессы. На первой стадии коммунистической ОЭФ, т. е. при социализме, который Маркс называет царством осознанной необходимости, человек начинает контролировать производительные силы и производственные отношения, целенаправленно их развивать и совершенствовать. На второй стадии коммунистической ОЭФ, которую Маркс определяет как царство свободы, действует свободная человеческая индивидуальность. Человеку подчиняются законы общества, и всю свою деятельность он направляет для развития творческой индивидуальности. Человек творит себя как универсальную личность, которая относится к миру не утилитарно, а созидает мир по законам красоты. При коммунизме полностью снимается отчуждение, труд снова становится ареной реализации творческих сил человека, родовая сущность и существование человека совпадают.
Несмотря на некоторые достоинства, марксистское учение имеет ряд очень серьезных недостатков, которые в полной мере обнаружились при реализации его на практике.
1. Выделение экономического базиса общества в качестве определяющего фактора и критерия общественно-исторического развития фактически создало предпосылки для нивелирования культурных различий между народами и деления их на передовые и отсталые. Этот селекционный принцип проявился и в отношении разных классов и социальных групп. Особенно трагическим для нашей страны оказалось отрицательное отношение Маркса к крестьянству, которое он характеризовал как отсталый класс с мелкобуржуазной собственнической психологией и деревенскими предрассудками.
2. Маркс уповал на пролетариат как гегемон коммунистической революции. Он считал, что диктатура пролетариата будет последней формой государства, которая создаст предпосылки для исчезновения классов и отмирания государства вообще. Еще М. Бакунин предупреждал, что попытка применить на практике марксистскую классовую теорию обернется усилением роли государства и рабством граждан. Диктатура пролетариата на деле оказалась тоталитарным государством.
3. Маркс односторонне и неглубоко понимал феномен человека. Человек для него – социальное существо, личность – это не более чем слепок определенной формы общества, всецело зависящий от установившейся в том или ином социуме системы связей и отношений. Именно с этим и связано то, что Маркс недооценил человека как физически-телесное и духовное существо. Он ошибочно полагал, что изменив к лучшему общественный строй, можно радикально улучшить духовную и нравственную сущность человека. Однако, как говорил Ф.М. Достоевский, зло в человеке укоренено значительно глубже, чем полагают некоторые господа социалисты. По-видимому, моральное и социальное зло будут существовать до конца истории общества, и потому рай на земле невозможен.
4. Маркс чрезмерно уповал на практику, но не брал во внимание тот факт, что сама практика может быть глубоко порочной. Это в полной мере подтвердилось, когда теория Маркса начала претворяться в жизнь в России и других странах.
4.5. Зарождение постклассической традиции в философии
Марксистская философия возникла на почве кризиса классической философии и ознаменовала собой зарождение качественно нового типа философского знания, о чем можно судить по ее проблематике и задачам практического переустройства мира. Однако К. Маркс остается всецело приверженным рационалистической традиции в философии, поэтому марксистское учение находится как бы «на стыке» между классической и постклассической традициями в философии.
Постклассическая философия начинает формироваться во второй половине XIX в., а в ХХ столетии конституируется как новая традиция философского мышления. Возникновение и развитие постклассической традиции связано как с логикой развития самого философского знания, так и с общими процессами развития культуры и науки. В конце XIX – начале ХХ в. зарождаются модернистские течения в искусстве, на смену классической науке приходит неклассическая наука, главным представителем которой был А. Эйнштейн – создатель теории относительности.
Главная отличительная черта постклассической философии состоит в том, что в ней оформилось множество самых разнообразных философских школ и течений, которые можно сгруппировать в зависимости от их отношения к классической философии и научному познанию. Философские течения, попытавшиеся преодолеть спекулятивность философской классики и в то же время ориентировавшиеся на науку как эталонное знание, могут быть названы сциентистскими (от англ. science – наука). К ним следует отнести позитивизм (а затем эмпириокритицизм и неопозитивизм), феноменологию, аналитическую философию, психоанализ, структурализм и отчасти неокантианство. В целом для них характерно стремление модернизировать классический рационализм на основе более четкого определения предмета философии и избавления последней от претензий быть наукой наук.
Кризис философского рационализма породил в западноевропейской философии другую крайность – иррационализм, вызванный глубоким разочарованием в человеческом разуме вообще и научном познании в частности (антисциентизм). В XIX–XX вв. возникло несколько влиятельных философских течений и школ иррационалистического толка и антисциентистской направленности: учение А. Шопенгауэра о мировой воле, учение Э. фон Гартмана о бессознательном, философия жизни (Ф. Ницше,
В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпеглер и др.), экзистенциализм, персонализм, герменевтика и др. Отличительной чертой этого направления постклассической философии является повышенный интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности. Философы пытаются постичь драму человеческого существования в мире накануне острейших социально-экономических потрясений, мировых войн и политических катаклизмов.
Иррационализм упомянутых философских учений выражается прежде всего в том, что в познании акцент делается на интуицию, откровение и другие способы нерационального постижения истины, вследствие чего существенно меняется язык и форма выражения философских идей. Нередко на смену тщательно разработанному понятийному аппарату и системе аргументаций приходили символы и художественные образы.
Постклассическая философия начинает формироваться во второй половине XIX в., а в ХХ столетии конституируется как новая традиция философского мышления. Возникновение и развитие постклассической традиции связано как с логикой развития самого философского знания, так и с общими процессами развития культуры и науки. В конце XIX – начале ХХ в. зарождаются модернистские течения в искусстве, на смену классической науке приходит неклассическая наука, главным представителем которой был А. Эйнштейн – создатель теории относительности.
Главная отличительная черта постклассической философии состоит в том, что в ней оформилось множество самых разнообразных философских школ и течений, которые можно сгруппировать в зависимости от их отношения к классической философии и научному познанию. Философские течения, попытавшиеся преодолеть спекулятивность философской классики и в то же время ориентировавшиеся на науку как эталонное знание, могут быть названы сциентистскими (от англ. science – наука). К ним следует отнести позитивизм (а затем эмпириокритицизм и неопозитивизм), феноменологию, аналитическую философию, психоанализ, структурализм и отчасти неокантианство. В целом для них характерно стремление модернизировать классический рационализм на основе более четкого определения предмета философии и избавления последней от претензий быть наукой наук.
Кризис философского рационализма породил в западноевропейской философии другую крайность – иррационализм, вызванный глубоким разочарованием в человеческом разуме вообще и научном познании в частности (антисциентизм). В XIX–XX вв. возникло несколько влиятельных философских течений и школ иррационалистического толка и антисциентистской направленности: учение А. Шопенгауэра о мировой воле, учение Э. фон Гартмана о бессознательном, философия жизни (Ф. Ницше,
В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпеглер и др.), экзистенциализм, персонализм, герменевтика и др. Отличительной чертой этого направления постклассической философии является повышенный интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности. Философы пытаются постичь драму человеческого существования в мире накануне острейших социально-экономических потрясений, мировых войн и политических катаклизмов.
Иррационализм упомянутых философских учений выражается прежде всего в том, что в познании акцент делается на интуицию, откровение и другие способы нерационального постижения истины, вследствие чего существенно меняется язык и форма выражения философских идей. Нередко на смену тщательно разработанному понятийному аппарату и системе аргументаций приходили символы и художественные образы.
4.6. Ф. Ницше и философия жизни
Наиболее показательно в этом плане творчество Ф. Ницше (1844–1900) – основателя философии жизни. Свой основной философский труд «Так говорил Заратустра» он написал в виде поэтического эссе, насыщенного сложной символикой и многозначностью смыслов. Ницше был убежден, что только таким образом можно постичь и воспроизвести в философском тексте динамизм и многозначность самой жизни.
Учение Ницше весьма симптоматично с точки зрения основных тенденций развития западной цивилизации в ХХ в. По убеждению Ницше, главным признаком жизни (к которой он относит не только человеческую жизнь, но и жизнь общества, природы и космоса) является борьба за существование. В этой борьбе побеждает тот, в ком более выражена воля к власти. Так Ницше приходит к идее сверхчеловека, готового для достижения своих целей пренебречь нормами морали и права, которые, с точки зрения Ницше, нивелируют людей, делают их слабыми и безвольными существами.
Ницше язвительно изобличает либеральную и социалистическую идеологии, считая их виновными в обезличивании и деградации человека. Однако главное острие своей критики он направил против христианства, которое истолковал в корне неверно, полагая, что именно оно есть виновник слабости и безвольности человека. Антихристианский бунт Ницше чересчур дорого ему обошелся, приведя поэта и мыслителя к безумию и ранней смерти. Однако опыт жизни и творчество немецкого мыслителя вызвали широкий резонанс в среде интеллектуальной элиты Европы. В России они придали дополнительный стимул к подъему интереса к философии.
Учение Ницше весьма симптоматично с точки зрения основных тенденций развития западной цивилизации в ХХ в. По убеждению Ницше, главным признаком жизни (к которой он относит не только человеческую жизнь, но и жизнь общества, природы и космоса) является борьба за существование. В этой борьбе побеждает тот, в ком более выражена воля к власти. Так Ницше приходит к идее сверхчеловека, готового для достижения своих целей пренебречь нормами морали и права, которые, с точки зрения Ницше, нивелируют людей, делают их слабыми и безвольными существами.
Ницше язвительно изобличает либеральную и социалистическую идеологии, считая их виновными в обезличивании и деградации человека. Однако главное острие своей критики он направил против христианства, которое истолковал в корне неверно, полагая, что именно оно есть виновник слабости и безвольности человека. Антихристианский бунт Ницше чересчур дорого ему обошелся, приведя поэта и мыслителя к безумию и ранней смерти. Однако опыт жизни и творчество немецкого мыслителя вызвали широкий резонанс в среде интеллектуальной элиты Европы. В России они придали дополнительный стимул к подъему интереса к философии.
Литература
1. Асмус В. Ф. Иммануил Кант. – М., 1973.
2. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. – СПб., 1999.
3. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – М., 1986.
4. Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994.
5. Кант И. Критика практического разума. – СПб., 1995.
6. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Соч.: в 2 т. – М., 1990. – Т. 1.
7. Реале Д. Западная философия от истоков до наших дней: в 4 т. Т. 4: От романтизма до наших дней / Д. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1997.
8. Маркс К. Избранные произведения: в 3 т. Т. 3: Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс. – М., 1970.
2. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. – СПб., 1999.
3. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – М., 1986.
4. Кант И. Критика чистого разума. – М., 1994.
5. Кант И. Критика практического разума. – СПб., 1995.
6. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Соч.: в 2 т. – М., 1990. – Т. 1.
7. Реале Д. Западная философия от истоков до наших дней: в 4 т. Т. 4: От романтизма до наших дней / Д. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1997.
8. Маркс К. Избранные произведения: в 3 т. Т. 3: Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс. – М., 1970.
Глава 5. Русская философия конца XIX – первой половины ХХ в
5.1. Общая характеристика русской философии
Русская религиозная философия[13] есть один из вариантов постклассической философии и оригинальная философская традиция, сложившаяся в России в конце XIX – начале ХХ веков. Основоположником ее был Вл. Соловьев. А.Ф. Лосев практически завершил эту традицию. Между этими великими именами располагается целый ряд русских философов, отличающихся друг от друга как масштабом своих дарований, так и степенью оригинальности учений. Наиболее выдающимися фигурами среди них были Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Н. Лосский, князья С. и Е. Трубецкие, П. Флоренский, С. Франк и др. Русская философия была подготовлена многовековым опытом духовного развития своего народа. Ее предпосылки можно обнаружить в философемах древнерусской литературы, писаниях и преданиях святых отцов, в православной религиозности в целом. Гениальные прозрения ранних славянофилов И. Киреевского и А. Хомякова осветили путь, по которому пошел Вл. Соловьев и его ученики. Глубокое и жизнетворное влияние на философские изыскания русских мыслителей оказало творчество Ф. Достоевского, который необычайно расширил творческое пространство отечественной мысли. Он задал не только новую проблематику, но и новый масштаб видения мира и человека.
При этом русская философия появилась не только на основе национальных источников. По сути, она является законной наследницей и очень важным этапом развития европейской философской мысли. Более того, она может быть адекватно понята только в контексте исторического, культурного и духовного развития европейской цивилизации, степень интеграции с которой у России до революции была очень высокой.
Русская философия возникла в XIX в., когда Россия имела за своими плечами более чем тысячелетнюю историю. Решающим фактором ее возникновения (предопределившим в значительной степени и ее основное содержание) явились реформы Петра I, которые, с одной стороны, придали мощный импульс к модернизации России, ввели ее в когорту Европейских держав в качестве очень мощной политической и военной силы; а с другой стороны, способствовали ломке традиционных культурных ценностей, жизненных устоев и привычного быта.
Русская философия возникает в среде интеллигенции, положение которой в обществе было двусмысленным, поскольку образованностью, ученостью и культурными навыками она походила на правящий класс, а своим порой бесправным положением и уровнем благосостояния фактически примыкала к народным массам. Положение интеллигенции усугублялось и тем обстоятельством, что в народе она воспринималась негативно из-за того, что внешне (по одежде, по владению иностранными языками и т. д.) мало чем отличалась от господствующих классов.
В этой ситуации интеллигенция ощущала себя как бы между молотом государственной (самодержавной) власти и наковальней народного недоверия. Она чувствовала себя изгоем в своей собственной стране, была чужой среди своих. Поэтому именно в среде интеллигенции пробуждаются глубокие и мучительные духовные искания, жажда смысла жизни, а также стремление к философской рефлексии, позволяющей объяснить не только ее положение, но и жизнь в России, и в мире в целом. Эта тенденция привела к величайшему взлету русской художественной литературы и публицистики, и она же в свою очередь стала мощным фактором развития в России науки, техники и искусства. Из этой социокультурной основы возникла и русская религиозная философия.
При этом русская философия появилась не только на основе национальных источников. По сути, она является законной наследницей и очень важным этапом развития европейской философской мысли. Более того, она может быть адекватно понята только в контексте исторического, культурного и духовного развития европейской цивилизации, степень интеграции с которой у России до революции была очень высокой.
Русская философия возникла в XIX в., когда Россия имела за своими плечами более чем тысячелетнюю историю. Решающим фактором ее возникновения (предопределившим в значительной степени и ее основное содержание) явились реформы Петра I, которые, с одной стороны, придали мощный импульс к модернизации России, ввели ее в когорту Европейских держав в качестве очень мощной политической и военной силы; а с другой стороны, способствовали ломке традиционных культурных ценностей, жизненных устоев и привычного быта.
Русская философия возникает в среде интеллигенции, положение которой в обществе было двусмысленным, поскольку образованностью, ученостью и культурными навыками она походила на правящий класс, а своим порой бесправным положением и уровнем благосостояния фактически примыкала к народным массам. Положение интеллигенции усугублялось и тем обстоятельством, что в народе она воспринималась негативно из-за того, что внешне (по одежде, по владению иностранными языками и т. д.) мало чем отличалась от господствующих классов.
В этой ситуации интеллигенция ощущала себя как бы между молотом государственной (самодержавной) власти и наковальней народного недоверия. Она чувствовала себя изгоем в своей собственной стране, была чужой среди своих. Поэтому именно в среде интеллигенции пробуждаются глубокие и мучительные духовные искания, жажда смысла жизни, а также стремление к философской рефлексии, позволяющей объяснить не только ее положение, но и жизнь в России, и в мире в целом. Эта тенденция привела к величайшему взлету русской художественной литературы и публицистики, и она же в свою очередь стала мощным фактором развития в России науки, техники и искусства. Из этой социокультурной основы возникла и русская религиозная философия.
5.2. Культурное своеобразие русской философии
В качестве характерной и определяющей черты античной философии мы называли космоцентризм, средневековой философии – теоцентризм, философии Возрождения и Нового времени – антропоцентризм. Если с этой точки зрения посмотреть на русскую философию, то она антропо-тео-космоцентрична. Подобное утверждение только на первый взгляд кажется нелепым и содержащим в себе роковое противоречие, поскольку центр всегда один. Однако при более глубоком подходе все эти сомнения могут быть отброшены. Русская философия антропоцентрична не только потому, что она свое главное внимание уделяет проблеме человека, но и потому, что она и мир познает через человека. «Философия, – писал Н. Бердяев, – и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека»[14].
Теоцентричной русская философия является потому, что «понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставилась лишь в религиозном сознании»[15]. Главное в человеке, с точки зрения христианской традиции, то, что он есть образ и подобие Божие. Драма человека в его индивидуальном и общественно-историческом существовании заключается именно в его взаимоотношениях с Богом, зависит от того, чего в нем больше: любви к Нему или отчуждения от Него.
Русские философы, вернувшиеся в лоно христианской традиции, стали глубже понимать жизнь. Благодаря этому усилилась прогностическая сила философии. К сожалению, ее голос не был своевременно услышан, и именно Россия пошла по ложному пути, не вняв предостережениям Ф. Достоевского в «Бесах» и «Легенде о Великом Инквизиторе», Вл. Соловьева в «Краткой повести об Анти-Христе», авторов сборника «Вех», которые в 1909 г. с поразительной точностью предсказали, чем может обернуться для судьбы страны увлеченность русской интеллигенции идеей социалистической революции. Таким образом, религиозность русской философии составляет не только ее отличительную черту, но и несомненное достоинство.
Космоцентризм русской философии также имеет антропологические корни, поскольку в ней был заново переосмыслен библейский сюжет о грехопадении человека, повлекшем за собой падшесть всей природы и космоса. Господь говорит Адаму, нарушившему Его заповедь: «проклята земля за тебя» (Быт. 3; 17). В русской философии (в особенности в творчестве Вл. Соловьева, Н. Федорова – основоположника русского космизма, Н. Бердяева, С. Булгакова, П. Флоренского) глубоко исследуется вопрос об ответственности человека за природу и весь космос. «Самая большая религиозная и нравственная истина, до которой должен дорасти человек, – писал Н. Бердяев, – это
– что нельзя спасаться индивидуально. Мое спасение предполагает и спасение других, моих близких, всеобщее спасение, спасение всего мира, преображение мира»[16]. Согласитесь, насколько актуальна эта установка русской философии в настоящее время, когда перед человечеством чрезвычайно остро встали экологическая и другие глобальные проблемы.
Теоцентричной русская философия является потому, что «понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставилась лишь в религиозном сознании»[15]. Главное в человеке, с точки зрения христианской традиции, то, что он есть образ и подобие Божие. Драма человека в его индивидуальном и общественно-историческом существовании заключается именно в его взаимоотношениях с Богом, зависит от того, чего в нем больше: любви к Нему или отчуждения от Него.
Русские философы, вернувшиеся в лоно христианской традиции, стали глубже понимать жизнь. Благодаря этому усилилась прогностическая сила философии. К сожалению, ее голос не был своевременно услышан, и именно Россия пошла по ложному пути, не вняв предостережениям Ф. Достоевского в «Бесах» и «Легенде о Великом Инквизиторе», Вл. Соловьева в «Краткой повести об Анти-Христе», авторов сборника «Вех», которые в 1909 г. с поразительной точностью предсказали, чем может обернуться для судьбы страны увлеченность русской интеллигенции идеей социалистической революции. Таким образом, религиозность русской философии составляет не только ее отличительную черту, но и несомненное достоинство.
Космоцентризм русской философии также имеет антропологические корни, поскольку в ней был заново переосмыслен библейский сюжет о грехопадении человека, повлекшем за собой падшесть всей природы и космоса. Господь говорит Адаму, нарушившему Его заповедь: «проклята земля за тебя» (Быт. 3; 17). В русской философии (в особенности в творчестве Вл. Соловьева, Н. Федорова – основоположника русского космизма, Н. Бердяева, С. Булгакова, П. Флоренского) глубоко исследуется вопрос об ответственности человека за природу и весь космос. «Самая большая религиозная и нравственная истина, до которой должен дорасти человек, – писал Н. Бердяев, – это
– что нельзя спасаться индивидуально. Мое спасение предполагает и спасение других, моих близких, всеобщее спасение, спасение всего мира, преображение мира»[16]. Согласитесь, насколько актуальна эта установка русской философии в настоящее время, когда перед человечеством чрезвычайно остро встали экологическая и другие глобальные проблемы.
5.3. Русская идея. Основные проблемы русской философии
Одним из основных предметов познания стала для русских философов сама Россия. Проблема судьбы России, философия русской истории и культуры терминологически определилась как «русская идея». Смеем утверждать, что русская идея является одним из основных стержней, которым скрепляются в общую философскую традицию очень разные по своим теоретическим концепциям мыслители.
По-нашему мнению, русская идея, ставшая одной из центральных проблем русской религиозной философии, никоим образом не придает ей национальной ограниченности и духовного провинциализма. Более того, универсальное значение последней только возрастает.
По-нашему мнению, русская идея, ставшая одной из центральных проблем русской религиозной философии, никоим образом не придает ей национальной ограниченности и духовного провинциализма. Более того, универсальное значение последней только возрастает.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента