Владимир Петрухин. Загробный мир. Мифы разных народов

   Мать, узнавшая о беде, случившейся с Лемминкяйненом, по крови, текущей из гребня, отправляется на поиски, но не может найти сына ни на суше, ни в море. Тогда она просит кузнеца сковать огромные грабли и идет в загробный мир Туонелу, где вылавливает тело сына из Туони. Она собирает его по частям и вопрошает сына, сохранилась ли в нем жизнь. Тот отвечает, что его уже нельзя вернуть к жизни: слишком много времени провел он в царстве мертвых, и превращается в рыбу в Туони.

   Путешествие Лемминкяйнена в иные миры – Пяйвёлу и Туонелу, преодоление им чудесных преград и, наконец, превращение в рыбу в водах Туони, обнаруживают шаманское происхождение героя. Рассказ о его смерти можно понимать как этиологический миф о происхождении смерти.
   В эстонской песне Лемминг-Лемминкяйнен должен спасти от смертельной болезни своего отца Осмо. Осмо – известный в финской мифологии первопредок; из его костей сделана чудесная изба, упоминаемая в заговорах и свадебной поэзии: это изба, где готовится пир. Осмо, прикованный к постели, напоминает Випунена (сыном которого именуется Лемминкяйнен в некоторых рунах). Чтобы излечить отца, Лемминг должен выловить в море чудесную рыбу. Исследователи шаманизма считают, что Осмо сам был первым шаманом. В некоторых мифах рассказывается, как во время шаманского путешествия душа Осмо отправилась в воду в виде рыбы и не смогла вернуться в недвижимое тело. Тогда Лемминг, чтобы оживить отца, отправился на поиски его души.

Первобытные Орфеи

Австралийский Орфей

   Мотив греческого мифа об Орфее и Эвридике и о том, что любовь оказалась сильнее смерти, известен многим народам.

   Рассказывают, что некая юная австралийская пара договорилась о браке. Жених уже прошел инициацию, стал воином и явился за невестой. Но тут выяснилось, что девушка умерщвлена гигантской змеей, гнездо которой опрометчиво разорила. Жених спросил у отца, давно ли это произошло, и, когда узнал, что прошло всего два дня, посчитал, что его невеста не успела добраться до загробного мира на небе и он может вернуть ее. Отец умершей, однако, высказал сомнение, что девушка пойдет за женихом, который не отомстил за нее, и юный воин решился на месть.
   Со своими товарищами он нашел гнездо змей, но охотники не стали сразу нападать на них. Сначала они собрали древесный клей, затем соорудили над землей из сучьев платформы, чтобы даже змеиная тень не падала на землю, ибо змеи так опасны, что смерть наступала и от укуса тени. Однако гигантские змеи все же услышали шум и поползли к охотникам. Тогда те стали бросать в их пасть смолу, и пасти оказались заклеенными. Одержав победу над змеями, охотники устроили пир, поджарив вкусное змеиное мясо.
   Погибшая девушка была отомщена, но миф ничего не говорит о попытке жениха вывести ее с того света. Чудовищные же змеи после этого подвига исчезли, хотя об их смертельных укусах продолжали рассказывать страшные истории.

Папуасский Орфей

   Нельзя нарушать запреты в ином мире: ослушиваться или оскорблять его хозяев. У папуасов маринд-аним рассказывали, как некий человек, у которого умерла жена, сильно горевал по ней и решил отправиться к колдуну, чтобы вызвать душу умершей. Колдун велел раскопать могилу умершей, достать ее череп и съесть мозг – тогда вдовец обретет способности духа и сможет увидеться с женой. Охотников за головами не мог смутить этот ритуал, и тоскующий вдовец последовал совету колдуна, но вместе с мозгом он съел лепешку, поэтому превратился в духа лишь наполовину.
   Ночью к нему явилась душа жены, и они отправились в мир мертвых, лежащий за устьем реки Дигул. В илистом устье живые люди жить не могут, там не растут съедобные растения, а души мертвых по ночам летают на свои старые огороды и приносят себе еду.
   Увидев новичка, духи собрались, чтобы отпраздновать его приход ритуальной пляской. Они забили в большой барабан, который принес с собой еще первый мертвец Ворью, и принялись отплясывать так, что у них загремели кости. В пляс пустились недавно умершие, старики должны были сидеть, опираясь о пальмы, чтобы не рассыпаться в прах. Праздник продолжался всю ночь.
   Днем духи уснули (ведь в загробном мире все не так, как в мире живых), и герой стал просить жену, чтобы она отнесла его назад к людям. Та, конечно, догадалась, что муж не настоящий мертвец, и с наступлением темноты, обратившись журавлем, в один миг перенесла мужа на этот свет.
   Когда односельчане узнали, что дух мертвых носил их товарища в загробный мир, они принялись лечить его, устроив кровопускание, чтобы вся дурная кровь вышла наружу, а потом дали ему волшебных зелий, и тот не мечтал больше о странствии на тот свет.
   Тем временем духи умерших поняли, что их празднество посетил живой, и пришли в ярость. Они стали кидать в него кости мертвецов, рассыпавшихся от старости. К счастью, они не попали в героя, но теперь, когда на небе видны падающие звезды, люди знают, что это мертвецы из загробного мира бросают кости.

Шаманы на том свете

   Способность посещать страну мертвых – колдовской, шаманский дар. Шаманы могли возвращать умирающих с дороги в загробный мир. Австралийские колдуны поднимались на небо, чтобы выяснить, кто виноват в смерти. Мифологические шаманские сюжеты о посещении того света у людей южных морей и жителей тундры очень похожи.
   Охотники тундры нганасаны рассказывают о двух братьях – стариках шаманах, которые отправились на поиски, но заблудились.

   Они обратились за помощью к шаманским духам, но и те не смогли указать дорогу. Отчаявшиеся братья надеялись уже лишь на волчьи объедки, чтобы не пропасть от голода. Измучившиеся олени, которые везли сани шаманов, пали, и их пришлось добить. С одними жезлами для управления упряжкой – хореями – братья отправились дальше в тундру, пока не набрели на маленький чум. Рядом с ним неподвижно лежал какой-то молодой человек, а в чуме сидела девушка. Братья попросили какой-нибудь еды, но у девушки была лишь пригоршня протухшего жира. Младший поостерегся есть эту пищу, а старший с жадностью проглотил жир.
   Младший шаман спросил лежащего юношу, почему он не может подняться с земли. Тот рассказал, что он тоже шаман и что он отправился за жертвой духа на тот свет: девушка в чуме и была этой жертвой. Ее умерший отец пришел за ней с того света, она занемогла и на своей упряжке-аргише отправилась в иной мир. Шаман настиг ее у края загробного мира и своим хореем остановил упряжку. Но тут силы покинули его, и ему осталось только ждать, когда девушка навсегда уйдет в землю мертвых, туда от чума вела нахоженная дорога.
   Гости решили сами добраться до земли мертвых, а по возвращении помочь собрату-шаману. Отправившись дальше, они увидели много чумов, возле которых тоже были люди. Один чум стоял в некотором отдалении от прочих, и шаманы зашли сначала в него. В чуме они встретили девушку, которая узнала шаманов и напомнила, что в детстве они обещали ей игрушки, но так и не сделали подарка. Не было с ними обещанных даров и сейчас. Они попросили у нее еды, но и эта девушка предложила им лишь подгнивший жир, и старший вновь не сдержался от голода.
   Хозяйка рассказала шаманам, что она умерла и пришла к селению мертвых, где уже жили ее мать и отец, чтобы присоединиться к ним. Шаманы поняли, что девушка скоро навсегда поселится в мире мертвых, но они и сами были едва живы. Только младший брат воткнул свой хорей в аргиш приютившей их девушки, чтобы задержать его на пути в загробный мир.
   Наконец братья пришли в селение мертвых и вошли в большой чум, где было много народу. Но их не заметил – ведь живые невидимы для мертвых, как духи мертвых невидимы для живых. Старший шаман обратился к присутствующим, но никто не слышал его слов – лишь огонь в очаге вспыхнул, обнаруживая выходцев из мира живых. Младший брат уселся рядом девушкой возле хозяина чума, но та его тоже не видела. Он потянул соседку за руку, но она только закричала от боли. Шаман еще раз попытался обратить на себя внимание и потянул девушку за волосы, и тогда та заплакала, жалуясь на головную боль, а затем легла. Мертвецы решили привести своего шамана, чтобы выяснить причину болезни.
   Шаман мертвецов явился с бубном, у которого был только деревянный обод, и совершил ритуал камлания, после которого он обнаружил пришельцев. Они были для шамана мертвых богами, существами иного мира, и он стал просить их освободить девушку от болезни. Младший шаман потребовал у мертвецов, чтобы они дали им двух крылатых духов – шайтанов. Получив новых помощников, братья-шаманы покинули чум, а заболевшая хозяйка выздоровела.
   Мертвецы, толпившиеся возле чума, сказали, что их шаман скоро начнет камлание, чтобы увести на тот свет девушку, которая жила рядом с селением мертвых. Братья заспешили к ее чуму, но шаман-мертвец уже начал бить в бубен и земля под их ногами стала ломаться и перемещаться в сторону селения мертвых. Втыкая свои хореи в землю, братья пытались удержать почву, но та продолжала уходить у них из-под ног. Тогда старики побежали что было сил к чуму девицы, и здесь колдовство кончилось. Шаманы повернули сани девушки в противоположную от селения мертвых сторону и предупредили хозяйку, чтобы она не слушала речей пришедших к ней мертвецов. Сами же братья направились дальше, к чуму, что стоял в середине дороги, ведущей в загробный мир. Их молодой товарищ продолжал просить о помощи, и старики соорудили ограду, отделяющую чум от того света. Втроем они пустились в обратный путь.
   Когда братья-шаманы вернулись в мир живых, в свои чумы, то старший заболел – ведь он отведал пищи мертвых, и даже камлание не помогало ему. Младший же шаман выручил из загробного мира девушку, которую они с братом оставили у селения мертвых, и она стала женой его сына.

Воскресший охотник и потерянный рай

   Нельзя нарушать запреты в ином мире и вкушать пищу мертвых. Греческий Орфей хотел вывести из Аида свою возлюбленную – Эвридику, но не удержался и оглянулся на жену у выхода из преисподней. Это и помешало ему вернуть Эвридику в мир живых.
   В мифе эскимосов нельзя оборачиваться, когда хочешь проникнуть в иной мир, – нарушившие запрет лишают себя счастья. В эскимосском мифе рассказывается, как жили на берегу две пары: у мужа с женой был молодой сын, у стариков детей не было.

   Но случилась беда, и юноша погиб на рыбной ловле. Родители так горевали, что не захотели оставаться в том месте, где их постигло несчастье, и решили покинуть стоянку, не дождавшись, когда пройдут положенные пять дней траура.
   Оставшиеся на берегу старики не могли прокормиться сами и в горе пошли к могиле юноши. Раскопав тело, они стали петь заклинания. Вскоре тело пришло в движение, погибший юноша воскрес и набросился на заклинателей. Но старуха сумела успокоить вернувшегося к жизни и увела к себе домой. Так старики стали его приемными родителями, а воскресший юноша стал добывать им пищу.
   Тем временем вернулся отец молодого человека, до которого дошли слухи о чудесном воскрешении сына. Он удивился раскопанной могиле и тому, что кто-то кормит стариков. Сначала он хотел даже расправиться с якобы насмешниками, которые рассказали ему о том, что его сын жив, но потом сам увидел, как тот подплывает на каяке к берегу. Воскресший опять не смог сдержать свой буйный нрав (ведь он уже не был настоящим человеком) и набросился на отца и приемных родителей. Отец же предложил ему вернуться к матери, но сын не мог простить родителям того, что они покинули его могилу, не дождавшись окончания траура.
   Юноша остался со стариками и однажды, вернувшись странно молчаливым, признался, что нашел себе невесту из чудесной страны. Старики огорчились, что он уедет от них, и тогда юноша решил взять приемных родителей с собой. Он предупредил их, что, когда они поплывут на каяке, нельзя оборачиваться назад, и велел не сводить глаз с носа каяка. Все вместе они отправились в путь, но когда подплыли к скале, та вдруг раскрылась и обнаружилась чудесная страна, где прямо на прибрежной гальке лежали груды мяса. Изумленные старики оглянулись, и скала тут же закрылась. Нарушителям запрета пришлось расстаться с приемным сыном – они остались жить на берегу, надеясь, что жители страны изобилия позаботятся о них.

Земля мертвых в Океании

   У народов окраин ойкумены, сохранявших быт каменного века, мифы о загробной жизни сводились, как правило, к представлениям о том, что на том свете умершие продолжают жить так же, как на земле, только пища их – яд для живых; живые были духами для обитателей иного мира и т. п.

   У полинезийцев и других жителей Океании, знакомых с земледелием, культом вождей, имевших развитую мифологическую космологию и помнивших о миграциях с одного острова на другой, мифы о загробной стране и ее месте в мифологической картине мира были более сложными.

Преисподняя и мир мертвых в Полинезии

   Преисподняя в полинезийской мифологии – По, тьма, изначальный хаос, но также и подземный мир, ассоциирующийся с тьмой, царство духов умерших. В По господствует хозяин (или хозяйка) мертвых Миру (Милу). Духи большинства умерших попадают в По и со временем погибают, а духи вождей и героев отправляются на запад в край Пулоту (у западных полинезийцев) или возвращаются на легендарную прародину полинезийцев – Гаваики (у восточных).

   Гаваики – рай с изобилием пищи и красивыми женщинами. Чтобы туда попасть, души вождей должны пройти испытания наподобие земных инициаций. В дом Гаваики, жилище мертвых, ведут тропы со всех сторон света – с востока, юга, запада и севера, но главный путь указывает заходящее солнце. Четыре ветра дуют по дорогам мертвых и доносят души до того света. Из дома мертвых ведут лишь две тропы – вверх и вниз. Дух, проникающий в дом, проходит очистительные церемонии, а затем выбирает дальнейший путь: те, кто хочет остаться с матерью-землей, направляются вниз, в преисподнюю, а те, кто хочет попасть в горний мир чистых духов, поднимаются вверх, где вскоре забывают о своем прошлом.
   Пулоту иногда представляют островом, посреди которого растет дерево. Листья этого дерева способны превращаться во всевозможные яства. Там есть озеро Вай-ола, искупавшись в котором старики становятся молодыми. Попасть в Пулоту можно, скатившись в преисподнюю, по дну которой течет река, переносящая духов в загробный мир; те не должны озираться по сторонам и пытаться вылезти из реки – тогда их ждет омоложение на том свете. По ночам духи могут возвращаться в свои земные жилища.

   На Новых Гебридах верили, что души умирают дважды или трижды, прежде чем умрут окончательно. Часто считалось, что духи предков продолжают существовать до тех пор, пока их связывает с живыми постоянная память и жертвенные дары.

Аид и Персефона: миф маори

   Не только земные герои, подобно греческому Орфею, стремились вывести своих возлюбленных из загробного мира. Божества преисподней, подобно греческому Аиду, искали подруг на земле, в мире живых.

   Маори в Новой Зеландии рассказывают, как однажды Миру покинул свой нижний мир и пришел на землю, где влюбился в прекрасную девушку Хине-ранги. Ночью он проник в ее дом и произнес любовный заговор. Влюбившись в неведомого мужчину, проникшего к ней в темноте, девушка понесла.
   Ей пришлось признаться отцу – вождю, что живые не могут увидеть ее мужа, ведь он пришелец из иного мира. Тогда родичи решили изловить его хитростью: они так заделали все щели в доме, что Миру не заметил наступления дня и вынужден был остаться. Вскоре у Миру и Хине-ранги родились дети, но Миру не мог забыть о своей стране. Он уговорил девушку и ее отца вместе со всеми соплеменниками посетить нижний мир. Они добрались до деревни, где жил Миру, поселились в большом доме знаний и стали учиться разным умениям и забавам: игре в веревочку, искусству управления деревянными куклами, резьбе по дереву. Главным учителем был сам Миру.
   Когда люди овладели искусствами преисподней, они вернулись в верхний мир и построили у себя дом знаний. В обмен за науку вождь оставил в земле Миру младшую сестру Хине-ранги. Та утешала Миру в разлуке с Хине-ранги, а земная жена оплакивала расставание.

Путешествие в Пулоту

   В Западной Полинезии и на Фиджи потусторонний невидимый мир, обитель духов Пулоту находится под водой (реже под землей) на западе. Духи умерших вождей и героев отправляются в Пулоту из некой расположенной на западе местности: они доплывают на лодке до горизонта, а затем ныряют в океан и дальше плывут на волне. Прежде чем попасть в Пулоту, дух умершего проходит ряд испытаний, повторяющих земную инициацию, ведь смерть – это такой же переход в иное состояние, как, например, посвящение юноши в воины, требующее инициационных испытаний. Но есть и высшие духи, искони населяющие Пулоту.

   Обычно Пулоту – темный край, и нередко его обитатели – людоеды. Пулоту – прародина культурных растений, домашней птицы, свиней. От Пулоту ведут начало ремесла, искусство мореходства, изготовление алкогольного напитка кавы.
   Хозяин Пулоту – Хикулео; нередко он же кормчий лодки смерти, доставляющей духов умерших на тот свет. По некоторым мифам, родители Хикулео – земные люди, а в могущественного духа он превратился после смерти или изгнания из мира людей. По другим мифам, он появился от союза земной женщиной с духом.
   Хикулео – людоед; по одной из версий, он поедал своих братьев и сестер, пока младший не прогнал его в Пулоту. Из нижнего мира Хикулео отправляет посланцев за человечьим мясом – люди умирают, потому что их приносят в жертву Хикулео. Стены его дома в Пулоту выложены остекленевшими глазами мертвецов, его лодка у причала опирается на человеческие тела. Посыльным у Хикулео служит желтая птица, обычно попугай, иногда считающийся его воплощением. Другое его воплощение – морская змея. Хикулео также считают хозяином культурных растений на земле.

   В одном тонганском мифе рассказывается, как три культурных героя отправились в Пулоту и добыли там ямс.

   Затем они явились в дом Хикулео, но того не было в жилище. Незваные гости спрятались, один из них даже превратился в камень. Когда Хикулео вернулся, он, хоть и был слеп, все же учуял человеческий запах (подобно Бабе-Яге в русских сказках). Хикулео приказал жителям Пулоту искать пришельцев, но их попытки оказались безуспешными. Тогда сам хозяин иного мира велел гостям выходить, и те явились перед ним в своем облике.
   Настало время испытаний. Сначала Хикулео велел героям съесть всю приготовленную для них еду. Задача была не из легких, настолько изобильны были припасы того света. Но одна гостья – Фаималиэ – была настолько прожорлива, что съела не только весь ямс и свинину, но даже корзины, в которых доставили пищу. Хикулео изумился, но придумал другое задание. Он предложил собрать бесчисленные плоды со сливового дерева. К счастью, среди гостей оказался герой, у которого было множество щупалец: он без труда обобрал дерево. Третье испытание было на выносливость – нужно было как можно дольше продержаться под водой. Но и это не составило труда для героя, который умел превращаться в камень.
   После всех испытаний Хикулео велел гостям возвращаться назад, в мир живых, ибо здесь, в Пулоту, они всех устрашили своими способностями. Но герои не спешили отплывать в своей лодке – им хотелось взять с собой хоть что-то из богатств иного мира. Прожорливая Фаималиэ приметила гигантский ямс на берегу и проглотила клубень. Когда путешественники прибыли обратно, Фаималиэ выплюнула ямс на землю – так в Полинезии распространилась эта культура.

   В другом варианте мифа Фаималиэ забеременела от съеденного в Пулоту и родила ямс на земле.

   Рассказывают также, что некогда жили супруги, у которых было девять детей. Внезапно старший сын заболел и умер. Только его похоронили, как смерть постигла следующего сына, и так черед дошел до седьмого. Тот решил сам оставить свое тело и отправиться в Пулоту, чтобы узнать причину постигшего семью несчастья. Он взял с собой лишь тонкую циновку и направился в нижний мир. Но перед этим велел не хоронить свое тело в земле, пока не вернется.
   Добравшись до Пулоту, первое, что он увидел, был дом Хикулео. Рядом с домом горел костер, а на костре готовился ямс. Юноша не удержался и отломил один отросток от клубня. Тут появился сам Хикулео и, конечно, заметил исчезновение отростка. Когда пропали еще шесть отростков (по числу умерших братьев), пришелец открылся Хикулео. Тот велел ему идти искупаться, а затем спросил, что заставило юношу отправиться на тот свет. Омывшийся гость поведал хозяину о несчастье, постигшем его семью. Хикулео признал, что взял братьев к себе, но сам юноша пришел вне очереди, ведь его родители еще не похоронили шестого сына. На этом хозяин Пулоту отпустил гостя и пообещал, что теперь оставшиеся на земле люди избегнут внезапной смерти.
   Юноша вернулся домой, но обнаружил, что его тело уже похоронили в могиле. Он заплакал и дал обет скитаться по разным землям, не заходя лишь в Пулоту. С тех пор он стал бродячим духом, и никто из живых людей больше не появлялся в Пулоту.

Орфей и возвращение к жизни на Гавайях

   Рассказывают, как однажды герой Хику спустился с гор и вступил в связь с женщиной-вождем Кавелу. Но через некоторое время он, как это часто быват с героями, соскучившись по матери, оставил возлюбленную. Несчастная не пережила разлуки, и дух ее ушел в преисподнюю – Милу. Хику решил вернуть любимую женщину: с друзьями он отправляется на лодке туда, где небо касается воды, а затем велит спустить себя в пещеру Милу на веревке. Обитатели преисподней были удивлены его видом – живые еще не спускались туда. Милу – так звали и хозяйку загробного мира – отпускает дух Кавелу, и Хику спешит к ее телу. Он впускает ее дух в тело через разрез на большом пальце левой ноги и массажем догоняет его до сердца, так что кровообращение восстанавливается, и Кавелу воскресает.

   Один из знаменитых героев полинезийских легенд – Кена. Он почти в точности повторил деяние греческого Орфея. Кена был слугой у группы певцов и танцоров, выступавших на праздниках и делавших красивые татуировки; он должен был поддерживать огонь в очаге, и его жизнь была похожа на жизнь Золушки из европейской сказки.

   Кена удостоился татуировки, которая была так прекрасна, что ни одна женщина не могла устоять перед ним. Кена положил глаз на замужнюю красавицу Тафио, и ревнивый муж убил ее.
   Преданный Кена отправился вслед за ней в загробный мир Гаваики. Ему удалось было вывести дух Тафио на землю, но он не удержался и заключил дух возлюбленной в объятия. И Тафио не смогла вернуться в свое тело, подобно Эвридике греческого мифа. Мудрая мать успокоила удрученного сына: ведь он уже узнал дорогу в Гаваики. Тогда Кена вновь отправился в загробный мир, но на этот раз он был более осмотрителен – и его возлюбленная вновь обрела жизнь, а имя самого героя стало нарицательным, означающим преданного любовника.

Преданные родственницы и превращения духа

   Преданные жены в мифах полинезийцев также мечтали о возвращении с того света умерших супругов.

   В мифах острова Пасхи известен герой Уре Аваи, который при жизни любил превращения. Его товарищи убили Уре за то, что тот дурачил их. Уре Аваи не мог отправиться в рай Гаваики и вынужден был скитаться по острову как злой дух. Однажды ночью он добрел до огромного вулкана, на дне кратера которого было пресное озеро и росли банановые деревья. Дух Уре не удержался и наелся бананов.
   Наутро хозяин плантации обнаружил пропажу: банановое дерево рассказало, что плоды съел Уре Аваи, и хозяин решил убить злого духа. Сын хозяина был другом Уре Аваи, он принялся бегать по острову с криками, чтобы предупредить духа об опасности. Дух изумился жадности хозяина и обещал дать ему больше, чем взял, – заполнить весь кратер деревьями и съедобными растениями. Узнав о таком богатстве, тот смягчился и решил сам покормить духа, приготовив ему белого петуха. Ночью страшный шум потряс окрестности, а наутро жители увидели, что все склоны вулкана покрыты зарослями бананов, ананасов и сахарного тростника.
   Слухи о чудесах, творимых духом, дошли до его вдовы Рару и маленькой дочери. Они отправились искать Уре Аваи по всем пещерам и гротам, которых было много на острове, и однажды набрели на жилище старой колдуньи. Та посоветовала странницам внимательно приглядываться ко всем необычным находкам, особенно к рыболовным крючкам – в крючок мог обратиться дух умершего.
   Старая колдунья оказалась права. Однажды, склонившись к источнику, чтобы напиться, Рару обнаружила крючок: то был Уре Аваи. Она обрадовалась, спрятала крючок в корзину и отправилась набрать цветов для праздника. Но любопытная дочка открыла корзинку, крючок выпрыгнул и исчез. Пришлось вновь обращаться к колдунье, и та велела присмотреться, нет ли чего необычного в том месте, где пропал крючок. И правда, там выросло красивое растение пуа. Вдова посадила его возле дома, и растение уже начало разговаривать с дочерью, как вдруг опять исчезло… На этот раз Уре Аваи превратился в рыбку, и вдова стала пристально беречь находку – ее преданность была вознаграждена, и на третий день дух превратился в ее мужа Уре Аваи.