Но легализация христианства вызвала негативные процессы внутри самой церкви, и IV век оказался особенно «урожайным» на ереси: христианский автор Епифаний перечисляет 60 ересей, а его младший современник Филастрий – 128. Христиане уже не чувствовали необходимости сплотиться в борьбе против гонений. Наоборот, теперь, после того как Константин дал возможность христианским священникам проповедовать открыто, освободил церковь от налогов на недвижимость, дал ей ряд судебных полномочий, христианские иерархи особенно стремились к власти. Чисто административные конфликты облекались в религиозную, богословскую форму. Одним из центров жестокой борьбы за влияние на умы паствы стала Александрия.
   Этот город уже давно был одним из главных культурных центров Востока. Интеллектуальная жизнь здесь била могучим ключом и до и после появления христианства. С конца II века Александрия стала центром богословия и приобрела в христианском мире особую славу – славу центра христианской философии, в которой никогда не ослабевал интерес к изучению высших вопросов веры и знания. При этом важную роль в развитии христианского богословия сыграли эллинистические философские школы города.
   Создателем учения, которое потрясло в рассматриваемое нами время христианское общество, был Арий. Родившийся в Ливии в 256 г. Арий прошел курс христианского богословия в школе Лукиана Антиохийского. Лукиан был человеком высокообразованным и христианские постулаты, по всей видимости, пытался обосновать с помощью логики и философии. В первое десятилетие IV века Арий прибыл в Александрию, где был рукоположен в дьяконы, а вскоре получил собственный приход в одной из местных церквей. Говорят, что молодой человек совершил головокружительную по тем временам карьеру, быстро взойдя по ступеням церковной иерархии. Вероятно, Арий рассчитывал получить пост Александрийского епископа и, когда эту должность занял Александр, принялся обвинять того в неправильном понимании христианских принципов. В частности, Арий утверждал, что Александр, мол, ничего не понимает в сущности Христа. Будущий «главный еретик» в своей «Талии» разработал собственную теорию, касающуюся Бога-Отца и Бога-Сына.
   В III веке многие богословы обращались к этому вопросу. Им занимались и Ориген (кстати, утверждавший, что Сын не вполне равен Отцу), и Тертуллиан.
   Основным постулатом учения Ария было утверждение, что Иисус сотворен, т. е. не равен Богу, не обладает той же сущностью, не является предвечным. «Было время, когда Христа не было», – утверждал пресвитер. Иисус менялся, обладал изначальной способностью к греху, и лишь благодать, полученная от Бога, вознесла его над другими сотворенными существами и обожествила его. Бог же сам по себе един, неделим, неизменяем. Таким образом, к Иисусу Христу лучше подходит термин Сын Бога, чем Бог-Сын.
   Епископу Александру удалось добиться осуждения Ария и его 11 дьяконов-приверженцев на поместном церковном соборе в 324 г. Впрочем, Арий в ходе своих странствий в течение следующего года смог получить поддержку многих священников и епископов в Египте, Сирии, Малой Азии, да и среди мирян региона.
   Нарастающий конфликт внутри христианства обеспокоил Константина. Ему нужна была церковь сильная и единая. В связи с этим он пишет Александру и Арию письмо, в котором убеждает их примириться, взяв пример с философов, которые, хотя и спорят между собой, но живут мирно. Примириться же им легко, так как оба признают божественное Провидение и Иисуса Христа. «Возвратите же мне мирные дни и спокойные ночи, – пишет в послании Константин, – дайте и мне насладиться безмятежной жизнью». Поскольку это послание не возымело действия, император отправляет в Египет своего личного духовника – епископа Кордовы Осию. Тот после долгого разбирательства приходит к выводу, что арианство должно быть побеждено и что сделать это можно только на авторитетном Соборе крупных церковников. В этом он убеждает и своего высочайшего покровителя.
   20 мая 325 г. в городе Никея (Малая Азия) начинает свои «слушания» собор, которому суждено было стать I Вселенским. Присутствуют 318 иерархов церкви, большинство которых представляют восточные епархии. (Римский епископ не прибыл, выслав вместо себя пресвитеров.) На Соборе присутствует и серьезно влияет на исход событий император Константин. Среди сторонников Ария будущий патриарх Константинопольский Евсевий Никомедский. Среди анти-ариан будущий лидер никейской партии Афанасий (прозванный затем Великим) и председатель собрания Осия. После длительного разбирательства собор осуждает арианство и принимает знаменитый Никейский символ веры, который и сейчас (с некоторыми дополнениями) считается основой христианского вероучения. Символ гласит: «Верую во единого Бога-Отца, Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу». Как видите, Христос и единосущен Богу-Отцу, и рожден «прежде всех веков», и не сотворен.
   Символ веры был, если можно так выразиться, освящен государством в лице Константина. Арий же и его ближайшие сторонники были сосланы (сам лидер – в Иллирию[8]), хотя многие ариане подписали Никейский Символ.
   Но история с арианской ересью была еще далека от своего завершения. Уже вскоре после собора ариане постепенно восстанавливают свое влияние. Продолжая отказывать Христу в «единосущии», так называемые полуариане развивают идею о «подобосущии». Они же утверждают, что Христос, конечно, не един с Богом-Отцом, но полностью подобен ему. Различие между двумя словами – «единосущий» (Ьотошюз) и «подобосущий» (Ьотсдшюз) – небольшое. Историк Гиббон не зря говорил, что весь спор между двумя лагерями христиан происходил вокруг одной йоты. Однако, конечно же, ситуация с арианством была гораздо сложнее.
   История этого течения и его распространения в Европе содержит ряд крутых поворотов. Арианство менялось, приспосабливалось то к аристократии, то к народным массам, то к империи, именно поэтому приходится постоянно менять акценты в рассказе о спорах ариан с ортодоксальными христианами.
   Итак, изначально речь шла о богословском споре, инициированном амбициозным священником, рвущимся к епископству. Почему ортодоксы выступили против его идей? Вероятно, дело было, например, в том, что Арий старался пользоваться методами греческих философов. Он пользовался стройными логическими построениями, системой философских доказательств. Это было не выгодно ряду церковников, которые полагали, что главное в христианстве – это вера. Противоречия в догматах лишь подчеркивают бесконечное превосходство Бога над человеком, который должен приходить к Христовой вере сердцем, а не умом. «Верую, ибо абсурдно», – утверждал Тертуллиан.
   Императора Константина, видимо, эти рассуждения интересовали мало. Он стремился прекратить религиозные распри и поддерживал то течение, которое ему казалось доминирующим. Но после Никейского собора ситуация изменилась. Константин убедился в том, что многие восточные жители легче принимают арианство. Оно со своей четкой логикой, строгой и понятной божественной субординацией (Бог-Отец – выше всех, Сын Бога и Дух Святой – ниже него) становилось наиболее распространенной формой христианства среди египтян, греков, палестинцев. Благоволил к Арию и двор императора, в частности его влиятельная сестра Констанция. Аристократам были по душе выдержанные в духе античной философии произведения опального священника.
   Была и еще одна весомая причина изменения политики в отношении ортодоксальности христианства и арианства. На Никейском соборе Константин отчетливо дал понять, что он думает об отношениях светской власти и христианства. Он и до того регулярно вмешивался в церковные дела. А теперь даже составление самого Символа веры христиан находилось в руках императора. Это вызывало недовольство среди многих крупных иерархов. Уже вскоре после собора, в 328 г., Афанасий Великий был назначен новым Александрийским епископом. Помимо многочисленных обвинений в адрес Ария (Афанасий стал главным идейным борцом с ересью), в творениях этого Отца церкви прослеживаются и антиимперские мотивы. Афанасий ратует за независимость Церкви от государства.
   Ариане использовали эту возможность и оказались в выгодном положении «государственников». Их учение также вполне отвечало такому статусу. Они утверждали, что Иисус был лишь человеком, которого возвеличил Бог. Это давало возможность предположить, что и впоследствии возможно рождение разнообразных пророков и обожествленных людей.
   Конечно, такие идеи не высказывались арианами вслух. Зато это, наверное, хорошо понимали приближенные Константина (кстати, все еще следовавшего традиции обожествления себя в качестве главы Римского государства).
   Итак, арианство оказалось более приспособленным для распространения среди придворных, более понятным широким массам населения и лучше отвечающим задачам возвеличивания императорской власти. В городе Никомедия Константин согласился встретиться с Арием. На этой встрече последний поклялся, что раскаялся в своих ошибках. Константин же, в свою очередь, приказал вернуть Ария в лоно церкви. Было это в 335 г. Однако основателю арианства не суждено было вернуться на свою кафедру. В 336 г. во время торжественной церемонии в Константинополе ему вдруг стало плохо, он отлучился в отхожее место, где его вскоре и нашли мертвым. (В будущем католические и православные священники подчеркивали символический смысл данного события. Мы же лишь задумаемся над странностью обстоятельств смерти ересиарха.) Впрочем, это не остановило триумфального возвращения ариан. В 337 г. Константин, умирая, принял благословение и крещение из рук видного арианского деятеля Евсевия Никомедийского. Жизнь императора (кстати, как Наместника Бога на земле) была описана другим влиятельнейшим последователем александрийского мятежника – церковным историком Евсевием Кесарийским.
   Сын Константина Великого Констант I был, по сути, первым императором-христианином. Это отражено в массе указов, направленных на увеличение влияния христианской церкви. А кроме того, Констант был самым настоящим арианином. Основные епископские кафедры при этом императоре были заняты арианами. Прошло несколько соборов (в Антиохии, Филипполе и др.), утвердивших полуарианское учение в качестве основного. В 355 г. на соборе в Милане ортодоксы потерпели жестокое поражение. Папа Римский Либерий был смещен арианином Феликсом. И он был не единственным иерархом, подвергшимся гонениям. Афанасий Великий пять раз (!) вынужден был покидать свою кафедру в Александрии. Был сослан и организатор Никейского собора Осия. Уже через несколько лет после Миланского (Медиоланского) собора ариане вообще отвергли само спорное понятие «сущность». Теперь Христос признавался лишь «подобным Богу-Отцу». Констант мог быть доволен. Он еще более своего отца влиял на церковные дела. Дела арианские.
   Как вы понимаете, на этом все не заканчивается (иначе здесь была бы глава «афанасийцы»!). Преемник Константа
   Юлиан запомнился своей приверженностью язычеству, недаром и получил в истории прозвище Отступник. При этом Юлиан Отступник не устроил массовых репрессий в отношении христиан. Зато он разрешил вернуться в свои города сосланным ортодоксальным епископам. (Видимо, рассчитывая на продолжение борьбы в христианской среде. «Разделяй и властвуй!» – этот девиз был Юлиану хорошо знаком.) Но попытка ортодоксов взять реванш тогда не удалась. Ариане продолжали удерживать лидирующие позиции. В западной части империи они начали их терять при следующих правителях, хотя на Востоке император Валент и его двор не отказались от арианства.
   В ходе борьбы против своих противников ортодоксы сами поднаторели в философских рассуждениях. Огромную роль в формировании христианской доктрины о Троице сыграли Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Василий Богослов. Они разработали теорию, которая и сейчас принята в качестве основной, а тогда смогла объединить умеренных полуариан и никейцев. Бог, согласно этой доктрине, един в сущности, но различен в трех лицах (ипостасях) – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Или, если говорить проще, «Бог един в трех лицах».
   Император Феодосий (379–395) опять обратился к делу консолидации имперского общества. Соответственно, в очередной раз стал вопрос об объединении христианской церкви ради укрепления государства. Ариане не были едины и спорили уже между собой. На Западе император Грациан, разочарованный Валентом (тот потерпел серьезное поражение от варваров под Адрианополем), проводил политику борьбы против ересей, там ортодоксы уже праздновали победу.
   В 380 г. Феодосий принял крещение от епископа никейской ориентации и после этого издал эдикт, в котором повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать никейскую веру, принятую на I Вселенском соборе. «Последователям этого учения, – говорится в эдикте, – мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же… присуждаем нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».
   Спустя год Феодосий созвал в Константинополе церковный собор, который вошел в историю как II Вселенский. На нем никейский Символ веры был подтвержден и расширен толкованием божественности Святого Духа. Отныне символ веры христианской церкви стал называться Никео-Константинопольским (или в Православной церкви – Никео-Цареградским) и в таком виде остается действующим до сих пор. На соборе решались вопросы о замещении епископских кафедр и были преданы анафеме евномиане, ариане и другие ереси. Собор также изложил несколько частных правил, относящихся к управлению церкви. Император Феодосий на этом соборе не присутствовал, но после его окончания постановил, чтобы все епископы, отступающие от константинопольского символа, были лишены епископства, их не только не переводили в другие места, но и удаляли «от церквей, городских стен и сообщества людей».
   Таким образом, Феодосий возвел в ранг государственной политики охрану никейского вероучения и борьбу со всеми отступниками от него. За время своего правления он издал 17 законов против ересей, неуклонно контролировал ход церковных соборов и назначения на важнейшие кафедры. Важным этапом войны с инакомыслием было установление единого и неизменяемого текста Священного Писания. Соратник Феодосия папа Дамасий признал единственно правильным переводом Библии на латинский перевод, сделанный его другом Иеронимом.
   С этого времени ереси начинают рассматриваться как государственные преступления. В этих условиях все попытки ариан завоевать расположение императора и спасти свои пошатнувшиеся позиции не имели успеха. В 388 г. Феодосий издал закон, запрещавший собрания ариан, отправление их культа и публичные рассуждения о вере. В этом же году последовала смерть видных арианских лидеров – Ульфилы, Димофила и императрицы Юстины.
   При Феодосии состоялось массовое разрушение языческих храмов, библиотек и арианских церквей.
   Итак, с этого момента арианство уже несомненно является течением еретическим. Оно распадается на ряд мелких сект, признающих и не признающих богоподобность Христа. Однако арианство продолжает существовать, пополняясь за счет варварского населения Европы.
   Арианин Ульфила (Вульфила), возведенный в 341 г. в сан епископа, отправился в качестве миссионера к готам, жившим в нижнем течении Дуная. Он обратил большое число готов в христианство и перевел часть Библии на готский язык. Христианство в его арианской форме через готов стало распространяться и среди других германских народов, таких, как бургунды, вандалы и алеманны, еще до того, как они вторглись в пределы Римской империи. В У веке после распада Западной Римской империи, на месте которой возник ряд германских королевств, арианство оставалось официальной религией остготов Италии, вестготов Испании, бургундов юго-восточной Галлии и вандалов Северной Африки.
   Находящиеся на достаточно ранней стадии развития общества, варвары сами выбирали себе епископов. Священное Писание распространялось на местных языках, на них же зачастую, проводилось и богослужение. Кроме того, арианство становилось идеологической основой борьбы свободных общинников против феодалов.
   Демократическая арианская церковь мешала новоявленным феодалам и королям подчинять себе население страны. Довольно быстро власть имущие германцы приходили к ортодоксальной церковной организации, а значит, и к отрицанию арианского вероучения. В 50-е годы VI века вандалы и остготы, завоеванные Византийской империей, отошли от арианства. Бургунды присоединились к ортодоксии в 517 г., а вестготы – в 587 г. Арианство продолжало существовать среди некоторой части лангобардов в Италии до VII века.
   Интересно, что последователи Ария, по всей видимости, оказали влияние и на жителей Древней Руси. На русские территории арианство пришло, вероятно, из Моравии, Паннонии[9] и Крыма (там готское население также придерживалось еретического вероучения). Изобретателю азбуки Кириллу якобы пришлось сурово бороться против «арианского неистовства». В Несторовой «Повести временных лет» прослеживается положение о старшинстве Бога-Отца и «подобосущии» ему Иисуса и Святого Духа. А некоторые средневековые авторы даже пишут о древнеславянской глаголице как о тайнописи ариан.
* * *
   Дискуссия о Христе была исключительно важна для становления христианской церкви. От того, насколько «божествен» окажется Иисус, зависело многое: ведь священники стремились усилить власть Церкви над обществом. Возможно, арианству именно по этой причине было суждено потерпеть поражение. Но еще важнее было то, кто сможет одержать верх в политической борьбе, кому окажет предпочтение тот или иной император, кто соберет больше людей на собор. Пресловутая йота была лишь символом ожесточенной борьбы за власть.

Армия спасения

   Религиозно-благотворительная организация, основанная в 1865 г. методистским священником У. Бутом. Для выполнения своих задач организация использовала военную иерархию, униформу, терминологию.
 
   Похвально стремление к духовному развитию человека. Очень важно дать ему идеалы, жизненные ориентиры, надежду на лучшую жизнь. Но прежде чем заботиться о духовности и просветлении сознания, нужно, пожалуй, обеспечить человека такими простыми радостями, как еда, крыша над головой, здоровье и одежда. Одна тарелка супа важнее тысячи брошюр.
* * *
   Основатель Армии спасения Уильям Бут родился в Ноттингеме 10 апреля 1829 г. Как утверждают биографы выдающегося филантропа, он с детства запечатлел в душе горе и нищету, царившие в трущобах больших городов какое-то время. Бут был помощником ростовщика, но затем обратился к протестантской церкви, а именно – к методизму, и был рукоположен в методистские священники. В 1855 г. он вступил в брак с женщиной по имени Кэтрин, которая впоследствии стала его верным соратником.
   Бута не устраивала доктрина Англиканской церкви, гласившая, что спастись могут только избранные. Его увлекли идеи Уэсли[10], согласно которым спасительная благодать Божия распространяется на всех. Обязанность протестантского миссионера – донести эту истину до каждого, включая и тех, кого в ту пору называли отбросами общества. Решив заняться миссионерством, Бут в 1865 г. основывает Христианскую миссию. Первоначально задачей миссионера была в основном проповедническая деятельность в лондонском Ист-Энде[11], однако вскоре он пришел к мысли о необходимости оказания реальной материальной, а не только духовной, помощи нуждающимся. Более того, его захватывает мысль об организации религиозно-благотворительного общества в более широких масштабах, нежели один город или одна страна.
   Бут посчитал, что для реализации задач такой организации лучше всего подходит военная дисциплина. Так, в 1878 г. возникает Армия спасения. Последующая история «Армии» лучше всего описывается такими словами как «благотворительная экспансия».
   В задачи организации входит помощь в духовном, нравственном и физическом совершенствовании тем, кто нуждается в этом; исправление порочных, развращенных, опустившихся людей и преступников, работа среди бедноты и помощь больным, проповедь Евангелия и христианской веры. Однако столь благие цели не помешали поначалу скептическому отношению общественности к Армии спасения. Так, в Лондоне «доброжелатели» срывали собрания филантропов, бросали кирпичи в стекла зданий, где проходила работа с низшими слоями общества. Для того чтобы выдержать все это, нужна была большая стойкость. Но Бут ею как раз и отличался. Кроме того, он, вероятно, обладал и талантом организатора. Организация на деле воплотила свой принцип: все люди – «ближние», независимо от расы, пола, возраста и вероисповедания.
   Уже в 1880 г. комиссар Джордж Рэйлтон с группой женщин прибыл в США, а спустя шесть лет отделения Армии существовали в Австралии, Франции, Швейцарии, Швеции, Индии, Канаде, Южной Африке, Исландии и Германии. Вся организация находилась под контролем своего лидера. Один журналист, посланный интервьюировать Бута, говорил, что ожидал увидеть провидца и святого, а нашел практичного бизнесмена.
   За свою бурную жизнь «генерал» Бут проехал в евангелиза-ционных поездках около 5 миллионов миль, проповедовал более 60 тысяч раз. Он стал почетным жителем Лондона, получил почетное звание доктора Оксфорда, был приглашен на коронацию Эдуарда VII и в Американский сенат. На последнем своем публичном выступлении 9 мая 1912 г. престарелый «генерал» сказал: «…пока на свете существует хоть один пьяница, пока по улицам бродит хоть одна несчастная падшая женщина, пока остается на земле хоть одна человеческая душа, живущая во мраке, лишенная света Божьего, я буду бороться – я буду бороться до конца». Умер Бут 20 августа того же года.
   Официальный символ веры «спасенцев» состоит из более чем десятка пунктов, которые полностью соответствуют традиционным методистским установкам. Много внимания уделяется идее Спасения, личности Христа и Священному Писанию. Крещение, причастие и другие таинства отвергаются. Армия спасения работает над тем, чтобы нести свет евангельского вероучения в массы, проводит богослужения, во время которых читаются проповеди на разные темы, обязательны музыка и песни (в обрядах они для «спасенцев» вообще стоят едва ли не на более важном месте, чем любые богословские беседы). Богослужения носят открытый характер.
   Но, пожалуй, все-таки не христианская доктрина и богослужения сделали известной Армию спасения. Организация наибольшие усилия прилагает для осуществления благотворительных задач. Все вступающие в организацию должны принести клятву на верность Богу и служению людям («Сердце – Богу, руку – человеку!»), отказаться от алкоголя, курения, наркотиков и азартных игр.
   Как уже было сказано, организации был придан военный облик – члены Армии спасения зовутся кадетами, лейтенантами, комиссарами, полковниками и носят униформу. Во главе Армии находится генерал. Отделения Армии спасения называются «дивизиями», «корпусами» и «форпостами». Их «солдаты» подчеркивают, что ведут войну с человеческим горем и греховностью. На флаге, гербе Армии спасения присутствуют слова «кровь и огонь». «На самом деле – это две основополагающие истины христианства», – говорят «армейцы», – «Спасение и Святость. Кровь Иисуса Христа омывает нас от первородного греха (Спасение), Огонь Духа Святого дает силу и желание хранить эту чистоту (Святость)».
   К работе, помимо штатных сотрудников, офицеров и солдат, привлекаются волонтеры (сочувствующие) и рекруты (желающие затем вступить в Армию). Организация получает значительные средства в виде благотворительных добровольных пожертвований от своих собственных членов (хотя определенной нормы отчислений в виде, например, десятой части годовых доходов, как правило, не предусмотрено), от поддерживающего организацию населения, банков, фирм и фондов. Активно распространяются печатные материалы (брошюры, листовки, периодические издания), содержащие филантропические призывы, рассказы о вреде наркотиков и курения и т. д. и т. п. Организация особое внимание уделяет обращениям и публичным покаяниям. Важный элемент ритуала – многолюдные собрания и шествия. Со времени своего образования Армия традиционно проводила «день самоотречения», в который его участники отказывали себе в чем-то приятном, но не обязательном (например сладостях). Сэкономленные деньги шли на помощь бедным.