У XVI столітті почався процес, який в історії був названий «окатоличенням України». Особливо старалися в цьому плані брати ордена «Суспільства Ісуса», відомі як єзуїти. На перший погляд, їх діяльність в Україні виглядала цілком корисною і навіть благородною. Вони відкривали школи і колегії, де православна молодь, що не мала до того такій можливості, могла здобувати цілком пристойну освіту. Єзуїтські колегії у той час вважалися кращими в Європі. Але метою єзуїтів було відірвати молодих українців від свого коріння, шляхом духовної агресії перетворити їх із православних в католиків. Тому і освіта в цих школах велася виключно з позицій католицького світосприймання.
Відповіддю уніатству стало масове виникнення православних братств, що об'єднували в своїх рядах різні верстви населення, і створення при цих братствах церковнопарафіяльних шкіл. Головною метою братств була боротьба за православ'я, за збереження духовних традицій українського народу, і тому викладання в цих школах велося на слов'янській і грецькій мовах, на відміну від єзуїтських колегій, де предмети вивчалися на латині і польському.
На початку XVII століття почало формуватися Київське братство. Але до певного часу у нього не було ні землі, ні приміщень, де можна було б організувати учбовий заклад. Так тривало до жовтня 1615 року, коли Єлизавета Василівна Гулевичівна, киянка, із знатного волинського роду не подарувала братству свій будинок і ділянку землі на київському Подолі. Варто поклонитися цій розумній і інтелігентній жінці, яка зробила для освіти в Україні значно більше, чим багато знатних і багатих чоловіків. 15 жовтня 1615 року – дата запису в київську магістратську книгу дарчої, по якій будинок і земля Єлизавети Гулевичівни передавалися для утворення монастиря і школи для дітей, нині вважається датою заснування Києво-Могилянської академії.
Значну підтримку Київському братству подавав Петро Конашевич-Сагайдачний. Разом з військом Запорізьким гетьман у 1620 році вступив у братство і декілька років він був опікуном Києво-Братського училищного монастиря. І навіть на смертному одрі, коли Петро Сагайдачний вмирав від ран, отриманих під час Хотинської битви, він пам'ятав про потреби братства і заповів значну частину своїх коштів «на науку і виховання бакалаврів учених серед дітей християнських».
Безумовно, оповідання про цей вищий учбовий заклад України неможливе без розповіді про життя і діяльність людини, ім'я якої входить у назву академії. Значення митрополита Петра Могили в розвитку української культури і освіти важко переоцінити. Рано осиротілий виходець із знатного молдавського роду (його отець був отруєний за наказом господаря Валахиі, після чого мати з п'ятьма дітьми перебралася до Польщі) в юності мріяв зробити військову кар'єру, брав участь у декількох битвах. І одночасно здобув прекрасну освіту, почавши навчання в православному училищі Львівського братства, а закінчивши в кращих університетах Європи. Мабуть, це і визначило його подальший шлях. Поступово Могила відійшов від військових і мирських справ і в 1627 році, під впливом Київського митрополита Іова Борецького, прийняв духовний сан. Незабаром Петро Могила був вибраний архімандритом Києво-Печерської лаври. У 1631 році при Лаврі було утворено училище «для викладання вільних наук на грецькій, слов'янській і латинській мовах». Через рік школа Київського братства і Києво-Печерське училище були об'єднані в єдиний учбовий заклад – Києво-Братську колегію, пізніше перейменовану в Києво-Могилянську.
До самого кінця свого життя Петро Могила не забував про своє дітище. Він заповідав колегії свої будинки на Подолі, декілька сіл і хуторів, більше 80 тисяч золотих готівкою, а також безцінну бібліотеку із понад 2000 томів. І наприкінці митрополит просив своїх послідовників «берегти колегію як єдине його надбання».
Цікаво, що хоча Києво-Могилянську колегію і заснували на противагу католицьким учбовим закладам, але її структура і система навчання багато в чому були побудовані за зразком єзуїтських колегіумів. «В учбовому відношенні Київська колегія розділялася на дві конгрегації: вищу і нижчу, – писав відомий руський і український історик М. І. Костомаров у своїй праці «Руська історія в життєписах її найголовніших діячів». – Нижча, у свою чергу, підрозділялася на шість класів: фара, або аналогія, де навчали одночасно читанню і письму на трьох мовах: слов'янській, латинській і грецькій; інфіма – клас первісних відомостей; за нею клас граматики і клас синтаксими, в обох цих класах йшло вивчення граматичних правил трьох мов – слов'янської, латинської і грецької, пояснювалися і перекладалися різні твори, проводилися практичні вправи в мовах, викладалися катехізис, арифметика, музика і нотний спів. Слідом – клас поезії, де головним чином викладалася піїтика і писалися всілякі вправи по віршодії як російської, так і латинської. За піїтикою – клас риторики, де учні вправлялися в писанні промов і міркувань на різні предмети, керуючись особливо Квінтилліоном і Цицероном. Вища конгрегація мала два класи: перший був клас філософії, яка викладалася по Арістотелю, пристосованому до викладання в західному латинському керівництві, і розділялася на три частини: логіку, фізику і метафізику; у цьому ж класі викладалися геометрія і астрономія. Інший, самий вищий, був клас богослов'я; богослов'я викладалося, головним чином, за системою Хоми Аквіната».
Курс навчання в Києво-Могилянській колегії складав 12 років. Проте в принципі студенти мали право вчитися скільки завгодно. Учнів не відраховували за те, що вони не вивчили уроку або взагалі не склали іспити (напевно нинішні студенти не зможуть без заздрості прочитати про це). Досить було привести яку-небудь вагому причину, наприклад, відсутність необхідних підручників або коштів на покупку нового одягу. Таке ліберальне відношення приводило до того, що число учнів постійно росло і до середини XVIII сторіччя перевищувало 1700 чоловік.
Ще в 1630-х роках Києво-Могилянську колегію сучасники називали академією. Проте юридичний статус вищого учбового закладу вона прийняла тільки на початку XVIII століття. У 1694 році, під час ректорства Іосаафа Крюковського, колегія була в праві викладати так звані «вищі курси» – філософію і богослов'я. Таке право мали тільки ті учбові заклади, які володіли статусом вищих, тобто академії. А формально академічний статус учбовий заклад отримав у 1701 році. За дорученням гетьмана Івана Мазепи і митрополита Варлаама Ясинського Іосааф Крюковський відправився до Москви за підтвердженням матеріального і правового статусу академії. «Академії їх Києво-Могилянської, що від колишньої своєї підстави має рівні привілеї, як звичайно інші Академії у всіх державах іноземчеських, право свободи мати підтверджується», – значилося в дарованій ректорові царській грамоті.
Звичайно, «вільнодумний дух», що панував у стінах Києво-Могилянської академії, немало дратував російський уряд. І мабуть це стало однією з головних причин того, що в 1817 році розпорядженням Священного синоду академія була закрита. Через два роки учбовий заклад був відкритий у новій якості – вже як Київська духовна академія. На перший погляд, різниця невелика, змінилася лише назва і все. Але насправді зміни були набагато серйозніші. Адже, крім гуманітарних наук, у Києво-Могилянській академії особлива увага приділялася наукам природним. У середині XVIII століття були відкриті класи «чистої математики», де студенти вивчали алгебру і геометрію, а також класи «змішаної математики», в яких читалися курси архітектури, оптики, гідравліки, тригонометрії, астрономії й основ воєнної справи. У 1802 році з'явився клас медицини з вивченням анатомії, хірургії, фізіології, причому не тільки в теорії, але і на практиці. Розвивалися в академії природознавчі науки – біологія, зоологія, мінералогія та інші. У системі ж навчання, введеній у Київській духовній академії, місця для природних наук практично не було.
Але все таки краще хоч щось, ніж зовсім нічого, – у 1918 році Київська духовна семінарія була закрита. У приміщеннях академії розмістили штаб Дніпровської воєнної флотилії, а також сховища філії Центральної наукової бібліотеки АН України.
Навіть після проголошення незалежності України не багато хто вірив, що Києво-Могилянська академія може бути відроджена. Але поки песимісти роздумують «бути чи не бути?», оптимісти беруться за справу. 19 вересня 1991 року було опубліковано розпорядження голови Верховної Ради України Л. Кравчука «Про відродження Києво-Могилянської академії». 24 серпня 1992 року відбулося офіційне відкриття університету «Києво-Могилянська академія» (УKMА). 19 травня 1994 року УKMA отримала статус Національного університету «Києво-Могилянська академія» (НаУКМА).
«Ординація Війська Запорізького»
Відповіддю уніатству стало масове виникнення православних братств, що об'єднували в своїх рядах різні верстви населення, і створення при цих братствах церковнопарафіяльних шкіл. Головною метою братств була боротьба за православ'я, за збереження духовних традицій українського народу, і тому викладання в цих школах велося на слов'янській і грецькій мовах, на відміну від єзуїтських колегій, де предмети вивчалися на латині і польському.
На початку XVII століття почало формуватися Київське братство. Але до певного часу у нього не було ні землі, ні приміщень, де можна було б організувати учбовий заклад. Так тривало до жовтня 1615 року, коли Єлизавета Василівна Гулевичівна, киянка, із знатного волинського роду не подарувала братству свій будинок і ділянку землі на київському Подолі. Варто поклонитися цій розумній і інтелігентній жінці, яка зробила для освіти в Україні значно більше, чим багато знатних і багатих чоловіків. 15 жовтня 1615 року – дата запису в київську магістратську книгу дарчої, по якій будинок і земля Єлизавети Гулевичівни передавалися для утворення монастиря і школи для дітей, нині вважається датою заснування Києво-Могилянської академії.
Значну підтримку Київському братству подавав Петро Конашевич-Сагайдачний. Разом з військом Запорізьким гетьман у 1620 році вступив у братство і декілька років він був опікуном Києво-Братського училищного монастиря. І навіть на смертному одрі, коли Петро Сагайдачний вмирав від ран, отриманих під час Хотинської битви, він пам'ятав про потреби братства і заповів значну частину своїх коштів «на науку і виховання бакалаврів учених серед дітей християнських».
Безумовно, оповідання про цей вищий учбовий заклад України неможливе без розповіді про життя і діяльність людини, ім'я якої входить у назву академії. Значення митрополита Петра Могили в розвитку української культури і освіти важко переоцінити. Рано осиротілий виходець із знатного молдавського роду (його отець був отруєний за наказом господаря Валахиі, після чого мати з п'ятьма дітьми перебралася до Польщі) в юності мріяв зробити військову кар'єру, брав участь у декількох битвах. І одночасно здобув прекрасну освіту, почавши навчання в православному училищі Львівського братства, а закінчивши в кращих університетах Європи. Мабуть, це і визначило його подальший шлях. Поступово Могила відійшов від військових і мирських справ і в 1627 році, під впливом Київського митрополита Іова Борецького, прийняв духовний сан. Незабаром Петро Могила був вибраний архімандритом Києво-Печерської лаври. У 1631 році при Лаврі було утворено училище «для викладання вільних наук на грецькій, слов'янській і латинській мовах». Через рік школа Київського братства і Києво-Печерське училище були об'єднані в єдиний учбовий заклад – Києво-Братську колегію, пізніше перейменовану в Києво-Могилянську.
До самого кінця свого життя Петро Могила не забував про своє дітище. Він заповідав колегії свої будинки на Подолі, декілька сіл і хуторів, більше 80 тисяч золотих готівкою, а також безцінну бібліотеку із понад 2000 томів. І наприкінці митрополит просив своїх послідовників «берегти колегію як єдине його надбання».
Цікаво, що хоча Києво-Могилянську колегію і заснували на противагу католицьким учбовим закладам, але її структура і система навчання багато в чому були побудовані за зразком єзуїтських колегіумів. «В учбовому відношенні Київська колегія розділялася на дві конгрегації: вищу і нижчу, – писав відомий руський і український історик М. І. Костомаров у своїй праці «Руська історія в життєписах її найголовніших діячів». – Нижча, у свою чергу, підрозділялася на шість класів: фара, або аналогія, де навчали одночасно читанню і письму на трьох мовах: слов'янській, латинській і грецькій; інфіма – клас первісних відомостей; за нею клас граматики і клас синтаксими, в обох цих класах йшло вивчення граматичних правил трьох мов – слов'янської, латинської і грецької, пояснювалися і перекладалися різні твори, проводилися практичні вправи в мовах, викладалися катехізис, арифметика, музика і нотний спів. Слідом – клас поезії, де головним чином викладалася піїтика і писалися всілякі вправи по віршодії як російської, так і латинської. За піїтикою – клас риторики, де учні вправлялися в писанні промов і міркувань на різні предмети, керуючись особливо Квінтилліоном і Цицероном. Вища конгрегація мала два класи: перший був клас філософії, яка викладалася по Арістотелю, пристосованому до викладання в західному латинському керівництві, і розділялася на три частини: логіку, фізику і метафізику; у цьому ж класі викладалися геометрія і астрономія. Інший, самий вищий, був клас богослов'я; богослов'я викладалося, головним чином, за системою Хоми Аквіната».
Курс навчання в Києво-Могилянській колегії складав 12 років. Проте в принципі студенти мали право вчитися скільки завгодно. Учнів не відраховували за те, що вони не вивчили уроку або взагалі не склали іспити (напевно нинішні студенти не зможуть без заздрості прочитати про це). Досить було привести яку-небудь вагому причину, наприклад, відсутність необхідних підручників або коштів на покупку нового одягу. Таке ліберальне відношення приводило до того, що число учнів постійно росло і до середини XVIII сторіччя перевищувало 1700 чоловік.
Ще в 1630-х роках Києво-Могилянську колегію сучасники називали академією. Проте юридичний статус вищого учбового закладу вона прийняла тільки на початку XVIII століття. У 1694 році, під час ректорства Іосаафа Крюковського, колегія була в праві викладати так звані «вищі курси» – філософію і богослов'я. Таке право мали тільки ті учбові заклади, які володіли статусом вищих, тобто академії. А формально академічний статус учбовий заклад отримав у 1701 році. За дорученням гетьмана Івана Мазепи і митрополита Варлаама Ясинського Іосааф Крюковський відправився до Москви за підтвердженням матеріального і правового статусу академії. «Академії їх Києво-Могилянської, що від колишньої своєї підстави має рівні привілеї, як звичайно інші Академії у всіх державах іноземчеських, право свободи мати підтверджується», – значилося в дарованій ректорові царській грамоті.
Із стін Києво-Могилянської академії вийшла безліч знаменитих випускників: великий філософ Григорій Сковорода, учений і просвітитель Симеон Полоцький, митрополит і реформатор церкви Феофан Прокопович, композитор Дмитро Бортнянський, чотирнадцять (!) українських гетьманів. В академії починав свій шлях у науку Михайло Ломоносов.За імператора Петра І Києво-Могилянська колегія стала академією, і при ньому же, на жаль, почався наступ на українську мову, була зроблена чергова спроба асиміляції українців, «щоб народ малоросійський не вважав себе відмінним від великоросійського». У 1720 році було заборонено друкувати книги на «сільському діалекті» (тобто українською мовою). Учбовим закладам рекомендували перейти на викладання російською мовою, а в 1763 році указом імператриці Катерини II була введена повна заборона на використання української мови в Києво-Могилянській академії. Крім того, випускники академії не мали права працювати в Україні і, що природно, вони були вимушені перебиратися до Петербурга, Москви або до наукових і культурних центрів Західної Європи. Але незважаючи на всі заборони, Києво-Могилянська академія продовжувала залишатися центром української культури. Деякі викладачі на свій страх і ризик продовжували вести заняття українською мовою. І вже тим більше при спілкуванні поза заняттями наставники і студенти віддавали перевагу української мові над «великоросійською».
Звичайно, «вільнодумний дух», що панував у стінах Києво-Могилянської академії, немало дратував російський уряд. І мабуть це стало однією з головних причин того, що в 1817 році розпорядженням Священного синоду академія була закрита. Через два роки учбовий заклад був відкритий у новій якості – вже як Київська духовна академія. На перший погляд, різниця невелика, змінилася лише назва і все. Але насправді зміни були набагато серйозніші. Адже, крім гуманітарних наук, у Києво-Могилянській академії особлива увага приділялася наукам природним. У середині XVIII століття були відкриті класи «чистої математики», де студенти вивчали алгебру і геометрію, а також класи «змішаної математики», в яких читалися курси архітектури, оптики, гідравліки, тригонометрії, астрономії й основ воєнної справи. У 1802 році з'явився клас медицини з вивченням анатомії, хірургії, фізіології, причому не тільки в теорії, але і на практиці. Розвивалися в академії природознавчі науки – біологія, зоологія, мінералогія та інші. У системі ж навчання, введеній у Київській духовній академії, місця для природних наук практично не було.
Але все таки краще хоч щось, ніж зовсім нічого, – у 1918 році Київська духовна семінарія була закрита. У приміщеннях академії розмістили штаб Дніпровської воєнної флотилії, а також сховища філії Центральної наукової бібліотеки АН України.
Навіть після проголошення незалежності України не багато хто вірив, що Києво-Могилянська академія може бути відроджена. Але поки песимісти роздумують «бути чи не бути?», оптимісти беруться за справу. 19 вересня 1991 року було опубліковано розпорядження голови Верховної Ради України Л. Кравчука «Про відродження Києво-Могилянської академії». 24 серпня 1992 року відбулося офіційне відкриття університету «Києво-Могилянська академія» (УKMА). 19 травня 1994 року УKMA отримала статус Національного університету «Києво-Могилянська академія» (НаУКМА).
«Ординація Війська Запорізького»
Найактивніша і часто визначаюча результат битв участь у боротьбі проти турецької агресії давала надію козацькій старшині на те, що уряд Речі Посполитої нарешті піде назустріч українському народу і вирішить хоч би найнасущніші і невідкладні проблеми. Але «мавр зробив свою справу, мавр може йти» – король Сигізмунд III, якщо називати речі своїми іменами, просто обдурив козаків.
До осені 1625 року ситуація у взаєминах польської влади і українських козаків загострилася настільки, що переросла у відкрите озброєне протистояння. «Наводити лад» в Україні рушило коронне військо на чолі з гетьманом Станіславом Конецпольським. Сили поляків були значними – 25–30 тисяч чоловік, у розпорядженні ж козацького гетьмана Марка Жмайла було не більше 20 тисяч. Козаки розраховували на допомогу кримського хана Шагін-Гірея, проте татари так і не прийшли. Стратегічна ініціатива була в руках Конецпольського, йому вдалося завдати декілька істотних ударів по козацькому війську. Втім, вирішальної переваги поляки, що понесли також великі втрати, так і не добилися. Після декількох важких боїв в урочищі Ведмедячі Лози в районі Курукового озера (недалеко від сучасного міста Кременчук) польські комісари і козацька старшина домовилися про початок переговорів.
Ці переговори (вельми, треба сказати, емоційні і напружені) завершилися підписанням 27 жовтня 1625 року так званого Куруковського договору. Згідно умовам договору, козацький реєстр збільшувався з трьох до шести тисяч чоловік; на утримування реєстрового війська виділялося 60 тисяч злотих у рік плюс додаткова плата старшині; оголошувалася амністія всім повстанцям; за реєстровим козацтвом зберігалося право обирати собі «старшого» (гетьмана), проте його кандидатура повинна була затверджуватися королем або коронним гетьманом.
Природно, що подібні преференції були надані козацтву «не просто так». Козаки не мали надалі права робити які-небудь походи (як морські, так і сухопутні) без дозволу польського короля; їм було заборонено самостійно вступати в переговори з сусідніми державами; всі козаки, що не увійшли до реєстру, зобов'язані були повернутися в той суспільний стан, в якому вони знаходилися до підписання договору; козаки, що жили не на так званих коронних землях, а на землях духівництва або шляхти, могли залишитися на них лише з дозволу власників і лише як їх піддані (у разі відмови козак повинен був залишити ці землі протягом 12 тижнів).
На створення реєстру новому гетьманові Михайлу Дорошенку (він був вибраний замість Жмайла за день до підписання Куруковського договору) відводилося три місяці. Коли реєстр був готовий, стало ясно, що місце в ньому знайшлося найзнатнішим і заможнішим козакам, по виразу М. Грушевського, «козацькій буржуазії». Два з половиною роки гетьманства Дорошенка стали одним з небагатьох періодів спокою і співпраці у відносинах між поляками і козаками. Проте весною 1628 року гетьман загинув у сутичці з татарами під Бахчисараєм. Після цього ситуація як у відносинах козаків з польською владою, так і усередині самого козацтва знову почала загострюватися.
Куруковський договір остаточно поділив козацтво на дві групи. Реєстрові козаки користувалися всіма отриманими від уряду Речі Посполитої правами і вільностями, знаходилися у нього на утриманні і тому не прагнули до конфронтації з поляками. Нереєстрові ж, згідно умовам Куруковського договору, в більшості своїй повинні були знову стати кріпосними, чого вони, природно, не бажали. Саме тому такі козаки сходилися на Запорізьку Січ.
Весною 1630 року недавно вибраний кошовим гетьманом Тарас Федорович, відомий на Січі під прізвиськом Трясило, очолив повстання січовиків проти польської шляхти. Вийшовши із Запоріжжя із загоном у 10 тисяч козаків, вже до травня 1630 року Федорович мав у своєму розпорядженні 30 тисяч чоловік. Три тижні під Переяславом йшли жорстокі бої між повсталими і військом С. Конецпольського. І знову, як і п'ять років тому, поляки, не зумівши отримати важливу перемогу, вирішили піти на переговори з козаками. Трясило з цим був не згоден, проте більшість козаків, перш за все старшина, були налаштовані на компроміс. Федорович пішов з невеликим загоном прихильників на Січ. Після цього почалися переговори між Конецпольським і помірною частиною старшини, які незабаром завершилися підписанням Переяславського договору. Згідно з ним, чисельність реєстру збільшувалася до восьми тисяч, замість Трясила кошовим був вибраний Тимош Орендаренко, який негайно був затверджений Конецпольським. Натомість козаки в черговий раз пообіцяли спалити свої чайки і припинити морські походи на Туреччину й інші країни.
До осені 1625 року ситуація у взаєминах польської влади і українських козаків загострилася настільки, що переросла у відкрите озброєне протистояння. «Наводити лад» в Україні рушило коронне військо на чолі з гетьманом Станіславом Конецпольським. Сили поляків були значними – 25–30 тисяч чоловік, у розпорядженні ж козацького гетьмана Марка Жмайла було не більше 20 тисяч. Козаки розраховували на допомогу кримського хана Шагін-Гірея, проте татари так і не прийшли. Стратегічна ініціатива була в руках Конецпольського, йому вдалося завдати декілька істотних ударів по козацькому війську. Втім, вирішальної переваги поляки, що понесли також великі втрати, так і не добилися. Після декількох важких боїв в урочищі Ведмедячі Лози в районі Курукового озера (недалеко від сучасного міста Кременчук) польські комісари і козацька старшина домовилися про початок переговорів.
Ці переговори (вельми, треба сказати, емоційні і напружені) завершилися підписанням 27 жовтня 1625 року так званого Куруковського договору. Згідно умовам договору, козацький реєстр збільшувався з трьох до шести тисяч чоловік; на утримування реєстрового війська виділялося 60 тисяч злотих у рік плюс додаткова плата старшині; оголошувалася амністія всім повстанцям; за реєстровим козацтвом зберігалося право обирати собі «старшого» (гетьмана), проте його кандидатура повинна була затверджуватися королем або коронним гетьманом.
Природно, що подібні преференції були надані козацтву «не просто так». Козаки не мали надалі права робити які-небудь походи (як морські, так і сухопутні) без дозволу польського короля; їм було заборонено самостійно вступати в переговори з сусідніми державами; всі козаки, що не увійшли до реєстру, зобов'язані були повернутися в той суспільний стан, в якому вони знаходилися до підписання договору; козаки, що жили не на так званих коронних землях, а на землях духівництва або шляхти, могли залишитися на них лише з дозволу власників і лише як їх піддані (у разі відмови козак повинен був залишити ці землі протягом 12 тижнів).
На створення реєстру новому гетьманові Михайлу Дорошенку (він був вибраний замість Жмайла за день до підписання Куруковського договору) відводилося три місяці. Коли реєстр був готовий, стало ясно, що місце в ньому знайшлося найзнатнішим і заможнішим козакам, по виразу М. Грушевського, «козацькій буржуазії». Два з половиною роки гетьманства Дорошенка стали одним з небагатьох періодів спокою і співпраці у відносинах між поляками і козаками. Проте весною 1628 року гетьман загинув у сутичці з татарами під Бахчисараєм. Після цього ситуація як у відносинах козаків з польською владою, так і усередині самого козацтва знову почала загострюватися.
Куруковський договір остаточно поділив козацтво на дві групи. Реєстрові козаки користувалися всіма отриманими від уряду Речі Посполитої правами і вільностями, знаходилися у нього на утриманні і тому не прагнули до конфронтації з поляками. Нереєстрові ж, згідно умовам Куруковського договору, в більшості своїй повинні були знову стати кріпосними, чого вони, природно, не бажали. Саме тому такі козаки сходилися на Запорізьку Січ.
Весною 1630 року недавно вибраний кошовим гетьманом Тарас Федорович, відомий на Січі під прізвиськом Трясило, очолив повстання січовиків проти польської шляхти. Вийшовши із Запоріжжя із загоном у 10 тисяч козаків, вже до травня 1630 року Федорович мав у своєму розпорядженні 30 тисяч чоловік. Три тижні під Переяславом йшли жорстокі бої між повсталими і військом С. Конецпольського. І знову, як і п'ять років тому, поляки, не зумівши отримати важливу перемогу, вирішили піти на переговори з козаками. Трясило з цим був не згоден, проте більшість козаків, перш за все старшина, були налаштовані на компроміс. Федорович пішов з невеликим загоном прихильників на Січ. Після цього почалися переговори між Конецпольським і помірною частиною старшини, які незабаром завершилися підписанням Переяславського договору. Згідно з ним, чисельність реєстру збільшувалася до восьми тисяч, замість Трясила кошовим був вибраний Тимош Орендаренко, який негайно був затверджений Конецпольським. Натомість козаки в черговий раз пообіцяли спалити свої чайки і припинити морські походи на Туреччину й інші країни.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента