Востоков Виктор
Секреты целителей Востока
Вечный огонь истины
С раннего детства, как только стал я себя осознавать, помню изречение "Хак-рост!" – удивительно короткое и на редкость емкое. Сказал кто-либо из ваших собеседников что-нибудь правдивое, верное, мудрое, тут же последует от внимательного, понимающего слушателя "Хак-рост!" – "Истинно, истинно так!". Словосочетание это имеет еще и другой смысловой оттенок, в зависимости от контекста, – «Да сбудется сказанное! Да свершится истина!"
С незапамятных времен, утверждая, что истина существует, мы ищем ее, стремимся к ней. Но истина – это вечность. Мы живем в ней, мы сами – реально существующая частица ее. Потому и изречение "Хак-рост!" остается верным на все времена. Все, что существует, то – истинно.
Когда мне было предложено написать предисловие к книге, которую вы держите в руках, я вновь задумался над смыслом того древнейшего словосочетания.
Символ современной медицины – чаша, обвитая змеей. Но почему именно чаша избрана символом?
А истоки там же, у древних наших предков. Алмазная чаша, вокруг которой обвились золотая и серебряная змеи – это изначальное ритуальное изображение авестийской медицины.
Два человека держат алмазную чашу – это Хаур-ватат и его брат-близнец Амиртат. Согласно древней легенде, Хаур-ватат – покровитель растений, равновесия и гармонии в природе, дающей исцеление. Амиртат дарует бессмертие, но в то же время он и покровитель алхимии. А чаша, наполненная напитком бессмертия, – выражение сокровенных знаний, законов Вселенной, мировой гармонии, а также всех преобразований, происходящих под воздействием вечной и всемогущей Истины. Серебряная змея – символ путей становления и развития Человечества; золотая – мировой эволюции и гармонии. "Хак-рост!" – "Воистину так!" Чаша древнего Востока неиссякаема. Из нее и поныне черпают тайны знаний мыслители, философы, целители. Отец современной медицины Гиппократ опирался на учение Аюрведы, на знания древних индийских, иранских, туранских магов и жрецов. Он, например, видел причину многих болезней в тайных изменениях и движениях звездного неба. Священные знания зороастрийских жрецов и лекарей стали источниками и для учения Абу Али ибн Сино. Его "Канон врачебной науки" во многом основывается на астрологических наблюдениях, явлениях, происходящих в космическом пространстве, на связи их с гармоничным развитием человека. В этом бессмертном произведении описано воздействие лунных фаз на состояние человека, особо подчеркивается зависимость результатов лечения от времени применения различных лекарств. Кстати, нелишне будет напомнить, что не только символ медицины – чаша со змеей – заимствованы из учения Аюрведы, но даже современная форма одежды врача – белый халат, шапочка, брюки и маска на лице. Именно такой была ритуальная одежда атхарванов – древних зороастрийских целителей. Во время лечения больных или совершения обрядов они облачались в белое, как в символ чистоты. А повязка на лице служила тому, чтобы дыхание их не оскверняло священное творение – Огонь, источник всего живого и сущего, земного и небесного, горящий в каждом из нас.
Авестийское наследие и традиции – это альма-матер не только сегодняшней медицины, но и всех религий, астрологических, философских школ мира. Самая древняя цивилизация человечества, которая родилась в легендарной Атлантиде, после гибели этой части Земли переместилась на склоны Гималаев, Тибета, в бескрайние просторы Туранской низменности, которую сегодня мы называем Средней Азией. Слившись с культурой людей, обитавших на этих землях, обогатившись, эта цивилизация стала единой для всех. И родилась на этой основе та культура, те традиции, которые мы называем теперь зороастрий-скими. По утверждению известного британского историка Мэри Бойс, основатель религии зороастризма – Заратуштра – был родом из низовьев Амударьи, т. е. из древнего Хорезма. Она же в своей книге "Зороастрийцы.
Верования и обычаи" сообщает, что зороастризм – самая древняя из мировых религий, откровений. И, по-видимому, она оказала на человечество, прямо или косвенно, большее влияние, чем какая-либо другая вера. Некоторые из ее доктрин заимствованы иудаизмом, христианством, буддизмом, исламом, а также гностическими сектами.
Например, основной закон авестийского учения – морально-этический закон Вселенной – лег в основу закона Кармы – воздания за все поступки, мысли и действия. Круг Воплощения, или Колесо Сансари – неоднократное рождение человеческой сущности, иными словами, переселение и бессмертие души. А ведь, согласно учению Будды, после физической смерти душа человека переносится в мир умерших, остается там какое-то время, а затем переселяется в другое тело, обретая таким образом все новые возможности. Великий мыслитель-исцелитель Ибн Сино писал:
По велению Всевышнего, он появился в облике человека среди землян, чтобы избавить их от болезней, искоренить зло. А зло, как утверждает авестийское учение, торжествует там, где люди страдают такими пороками, как распри, раздоры, злоба, лживость, гордыня, жадность, стяжательство, пьянство. Долгие годы Рухитан избавлял людей от подобных пороков, от нашествия всевозможных болезней и недугов. Люди Земли тогда начали жить спокойно, избавились от хворей, очистились телом и душой. Но с течением времени вновь возгордились они, предались наслаждениям, разгорелись между ними распри и раздоры. И, неблагодарные, забыв все доброе, благородное, что сделал для них атхарван Рухитан, обвинив его в тяжких грехах, люди бросили его тело в пылающий огонь. Но, превратившись в лучистое существо, душа Рухитана улетела на небо, в то божественное созвездие, откуда некогда, по воле Всевышнего, спустился он на Землю.
Как гласит легенда, атхарван Рухитан живет и поныне там. И когда земляне окажутся в страшной беде, когда их одолеют распри, раздоры да разного рода пороки и болезни, приняв человеческий облик, явится он как спаситель и снова избавит человечество от бедствий и несчастий. Пересказал я эту древнюю легенду не только как одно из свидетельств учения огнепоклонников о бессмертии и перенесении человеческих душ. В наше трудное время, полное тревог, страха и опасностей, когда люди многогрешной Земли страдают и телесными, и духовными болезнями, когда угрожает опасность уничтожения всего сущего, земляне крайне нуждаются в благородном мессии, который избавил бы человечество от невзгод.
Волею судьбы, встретившись с человеком вроде бы земным, но весьма необыкновенным, вспомнил я эту легенду. Мой новый знакомый и собеседник Виктор Востоков, в свою очередь, тоже поведал мне быль, схожую с легендой о Рухитане: "Как в учении зороастризма, так и в буддизме главная доктрина заключается в том, что душа не умирает, она воплощается в другом человеке или отходит в сферу космического сознания", – подчеркнул Виктор Федорович. И рассказал любопытную историю, которая случилась в Тибете в недалеком прошлом. "Когда скончался верховный жрец Тибета и всех буддистов Далай-лама XV, было объявлено по всем странам, где распространена буддийская вера, чтобы зарегистрировали всех младенцев, родившихся в те мгновения.
Спустя 4 года тем же малышам устроили своеобразное испытание. Перед каждым положили кучу игрушек, среди которых были и любимые Далай-ламой. И один из малышей облюбовал игрушки, ранее принадлежавшие верховному жрецу. А значило это, что душа Далай-ламы переселилась в тело того младенца. И право стать Далай-ламой XVI выпало на его долю.
Буддийская философия утверждает: жизнь – это страдание, – продолжал свой рассказ Виктор Востоков, – каждый из нас рождается, страдает и умирает на трех уровнях. У каждого есть 3 тела: физическое (рука), астральное (нагвал) и ментальное (атман).
Физическое тело – это вся анатомия человека, то, что отживает. Астральное – психоэмоциональный контур, или аура. Каждый живой объект имеет светящийся контур. У человека он расположен вокруг головы. Свечение бывает разных цветов.
Цвет зависит от натуры человека, цвета его мыслей. Зеленый – цвет добродетели, благородства; голубой – сексуальной страсти; коричневый – зла, гнева; желтый – цвет учителя, священного. У Христа нимб был желтого цвета. Третье – ментальное – тело – выражение духа, человеческого мышления. Оно связано с ноосферой (по Вернадскому) – сферой сознания, что окружает Землю. Душа не умирает – это главный тезис буддизма. Она остается в сфере всеобщего Разума".
Целых семь дней мне посчастливилось общаться с тибетским ламой, как ныне величают Виктора Вос-токова. Он не сразу пошел на откровение о своей жизни, о годах, проведенных в монастыре, что в Тибете, Туве и Монголии. Но, находя в себе настрой под успокаивающие звуки таинственной мелодии, невольно стал рассказывать о том трудном и тернистом, но весьма поучительном пути, по которому шел он к сегодняшнему дню: "Я, как и вы, – деревенский, или, как тут говорят, – кишлачный. Там, в Туве, где я родился, деревню называют кишлаком (тувинский входит в группу тюркских языков). Кишлак наш был расположен в глухой тайге. Отец мой, как и дед, были военными. Вернувшись тяжелораненым с Отечественной, отец вскоре умер. А едва исполнилось мне четыре года, не стало и матери. Остался я сиротой, жил в людях. Что это значит, сами понимаете. Одним словом, сирота есть сирота. И семи лет не было, ушел в тайгу, в горы. Жил, как дикарь, питался плодами различных съедобных растений. Судьба к кому мила, к кому сурова. Меня она бросила в среду диких животных. Что делать, куда деваться? Пришлось учиться их нравам, приспосабливаться к совместной жизни. Не только с мирными животными, но и хищниками. Нашел общий язык с ними, общался при помощи мимики, жестов, особых телодвижений.
Частенько, бывало, зайчики, которых я в свое время спас из капкана, сообщали мне, что посторонний идет по дороге. Быть может, вы спросите: каким образом? А вот как: подбегают ко мне и поворачивают голову в сторону тропы – и я получаю информацию о том, что в тайге чужой.
Вот так началась в моей жизни особая пора, пора общения с самой природой непосредственно. А там, в Туве, в Саянах дивные места. Наверное, не найти таких мест во всем мире. Они еще не тронуты цивилизацией. Оставить бы этот уголок земли в будущем нетронутым, как заповедник.
Общался я и с самыми разнообразными людьми. Со скитальцами, дервишами, ламами, пил с ними зеленый душистый чай, слушал их рассказы. Так постепенно постигал я тайны Востока. Когда мне исполнилось 8 лет, а это было в 1955 году, ламы забрали меня к себе в монастырь. Думал я по детской наивности, что там рай, а на самом деле оказалось все иначе. Отношение ко мне было беспощадным. От утренней до вечерней зари – тяжелый, изнурительный труд, питание было скудное. Но впечатление было детское. А сейчас скажу вам: это был порядок. Все в монастырях подчиняется строгому порядку.
Я сказал, питание было скудное. Быть может, так и надо было.
Обильное питание склоняет человека к безделью. Только лишь 2 раза в сутки, днем и вечером, питались мы. Утром – духовные и физические упражнения, медитация. После послушники отправлялись в горы на поиски снадобий.
Сами ламы занимались, оставшись в монастыре, лечением больных, обращавшихся к ним каждый день из окрестных селений.
Послушниками были не только тувинцы и монголы, а и дунганы, уйгуры, алтайцы, хакасы. Отбирали тщательно. После осмотра и испытаний оставляли только самых выносливых и преимущественно сирот. Потому что у сироты более высокая способность к выживанию.
Обычно европейцев в монастырь не принимали, но я-то азиат, хотя и русский; родился здесь, в Туве, к тому же – сирота. Да, да, сироты пользуются тут особыми правами, они – народ привилегированный для служителей религии. Словом, в монастырь меня приняли.
Однако послушники встретили иноверца враждебно. Каких только неведомых мне приемов они не применяли! Потом только узнал. Кунг-фу – отсроченные удары, таэквондо, кемпо.
Самый страшный из них – удар косой. Что это значит? Отращивают волосы до пояса. Подходят к тебе вплотную, резко поворачиваются и – удар волосами. А волосы-то какие!
Заряженные биоэнергией. Коса превращается в железную палку. Если бьют по руке – рука ломается, если по голове – сотрясение мозга. Каково?!
Но, слава Богу, меня по голове не били. Бывали случаи, когда меня ударяли по плечу, и рука тогда повисала, как плеть".
– Какая жестокость! – невольно воскликнул я. – Неужели религия разрешает подобное, вписывается ли это в рамки философии буддизма?
"Все связано тут с понятием добра и зла, – отвечает Виктор Востоков, – буддийский монах весьма спокоен и мягок по натуре, но и жесток, когда это требуется. Все зависит от тебя самого. Если ты искренен, и это монах почувствует, то он к тебе благосклонен, проявляет мягкость. Если же ты лжешь, кривишь душой, он допускает по отношению к тебе жестокость, стало быть наказывает. И только тот выживал, кто, воспользовавшись своими сверхъестественными физическими возможностями, мог достойно ответить своим обидчикам. Если это вам не удается, вы должны непременно покинуть монастырь.
Вот почему, бывало, не выдержав натиска своих противников, я убегал в горы. И в один из таких горестных дней, когда бродил по тайге в густых зарослях, вдруг услышал глухой выстрел.
Побежал к горе, взобрался на гребень. На траве лежал застреленный барс. Пуля пробила тело животного насквозь.
"Это, должно быть, мать, а где отец, щенки?", – подумал я.
Неподалеку в горной расщелине зияла пещера, а в ней что-то шевелилось. Это был щенок барса. Я унес его с собой.
Выходил, выкормил парным молоком. Выдюжил щенок, стал настоящим барсом.
Почему так долго рассказываю об этом? Хочу подчеркнуть силу доброты. Будешь добрым к живой природе, к обиженным и униженным – получишь вознаграждение: добро вернется к тебе добротой.
Однажды старые мои противники – послушники напали на меня, стали избивать. А барс мой тут как тут, кинулся на обидчиков. Убрались они восвояси. Вот так, теперь был у меня защитник, хотя еще маленький, но грозный!
В монастыре я обучался восемь лет, потом отправился в путешествие по странам Востока. Неизменным спутником моим был барс".
Задушевная мелодия, звучавшая тихо и таинственно, создавала особую атмосферу уюта, успокаивала душу.
Тибетско-монастырская и русско-церковная, – пояснил Виктор Федорович. – Я сам соединил мелодии.
– Вы и композитор, выходит?
– Да, немного. Каждый может быть им. У каждого из нас должна петь душа. Ведь музыка лечит.
Если хотите, она – первый исцелитель. Чудодейственные звуки природных явлений, ветра, бури, пение птиц – лечат. Только нужно уметь прислушиваться к их голосам.
– А как вы сами научились лечить? С каких лет?
– В монастырях нет учения в чистом виде. Хочешь – не хочешь, поневоле научишься. Сама обстановка способствует этому. Навсегда, запомнился мне первый мой пациент, монгол по национальности.
Однажды, когда возвращался я с гор, где обычно собирал лекарственные травы, увидел, что в монастыре мой учитель Хомбо Лама Дарма беседует с посетителем. Увидев меня, распорядился, чтобы я лечил больного. Но я еще не умел лечить самостоятельно. Но и отказать тоже не мог. Помню, я заплакал.
– От радости?
– Куда там! От боязни, а вдруг не вылечу, а искалечу человека…
Понял учитель меня и сказал: "Все на этом свете наживное, начни и научишься". Но я заупрямился. Итог был плачевным. Наказал учитель, поставил меня в угол на кулаках. Целый час так простоял. А потом снова последовало указание:
– Бери иголочки, лечи по способу "шумо".
И я взял их, иголочки, дрожащими руками. С тех пор не бросаю. Лечу людей, освобождаю их от различных недугов.
– А что за способ "шумо"?
– Шумо – самый доступный способ лечения. Если выразиться иначе – первая помощь. Лечение по методу «шумо» восстанавливает равновесие в организме. А что такое болезнь? Это нарушение внутреннего равновесия. В японской армии, например, каждый солдат держит при себе три иглы.
Они – его первое оружие. Изнемог он по дороге или на поле боя – немедленно иглы в ход. Они остановят кровотечение, возвратят ясность сознанию, снимут боль и усталость…
Я частенько думаю и мечтаю о слиянии древневосточной и современной медицины. Народные способы лечения – бесценные сокровища человечества. А монастыри – своеобразные хранилища древних знаний, выработанных погибшими цивилизациями. Имея такой арсенал знаний, мы в основном прибегаем к химии. В наше время организм человека напичкан химией настолько, что уже, наверное, невозможно ее вывести. Около 70% людей страдают хроническими болезнями.
У каждого, по меньшей мере, по 5-7 заболеваний. Как лечить, спасать их? Кто, какая божественная сила придет им на помощь? Отвечаю на этот вопрос сам: восточные народные способы излечения, соединенные с современной медициной. То есть главный упор в лечении нужно делать на средства естественного происхождения.
В своей практике я, например, применяю более 250 лекарственных трав, 300 средств, полученных из органов животных. В тибетской медицине существует свыше 40 методов нелекарственной терапии. Многими из них владею и я – знаю 12 видов массажа, лечу магией слова, гипнозом, внушением, снимаю сглаз…
– А существует сглаз?
– Уверен, да. Есть люди, могущие сосредоточить свою мысль в единый сгусток. И то, что они задумали в эти мгновения, воплощается в действительность.
Потому и не перестаю советовать своим близким и друзьям не показывать до 6-8 месяцев, а лучше до года своих младенцев, беречь от чужих глаз.
– Вот и у нас в древнем Туране и Согдиане тоже не показывали новорожденных посторонним, даже членам своей семьи, кроме матери и бабушки. Существовали ограничения во времени, запреты. Кому-то из членов семьи до 40 дней не показывали.
Этот период запрета называли «чилля», что означает "сорок дней". Для чужих существовали другие сроки запрета. И поныне кое-где соблюдают эти правила, считая их незыблемыми.
– Вот видите, как. Перекликаются обычаи и нравы. Восток есть Восток. Умудрен опытом, жизненным и поучительным.
Восточная народная медицина может предсказывать, диагностировать по психическому состоянию заболевания человека в прошлом, настоящем и будущем. Я, например, пользуюсь 108 способами диагностики: по языку, зубам, ушам, ногтям, по ирису, позвоночнику, по ауре, по «окнам» тела, по точке «сю-вей», по чакрам. Все это описано в моих книгах "Тайны тибетской медицины", "Советы ламы Востокова". Вот они. Я привез их в страну древней цивилизации, на родину бессмертного Авиценны, великого целителя всех стран и времен.
– Что такое болезнь? – продолжает Востоков после непродолжительной паузы. И сам отвечает: – Болезнь – это потеря энергии. То же самое – старость и смерть. Человек должен набирать жизненную энергию, а не тратить ее попусту; бережно расходовать. Только в таком случае он будет жить долго, не болея, избавляться от хворей быстрее и легче. Почему в большинстве случаев спортсмены подвержены депрессии? В чем причина их частого плохого настроения? В растраченной нервной энергии, психотравме. Телодвижения, физкультура, спорт не должны проявляться в уродливых формах, какие существуют у нас, их задача морально и духовно возвышать человека.
В Китае, например, спортивные занятия направлены в основном и прежде всего на умение управлять энергией, а не растрачивать ее. На первом месте – нравственно-этический комплекс, а потом телодвижения. Спорт должен быть одним из видов искусства.
– Но ведь каратэ – тоже растрата энергии, если в корень смотреть?
– Да, вы правы. Восточные мудрецы изрекли: напряжение – это смерть. Болезненные удары, жестокость приносят только вред. В восточных школах боевых искусств строго запрещается драться на улице. Если ты ввязался в драку, тебе не место в школе.
– А что это за шарики вы все время катаете?
– Шары успокоения. Подобными шарами тренируются тибетские ламы, монахи. Массажируют точки ладони, связанные с внутренними органами. Еще предотвращают отрицательные эмоции. Мудрые ламы знают тайны природы.
Они – хранители древ них знаний, которые не должны погибнуть. Я тоже являюсь ламой. Мне присвоено монастырем такое звание, высоко почитаемое в странах Юго-Восточной Азии. И, как лама, считаю своим предназначением нести людям древние знания, накопленные человечеством. Мною уже созданы в Санкт-Петербурге, Харькове центры по изучению тибетской народной медицины. Думаю, удастся открыть подобную школу и в Средней Азии, которую называли в древности Тураном, на родине целой плеяды великих мыслителей мирового масштаба. Что значит один только Авиценна!
Это глыба, вселенский исполин. А владеют ли бессмертным учением своего предка его соотечественники? Забыты тысячи и тысячи лекарственных трав, которые он знал и использовал для лечения земляков. Ведь они растут не на вершинах Гималайских гор, а в вашем крае, в горах и степях Средней Азии. Я знаю, Авиценна собирал целебные травы возле таинственного колодца, невдалеке от своего родного кишлака Афшона. Ищу и отбираю молодых одаренных людей, потомков Авиценны. Развивая их способности, буду стараться направлять их по пути света и добра, по пути их великого соотечественника.
В последнее время работаю над книгой – методическим пособием по духовной практике тибетской медицины для своих будущих учеников. И не только медицины, а также по образу жизни и мышления Востока. Здесь начало всего – медитация.
Она держит равновесие, духовное, психическое и физическое здоровье человека. Сейчас нас, наряду с нехваткой продовольствия и товаров, подстерегает более опасная болезнь – духовная. Да, духовная нищета и отсутствие милосердия. В таких условиях только медитация чистит людей от черноты, воспитывает духовность, благородство.
Я категорически не согласен с утверждением, что религиозные учения – это догма. Религия – это философская система воспитания, саморазвития человека. Все религии: и буддизм, и иудаизм, ислам и христианство – аккумулируют в себе жизненную мудрость, приобретенную в течение многих веков. Все сущее достойно уважения. Я с одинаковым почтением отношусь ко всем религиям, верованиям.
Изменяя себя, изменяю мир – говорили древние атхарваны. Девиз этот вечен и неизменен. Болезней у человека множество, потому что различны причины. Различно и их лечение. В разных странах используют для этой цели психическую энергию человека, гипноз, внушение, физические методы (массаж, иглотерапия, йога), всякого рода порошки, травы, эликсиры, вытяжки, минералы… Но главное среди них – внушение, активизация и мобилизация внутренних и духовных сил самого человека на подавление недуга. Иначе не помогут ни травы, ни порошки, ни вода, ни воздух, ни диета, ни йога. Поэтому мой совет всем желающим быть здоровыми: осваивая опыт лечения болезней, что оставлен нам нашими предками, самим осознать причины своих недугов и найти способы избавления от них.
В школах, создание которых я задумал, постараюсь воспитывать своих учеников на основе законов Земли и Космоса, этики и морали, в духе уважения общечеловеческих ценностей. Прежде всего: не вреди ничему живому – ни мыслью, ни словом, ни делом…
Виктор Востоков рассказывал, забывая об окружающих, погружаясь в глубинные мысли, как будто бродил по Тибету, Гималайским горам, в глухой тувинской тайге. Быть может, бродил он и вокруг того волшебного колодца, что на стыке Каракумов и Кызылкумов, невдалеке от кишлака Афшона, откуда родом Абу Али ибн Сино…
– Я преклоняюсь перед священной землей, родившей гениев с мировым именем, – будто читая мои мысли, заговорил вновь Виктор Востоков. – Не верю тому, что эта земля больше не родит подобных гениев. Быть может, согласно древней доктрине, что душа не умирает, а переселяется в другое тело, светлый дух Рухитана перевоплотится в облик тех, кому суждено в скором времени родиться.
– Хак-рост! – воскликнул я невольно. – Да сбудется сказанное, да свершится истина!
Юлдаш Муким оглы Оташ
С незапамятных времен, утверждая, что истина существует, мы ищем ее, стремимся к ней. Но истина – это вечность. Мы живем в ней, мы сами – реально существующая частица ее. Потому и изречение "Хак-рост!" остается верным на все времена. Все, что существует, то – истинно.
Когда мне было предложено написать предисловие к книге, которую вы держите в руках, я вновь задумался над смыслом того древнейшего словосочетания.
Символ современной медицины – чаша, обвитая змеей. Но почему именно чаша избрана символом?
А истоки там же, у древних наших предков. Алмазная чаша, вокруг которой обвились золотая и серебряная змеи – это изначальное ритуальное изображение авестийской медицины.
Два человека держат алмазную чашу – это Хаур-ватат и его брат-близнец Амиртат. Согласно древней легенде, Хаур-ватат – покровитель растений, равновесия и гармонии в природе, дающей исцеление. Амиртат дарует бессмертие, но в то же время он и покровитель алхимии. А чаша, наполненная напитком бессмертия, – выражение сокровенных знаний, законов Вселенной, мировой гармонии, а также всех преобразований, происходящих под воздействием вечной и всемогущей Истины. Серебряная змея – символ путей становления и развития Человечества; золотая – мировой эволюции и гармонии. "Хак-рост!" – "Воистину так!" Чаша древнего Востока неиссякаема. Из нее и поныне черпают тайны знаний мыслители, философы, целители. Отец современной медицины Гиппократ опирался на учение Аюрведы, на знания древних индийских, иранских, туранских магов и жрецов. Он, например, видел причину многих болезней в тайных изменениях и движениях звездного неба. Священные знания зороастрийских жрецов и лекарей стали источниками и для учения Абу Али ибн Сино. Его "Канон врачебной науки" во многом основывается на астрологических наблюдениях, явлениях, происходящих в космическом пространстве, на связи их с гармоничным развитием человека. В этом бессмертном произведении описано воздействие лунных фаз на состояние человека, особо подчеркивается зависимость результатов лечения от времени применения различных лекарств. Кстати, нелишне будет напомнить, что не только символ медицины – чаша со змеей – заимствованы из учения Аюрведы, но даже современная форма одежды врача – белый халат, шапочка, брюки и маска на лице. Именно такой была ритуальная одежда атхарванов – древних зороастрийских целителей. Во время лечения больных или совершения обрядов они облачались в белое, как в символ чистоты. А повязка на лице служила тому, чтобы дыхание их не оскверняло священное творение – Огонь, источник всего живого и сущего, земного и небесного, горящий в каждом из нас.
Авестийское наследие и традиции – это альма-матер не только сегодняшней медицины, но и всех религий, астрологических, философских школ мира. Самая древняя цивилизация человечества, которая родилась в легендарной Атлантиде, после гибели этой части Земли переместилась на склоны Гималаев, Тибета, в бескрайние просторы Туранской низменности, которую сегодня мы называем Средней Азией. Слившись с культурой людей, обитавших на этих землях, обогатившись, эта цивилизация стала единой для всех. И родилась на этой основе та культура, те традиции, которые мы называем теперь зороастрий-скими. По утверждению известного британского историка Мэри Бойс, основатель религии зороастризма – Заратуштра – был родом из низовьев Амударьи, т. е. из древнего Хорезма. Она же в своей книге "Зороастрийцы.
Верования и обычаи" сообщает, что зороастризм – самая древняя из мировых религий, откровений. И, по-видимому, она оказала на человечество, прямо или косвенно, большее влияние, чем какая-либо другая вера. Некоторые из ее доктрин заимствованы иудаизмом, христианством, буддизмом, исламом, а также гностическими сектами.
Например, основной закон авестийского учения – морально-этический закон Вселенной – лег в основу закона Кармы – воздания за все поступки, мысли и действия. Круг Воплощения, или Колесо Сансари – неоднократное рождение человеческой сущности, иными словами, переселение и бессмертие души. А ведь, согласно учению Будды, после физической смерти душа человека переносится в мир умерших, остается там какое-то время, а затем переселяется в другое тело, обретая таким образом все новые возможности. Великий мыслитель-исцелитель Ибн Сино писал:
Тут я не могу не вспомнить легенду из глубины веков, услышанную от своей бабушки Нурмомо. Согласно преданию, мудрый жрец по имени Рухитан спустился на землю с самого яркого и волшебного небесного созвездия, где сокрыты тайны не только благополучия и счастья, но и всех бед да болезней.
В хранилище времен сохранны формы тел,
Которых ныне нет, их миновал удел.
Когда же снова станет таким же небосвод,
Их небытие пройдет и снова истина к жизни призовет!
По велению Всевышнего, он появился в облике человека среди землян, чтобы избавить их от болезней, искоренить зло. А зло, как утверждает авестийское учение, торжествует там, где люди страдают такими пороками, как распри, раздоры, злоба, лживость, гордыня, жадность, стяжательство, пьянство. Долгие годы Рухитан избавлял людей от подобных пороков, от нашествия всевозможных болезней и недугов. Люди Земли тогда начали жить спокойно, избавились от хворей, очистились телом и душой. Но с течением времени вновь возгордились они, предались наслаждениям, разгорелись между ними распри и раздоры. И, неблагодарные, забыв все доброе, благородное, что сделал для них атхарван Рухитан, обвинив его в тяжких грехах, люди бросили его тело в пылающий огонь. Но, превратившись в лучистое существо, душа Рухитана улетела на небо, в то божественное созвездие, откуда некогда, по воле Всевышнего, спустился он на Землю.
Как гласит легенда, атхарван Рухитан живет и поныне там. И когда земляне окажутся в страшной беде, когда их одолеют распри, раздоры да разного рода пороки и болезни, приняв человеческий облик, явится он как спаситель и снова избавит человечество от бедствий и несчастий. Пересказал я эту древнюю легенду не только как одно из свидетельств учения огнепоклонников о бессмертии и перенесении человеческих душ. В наше трудное время, полное тревог, страха и опасностей, когда люди многогрешной Земли страдают и телесными, и духовными болезнями, когда угрожает опасность уничтожения всего сущего, земляне крайне нуждаются в благородном мессии, который избавил бы человечество от невзгод.
Волею судьбы, встретившись с человеком вроде бы земным, но весьма необыкновенным, вспомнил я эту легенду. Мой новый знакомый и собеседник Виктор Востоков, в свою очередь, тоже поведал мне быль, схожую с легендой о Рухитане: "Как в учении зороастризма, так и в буддизме главная доктрина заключается в том, что душа не умирает, она воплощается в другом человеке или отходит в сферу космического сознания", – подчеркнул Виктор Федорович. И рассказал любопытную историю, которая случилась в Тибете в недалеком прошлом. "Когда скончался верховный жрец Тибета и всех буддистов Далай-лама XV, было объявлено по всем странам, где распространена буддийская вера, чтобы зарегистрировали всех младенцев, родившихся в те мгновения.
Спустя 4 года тем же малышам устроили своеобразное испытание. Перед каждым положили кучу игрушек, среди которых были и любимые Далай-ламой. И один из малышей облюбовал игрушки, ранее принадлежавшие верховному жрецу. А значило это, что душа Далай-ламы переселилась в тело того младенца. И право стать Далай-ламой XVI выпало на его долю.
Буддийская философия утверждает: жизнь – это страдание, – продолжал свой рассказ Виктор Востоков, – каждый из нас рождается, страдает и умирает на трех уровнях. У каждого есть 3 тела: физическое (рука), астральное (нагвал) и ментальное (атман).
Физическое тело – это вся анатомия человека, то, что отживает. Астральное – психоэмоциональный контур, или аура. Каждый живой объект имеет светящийся контур. У человека он расположен вокруг головы. Свечение бывает разных цветов.
Цвет зависит от натуры человека, цвета его мыслей. Зеленый – цвет добродетели, благородства; голубой – сексуальной страсти; коричневый – зла, гнева; желтый – цвет учителя, священного. У Христа нимб был желтого цвета. Третье – ментальное – тело – выражение духа, человеческого мышления. Оно связано с ноосферой (по Вернадскому) – сферой сознания, что окружает Землю. Душа не умирает – это главный тезис буддизма. Она остается в сфере всеобщего Разума".
Целых семь дней мне посчастливилось общаться с тибетским ламой, как ныне величают Виктора Вос-токова. Он не сразу пошел на откровение о своей жизни, о годах, проведенных в монастыре, что в Тибете, Туве и Монголии. Но, находя в себе настрой под успокаивающие звуки таинственной мелодии, невольно стал рассказывать о том трудном и тернистом, но весьма поучительном пути, по которому шел он к сегодняшнему дню: "Я, как и вы, – деревенский, или, как тут говорят, – кишлачный. Там, в Туве, где я родился, деревню называют кишлаком (тувинский входит в группу тюркских языков). Кишлак наш был расположен в глухой тайге. Отец мой, как и дед, были военными. Вернувшись тяжелораненым с Отечественной, отец вскоре умер. А едва исполнилось мне четыре года, не стало и матери. Остался я сиротой, жил в людях. Что это значит, сами понимаете. Одним словом, сирота есть сирота. И семи лет не было, ушел в тайгу, в горы. Жил, как дикарь, питался плодами различных съедобных растений. Судьба к кому мила, к кому сурова. Меня она бросила в среду диких животных. Что делать, куда деваться? Пришлось учиться их нравам, приспосабливаться к совместной жизни. Не только с мирными животными, но и хищниками. Нашел общий язык с ними, общался при помощи мимики, жестов, особых телодвижений.
Частенько, бывало, зайчики, которых я в свое время спас из капкана, сообщали мне, что посторонний идет по дороге. Быть может, вы спросите: каким образом? А вот как: подбегают ко мне и поворачивают голову в сторону тропы – и я получаю информацию о том, что в тайге чужой.
Вот так началась в моей жизни особая пора, пора общения с самой природой непосредственно. А там, в Туве, в Саянах дивные места. Наверное, не найти таких мест во всем мире. Они еще не тронуты цивилизацией. Оставить бы этот уголок земли в будущем нетронутым, как заповедник.
Общался я и с самыми разнообразными людьми. Со скитальцами, дервишами, ламами, пил с ними зеленый душистый чай, слушал их рассказы. Так постепенно постигал я тайны Востока. Когда мне исполнилось 8 лет, а это было в 1955 году, ламы забрали меня к себе в монастырь. Думал я по детской наивности, что там рай, а на самом деле оказалось все иначе. Отношение ко мне было беспощадным. От утренней до вечерней зари – тяжелый, изнурительный труд, питание было скудное. Но впечатление было детское. А сейчас скажу вам: это был порядок. Все в монастырях подчиняется строгому порядку.
Я сказал, питание было скудное. Быть может, так и надо было.
Обильное питание склоняет человека к безделью. Только лишь 2 раза в сутки, днем и вечером, питались мы. Утром – духовные и физические упражнения, медитация. После послушники отправлялись в горы на поиски снадобий.
Сами ламы занимались, оставшись в монастыре, лечением больных, обращавшихся к ним каждый день из окрестных селений.
Послушниками были не только тувинцы и монголы, а и дунганы, уйгуры, алтайцы, хакасы. Отбирали тщательно. После осмотра и испытаний оставляли только самых выносливых и преимущественно сирот. Потому что у сироты более высокая способность к выживанию.
Обычно европейцев в монастырь не принимали, но я-то азиат, хотя и русский; родился здесь, в Туве, к тому же – сирота. Да, да, сироты пользуются тут особыми правами, они – народ привилегированный для служителей религии. Словом, в монастырь меня приняли.
Однако послушники встретили иноверца враждебно. Каких только неведомых мне приемов они не применяли! Потом только узнал. Кунг-фу – отсроченные удары, таэквондо, кемпо.
Самый страшный из них – удар косой. Что это значит? Отращивают волосы до пояса. Подходят к тебе вплотную, резко поворачиваются и – удар волосами. А волосы-то какие!
Заряженные биоэнергией. Коса превращается в железную палку. Если бьют по руке – рука ломается, если по голове – сотрясение мозга. Каково?!
Но, слава Богу, меня по голове не били. Бывали случаи, когда меня ударяли по плечу, и рука тогда повисала, как плеть".
– Какая жестокость! – невольно воскликнул я. – Неужели религия разрешает подобное, вписывается ли это в рамки философии буддизма?
"Все связано тут с понятием добра и зла, – отвечает Виктор Востоков, – буддийский монах весьма спокоен и мягок по натуре, но и жесток, когда это требуется. Все зависит от тебя самого. Если ты искренен, и это монах почувствует, то он к тебе благосклонен, проявляет мягкость. Если же ты лжешь, кривишь душой, он допускает по отношению к тебе жестокость, стало быть наказывает. И только тот выживал, кто, воспользовавшись своими сверхъестественными физическими возможностями, мог достойно ответить своим обидчикам. Если это вам не удается, вы должны непременно покинуть монастырь.
Вот почему, бывало, не выдержав натиска своих противников, я убегал в горы. И в один из таких горестных дней, когда бродил по тайге в густых зарослях, вдруг услышал глухой выстрел.
Побежал к горе, взобрался на гребень. На траве лежал застреленный барс. Пуля пробила тело животного насквозь.
"Это, должно быть, мать, а где отец, щенки?", – подумал я.
Неподалеку в горной расщелине зияла пещера, а в ней что-то шевелилось. Это был щенок барса. Я унес его с собой.
Выходил, выкормил парным молоком. Выдюжил щенок, стал настоящим барсом.
Почему так долго рассказываю об этом? Хочу подчеркнуть силу доброты. Будешь добрым к живой природе, к обиженным и униженным – получишь вознаграждение: добро вернется к тебе добротой.
Однажды старые мои противники – послушники напали на меня, стали избивать. А барс мой тут как тут, кинулся на обидчиков. Убрались они восвояси. Вот так, теперь был у меня защитник, хотя еще маленький, но грозный!
В монастыре я обучался восемь лет, потом отправился в путешествие по странам Востока. Неизменным спутником моим был барс".
Задушевная мелодия, звучавшая тихо и таинственно, создавала особую атмосферу уюта, успокаивала душу.
Тибетско-монастырская и русско-церковная, – пояснил Виктор Федорович. – Я сам соединил мелодии.
– Вы и композитор, выходит?
– Да, немного. Каждый может быть им. У каждого из нас должна петь душа. Ведь музыка лечит.
Если хотите, она – первый исцелитель. Чудодейственные звуки природных явлений, ветра, бури, пение птиц – лечат. Только нужно уметь прислушиваться к их голосам.
– А как вы сами научились лечить? С каких лет?
– В монастырях нет учения в чистом виде. Хочешь – не хочешь, поневоле научишься. Сама обстановка способствует этому. Навсегда, запомнился мне первый мой пациент, монгол по национальности.
Однажды, когда возвращался я с гор, где обычно собирал лекарственные травы, увидел, что в монастыре мой учитель Хомбо Лама Дарма беседует с посетителем. Увидев меня, распорядился, чтобы я лечил больного. Но я еще не умел лечить самостоятельно. Но и отказать тоже не мог. Помню, я заплакал.
– От радости?
– Куда там! От боязни, а вдруг не вылечу, а искалечу человека…
Понял учитель меня и сказал: "Все на этом свете наживное, начни и научишься". Но я заупрямился. Итог был плачевным. Наказал учитель, поставил меня в угол на кулаках. Целый час так простоял. А потом снова последовало указание:
– Бери иголочки, лечи по способу "шумо".
И я взял их, иголочки, дрожащими руками. С тех пор не бросаю. Лечу людей, освобождаю их от различных недугов.
– А что за способ "шумо"?
– Шумо – самый доступный способ лечения. Если выразиться иначе – первая помощь. Лечение по методу «шумо» восстанавливает равновесие в организме. А что такое болезнь? Это нарушение внутреннего равновесия. В японской армии, например, каждый солдат держит при себе три иглы.
Они – его первое оружие. Изнемог он по дороге или на поле боя – немедленно иглы в ход. Они остановят кровотечение, возвратят ясность сознанию, снимут боль и усталость…
Я частенько думаю и мечтаю о слиянии древневосточной и современной медицины. Народные способы лечения – бесценные сокровища человечества. А монастыри – своеобразные хранилища древних знаний, выработанных погибшими цивилизациями. Имея такой арсенал знаний, мы в основном прибегаем к химии. В наше время организм человека напичкан химией настолько, что уже, наверное, невозможно ее вывести. Около 70% людей страдают хроническими болезнями.
У каждого, по меньшей мере, по 5-7 заболеваний. Как лечить, спасать их? Кто, какая божественная сила придет им на помощь? Отвечаю на этот вопрос сам: восточные народные способы излечения, соединенные с современной медициной. То есть главный упор в лечении нужно делать на средства естественного происхождения.
В своей практике я, например, применяю более 250 лекарственных трав, 300 средств, полученных из органов животных. В тибетской медицине существует свыше 40 методов нелекарственной терапии. Многими из них владею и я – знаю 12 видов массажа, лечу магией слова, гипнозом, внушением, снимаю сглаз…
– А существует сглаз?
– Уверен, да. Есть люди, могущие сосредоточить свою мысль в единый сгусток. И то, что они задумали в эти мгновения, воплощается в действительность.
Потому и не перестаю советовать своим близким и друзьям не показывать до 6-8 месяцев, а лучше до года своих младенцев, беречь от чужих глаз.
– Вот и у нас в древнем Туране и Согдиане тоже не показывали новорожденных посторонним, даже членам своей семьи, кроме матери и бабушки. Существовали ограничения во времени, запреты. Кому-то из членов семьи до 40 дней не показывали.
Этот период запрета называли «чилля», что означает "сорок дней". Для чужих существовали другие сроки запрета. И поныне кое-где соблюдают эти правила, считая их незыблемыми.
– Вот видите, как. Перекликаются обычаи и нравы. Восток есть Восток. Умудрен опытом, жизненным и поучительным.
Восточная народная медицина может предсказывать, диагностировать по психическому состоянию заболевания человека в прошлом, настоящем и будущем. Я, например, пользуюсь 108 способами диагностики: по языку, зубам, ушам, ногтям, по ирису, позвоночнику, по ауре, по «окнам» тела, по точке «сю-вей», по чакрам. Все это описано в моих книгах "Тайны тибетской медицины", "Советы ламы Востокова". Вот они. Я привез их в страну древней цивилизации, на родину бессмертного Авиценны, великого целителя всех стран и времен.
– Что такое болезнь? – продолжает Востоков после непродолжительной паузы. И сам отвечает: – Болезнь – это потеря энергии. То же самое – старость и смерть. Человек должен набирать жизненную энергию, а не тратить ее попусту; бережно расходовать. Только в таком случае он будет жить долго, не болея, избавляться от хворей быстрее и легче. Почему в большинстве случаев спортсмены подвержены депрессии? В чем причина их частого плохого настроения? В растраченной нервной энергии, психотравме. Телодвижения, физкультура, спорт не должны проявляться в уродливых формах, какие существуют у нас, их задача морально и духовно возвышать человека.
В Китае, например, спортивные занятия направлены в основном и прежде всего на умение управлять энергией, а не растрачивать ее. На первом месте – нравственно-этический комплекс, а потом телодвижения. Спорт должен быть одним из видов искусства.
– Но ведь каратэ – тоже растрата энергии, если в корень смотреть?
– Да, вы правы. Восточные мудрецы изрекли: напряжение – это смерть. Болезненные удары, жестокость приносят только вред. В восточных школах боевых искусств строго запрещается драться на улице. Если ты ввязался в драку, тебе не место в школе.
– А что это за шарики вы все время катаете?
– Шары успокоения. Подобными шарами тренируются тибетские ламы, монахи. Массажируют точки ладони, связанные с внутренними органами. Еще предотвращают отрицательные эмоции. Мудрые ламы знают тайны природы.
Они – хранители древ них знаний, которые не должны погибнуть. Я тоже являюсь ламой. Мне присвоено монастырем такое звание, высоко почитаемое в странах Юго-Восточной Азии. И, как лама, считаю своим предназначением нести людям древние знания, накопленные человечеством. Мною уже созданы в Санкт-Петербурге, Харькове центры по изучению тибетской народной медицины. Думаю, удастся открыть подобную школу и в Средней Азии, которую называли в древности Тураном, на родине целой плеяды великих мыслителей мирового масштаба. Что значит один только Авиценна!
Это глыба, вселенский исполин. А владеют ли бессмертным учением своего предка его соотечественники? Забыты тысячи и тысячи лекарственных трав, которые он знал и использовал для лечения земляков. Ведь они растут не на вершинах Гималайских гор, а в вашем крае, в горах и степях Средней Азии. Я знаю, Авиценна собирал целебные травы возле таинственного колодца, невдалеке от своего родного кишлака Афшона. Ищу и отбираю молодых одаренных людей, потомков Авиценны. Развивая их способности, буду стараться направлять их по пути света и добра, по пути их великого соотечественника.
В последнее время работаю над книгой – методическим пособием по духовной практике тибетской медицины для своих будущих учеников. И не только медицины, а также по образу жизни и мышления Востока. Здесь начало всего – медитация.
Она держит равновесие, духовное, психическое и физическое здоровье человека. Сейчас нас, наряду с нехваткой продовольствия и товаров, подстерегает более опасная болезнь – духовная. Да, духовная нищета и отсутствие милосердия. В таких условиях только медитация чистит людей от черноты, воспитывает духовность, благородство.
Я категорически не согласен с утверждением, что религиозные учения – это догма. Религия – это философская система воспитания, саморазвития человека. Все религии: и буддизм, и иудаизм, ислам и христианство – аккумулируют в себе жизненную мудрость, приобретенную в течение многих веков. Все сущее достойно уважения. Я с одинаковым почтением отношусь ко всем религиям, верованиям.
Изменяя себя, изменяю мир – говорили древние атхарваны. Девиз этот вечен и неизменен. Болезней у человека множество, потому что различны причины. Различно и их лечение. В разных странах используют для этой цели психическую энергию человека, гипноз, внушение, физические методы (массаж, иглотерапия, йога), всякого рода порошки, травы, эликсиры, вытяжки, минералы… Но главное среди них – внушение, активизация и мобилизация внутренних и духовных сил самого человека на подавление недуга. Иначе не помогут ни травы, ни порошки, ни вода, ни воздух, ни диета, ни йога. Поэтому мой совет всем желающим быть здоровыми: осваивая опыт лечения болезней, что оставлен нам нашими предками, самим осознать причины своих недугов и найти способы избавления от них.
В школах, создание которых я задумал, постараюсь воспитывать своих учеников на основе законов Земли и Космоса, этики и морали, в духе уважения общечеловеческих ценностей. Прежде всего: не вреди ничему живому – ни мыслью, ни словом, ни делом…
Виктор Востоков рассказывал, забывая об окружающих, погружаясь в глубинные мысли, как будто бродил по Тибету, Гималайским горам, в глухой тувинской тайге. Быть может, бродил он и вокруг того волшебного колодца, что на стыке Каракумов и Кызылкумов, невдалеке от кишлака Афшона, откуда родом Абу Али ибн Сино…
– Я преклоняюсь перед священной землей, родившей гениев с мировым именем, – будто читая мои мысли, заговорил вновь Виктор Востоков. – Не верю тому, что эта земля больше не родит подобных гениев. Быть может, согласно древней доктрине, что душа не умирает, а переселяется в другое тело, светлый дух Рухитана перевоплотится в облик тех, кому суждено в скором времени родиться.
– Хак-рост! – воскликнул я невольно. – Да сбудется сказанное, да свершится истина!
Юлдаш Муким оглы Оташ
Тайны Тибетской медицины
Корень древа тибетской медицины – средневековый трактат "Чжуд-ши".
Начинается он с описания места, в центре которого находится медицинский Будда – Мангла (Бхай-шаджья-гуру), то есть Учитель-врач. Это хозяин мифологической страны – родины всех целебных растений, минералов и животных. Из них и готовят лекарства, предназначенные для болезней «жара», "холода", болезней «плотных» и «полых» органов.
Цели медицины, которые указаны в «Чжуд-ши», сводятся к главному: жизнь без болезней; продление жизни; достижение совершенства в познании и благополучия в жизни; избавление от болезненных страданий всех живых существ…
Правители Тибета строго следили за тем, чтобы сохранить знания в тайне, чтобы они не смогли попасть в руки каких-либо безумцев или невежественных людей. Ученикам лам приходилось выучивать наизусть огромные талмуды и сдавать весьма сложный экзамен на врачевателей, который продолжался порой до двух суток.
Начинается он с описания места, в центре которого находится медицинский Будда – Мангла (Бхай-шаджья-гуру), то есть Учитель-врач. Это хозяин мифологической страны – родины всех целебных растений, минералов и животных. Из них и готовят лекарства, предназначенные для болезней «жара», "холода", болезней «плотных» и «полых» органов.
Цели медицины, которые указаны в «Чжуд-ши», сводятся к главному: жизнь без болезней; продление жизни; достижение совершенства в познании и благополучия в жизни; избавление от болезненных страданий всех живых существ…
Правители Тибета строго следили за тем, чтобы сохранить знания в тайне, чтобы они не смогли попасть в руки каких-либо безумцев или невежественных людей. Ученикам лам приходилось выучивать наизусть огромные талмуды и сдавать весьма сложный экзамен на врачевателей, который продолжался порой до двух суток.