Страница:
Такими и иными способами могли бы вы медитировать над качеством незлобивости, чтобы затем внести это настроение в свою повседневную жизнь, где бы оно не замедлило проявиться в поступках и мыслях ваших. Продолжая таким образом спокойно работать над строением вашего характера, внося в него одно качество за другим, вы нашли бы свою жизнь совершенно изменившейся после нескольких месяцев серьезных усилий.
Обратимся теперь к поднятию вашего сознания на высшую ступень, к приведению его в такое состояние, которое сделает для него более доступными наиболее возвышенные мысли и наиболее утонченные чувства. Это потребует различных методов, смотря по тому, преследуете вы утончение мысли или чувств. Если вы стремитесь к более возвышенным чувствам, вы должны как бы поднять свои собственные чувства к кому-нибудь стоящему над вами, к тому, кого вы признаете выше себя. В этом будет заключаться первоначальный акт благоговения. Если же вы намерены более работать по пути мысли, тогда вы начнете с углубления в суть идей и постараетесь сделать ясной и определенной ту область вашего сознания, которая еще туманна. Начнем с метода благоговения.
Упражнение 12. Изберите свой идеал и остерегайтесь, чтобы в нем не было ничего, способного внушать даже тень сомнения. Остановившись на таком идеале, создайте в уме его образ, сосредоточьте на нем ваше внимание и дайте мысли вашей подходить к нему со всех сторон, чтобы все его качества могли вызвать в вас постоянное восхищение.
Если вы поклоняетесь Богу, Он будет вызывать в вас благодарность как податель всех благ, и благодарность ваша будет изливаться неограниченно и безусловно; в образе Создателя, Отца и Покровителя, Его тайна и величие пробудят в вас радостное благоговение, доверие и надежду; в образе Спасителя, Его сострадание возбудит самопожертвование; в образе Вечной Жертвы, Его вездесущность вызовет сочувствие ко всему.
Зная ценность этого метода, индусы имеют длинные списки качеств, перечисляющие различные свойства божественной Сущности. Есть, однако, некоторая опасность, чтобы такое обилие определений не свелось к простому повторению слов и не утерялось бы живое чувство перед свойствами божественного Идеала. Простое повторение смутно понятых слов и фраз может повести лишь к некоторого рода умственному и нравственному гипнозу. Необходимо сознательно рассмотреть каждое качество, которое вы избрали для медитации и взять это качество во всех его видах и соотношениях. Сначала можно поставить ряд вопросов для того, чтобы дать толчок мысли, но когда мысль определится, необходимо углубиться в данное качество, рассматривая его с разных точек зрения. Вопросы эти могут быть таковы: почему божественный Идеал проявляет такое-то качество - скажем, бесстрашие? Как? Перед чем? Когда? В какой мере? Каким образом? С каким результатом? Ряд качеств можно легко извлечь из любой св. книги той или другой религии. Одного подобного качества вполне достаточно для нескольких дней медитации.
Подготовление к такому процессу медитации так прекрасно изображено в одной из древних санскритских книг, что я не могу не предложить читателям перевода этого места. Направляя свое воображение, человек может совсем освободиться от влияния замкнутой комнаты и, окружив себя картиной красоты и мира, насладиться тихим созерцанием любимого Образа.
Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара,
И в нем прекрасный остров из драгоценных каменьев,
Где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами,
Где прекрасные деревья окаймляют его берега мириадами цветов,
А внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники,
Изливая по всем направлениям благоуханье, сладкое для чувств.
Кто желает отведать от сладости божественного совершенства,
Тот должен представить на острове том чудесное дерево,
На широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех идей
Четыре Великих Учения, которые держат весь мир.
Там плоды и цветы не ведают смерти и горя
Среди них пчелы жужжат и птицы поют им так нежно.
Под сенью этого мирного свода
Храм из рубинов ярко сияющих виден.
И тот, кто моля будет искать, найдет на престоле чудесном
Того, Кого горячо возлюбил, пребывающим там.
Пусть остановит он мысли свои, как поведал Учитель,
На Божественном Образе том, со всеми знаками Его и знамениями.
Христианин изберет, как предмет своего поклонения, наверно, Христа и представит Его в обстановке евангельских рассказов. Если при этом употребляется символ, нужно обратить тщательное внимание на все его подробности, в смысле формы и цвета. Если употребляется музыка или пение, нужно не менее считаться со всеми нотами, как в отдельности, так и в совокупности. Но замечено, что большинство людей предпочитают в подобной медитации видимое изображение звуковому.
Теперь обратимся к интеллектуальной форме медитации. Она заключается, прежде всего, в усилии понять самый предмет, а затем его отношение к другим предметам. Течение мысли должно охватывать предмет так, чтобы он стал понятен во всех своих естественных, сверхфизических и метафизических аспектах. Мысль имеет дело преимущественно с невидимым. Это не более чем другой вид зрения, который, делаясь преобладающим, становится настолько же удовлетворительным и верным, как и естественное или физическое зрение. Мы не можем видеть своими глазами квадратного корня из двух, однако он существует. Мы не можем видеть глазами элементов математических формул, но мы их видим своими мыслями.
Упражнение 13. Выберите трудный или отвлеченный предмет, как, например, понятие о гармонии. Остановите на нем свою мысль. Начните с вопросов о нем. Какова избранная идея? Назовите ее. Дайте несколько конкретных примеров, как, например, гармония в музыке и гармоническое движение маятников. Рассмотрите, к каким чувствам примеры эти применимы. Разберите их в подробностях и заметьте их свойства по отношению к ощущениям. К какому разряду принадлежит данная идея? Какие выдающиеся ее черты? В чем она сходна и в чем разнится от других, однородных или противоположных идей? Какова ее настоящая природа и для чего она существует? Какую роль она играет в ряде событий? Откуда она исходит и к чему ведет? Когда вы до известной степени ответите на все эти вопросы, представьте себе несколько конкретных образов совместно, стараясь схватить общее им начало гармонии. Затем попробуйте удержать эту абстрактную мысль о гармонии, отбрасывая конкретные образы.
Подумайте о нескольких цветах: красном, желтом, зеленом, синем и фиолетовом. Заметьте, что все они вызывают определенные и совершенно различные ощущения. Что вы видите? Вы видите красное, желтое, зеленое, синее и фиолетовое. Но вы не видите цвет, как таковой. Остановитесь на двух цветах, скажем - красном и зеленом. Сосредоточьтесь на них. Что в них общего? Конечно, немного, по отношению к их внешнему виду. И все же существует соотношение между ними, нечто общее им обоим. Это - цвет. Постарайтесь понять, что такое цвет. Оставьте образы и мысли о красном и зеленом и постарайтесь удержать одно понятие о цвете без них. Затем остановите мысль на тепле и холоде. Мы чувствительны к различным степеням тепла и холода, но у нас нет прямого ощущения тепла, как такового. Постарайтесь помощью этих двух понятий представить себе теплоту, как таковую. Удерживайте представление, которое вы таким образом приобрели, отбрасывая одновременно понятия о различных степенях тепла. И опять-таки, цвет и тепло представляют собой две формы ощущения. Что они имеют общего? Мысль об ощущении. Постарайтесь схватить это, отбрасывая в то же время понятия о цвете и тепле. В этих упражнениях недостаточно определить вещи логически, называя их по родовым и отличительным признакам. Их надо обдумать и проникнуть в них своего рода мысленным ощущением, а затем надо сделать усилие, чтобы схватить и удержать абстрактную идею без всякой внешней формы и без имени.
Упражнение 14. Теперь возьмите для дальнейшего упражнения ряд трудных вопросов, вроде: Что такое истина? Что такое дух? Что такое справедливость? Избегайте давать простые словесные определения, но постарайтесь понять эти явления умом. Возьмите какие-либо трудные параграфы в книге с глубоким содержанием или в книге мистической. Идите путем разума в своих усилиях истолковать их и, когда вы достигните пределов своего рассуждения, все же не позволяйте мысли своей отвлекаться в сторону. Удерживайте ее там, на наивысшей точке, которой вы в состоянии достигнуть, и ждите вдохновения, которое не замедлит прийти.
Теперь нам остается рассмотреть лишь одну форму медитации, которая имеет отношение к молитвенным целям; она служит для выражения благоговейного чувства, когда молящийся повергает себя к стопам Учителя или когда он стремится подняться до единения с объектом своего почитания. С этим мы будем иметь дело в следующей главе.
Глава IX
МАНТРИЧЕСКАЯ СИМВОЛИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ
Существует другой метод медитации, широко распространенный в Индии, где сотни миллионов людей приносят ежедневно свое благоговейное поклонение Шри Кришне, Господу Любви. Поклоняющийся предается медитации о Шри Кришне, воплощенном Боге, и через Него переходит к Шри Кришне, Духу Знания и Любви в мире. Часто можно услышать, как он снова и снова повторяет одну фразу или напев в то время, как сам он с напряжением размышляет о его глубоком и разнообразном значении, и напев этот, повторенный с истинным благоговением, приводит поклоняющегося в ежедневное соприкосновение с великим Господом, Охранителем Источника Жизни в нашем мире, Вестником Великого Света. При этом совершенно безразлично, поклоняетесь ли вы, если вы индус, Шри Кришне или, если вы христианин, Христу, или, если вы буддист, Бодхисаттве: ваше устремление во всех случаях направляется одинаково к единому Великому Существу, на котором сосредоточивается почитание всего мира.
Из всех мантр Шри Кришны нет ни одной столь могущественной, как пятираздельная мантра, состоящая из восемнадцати слогов, данная, как говорят, самим Господом Браме и затем переданная всему миру:
"Клим Кришная, Говиндая, Гопи-джана Валлабхая, Сваха!"
Снова и снова повторяет поклоняющийся эту мантру и посредством её достигает пути Шри Кришны в этом мире.
Однажды Мудрецы пришли к Великому Брахме и спросили: Кто Высочайший Бог? Кого боится смерть? Через знание чего становится все сознаваемым? Что заставляет этот мир продолжать свой путь?
Он ответил: Шри Кришна есть поистине Высочайший Бог. Смерть боится Говинды (Шри Кришны). Познавая Господа Гопи-Джана (Шри Кришну), познается все. Через Суаха мир продолжает свою эволюцию.
Тогда они снова спросили его: Кто Кришна? Кто Говинда? Кто Господь Гопи-Джана? Что такое Суаха?
Он ответил: Кришна есть тот, кто уничтожает всякое зло. Говинда есть Познавший все, тот, которого на земле познают посредством Великого Учения. Господь Гопи-Джана есть тот, который руководит всеми условными существами. Суаха есть Его сила. Тот, кто медитирует над ними, кто повторяет мантру и поклоняется Ему, тот становится бессмертным.
И снова они спросили его: Какова Его форма? Какова Его мантра? Какова Его религия?
Он ответил: Тот, который имеет форму покровителя пастухов (стихи из Великого Учения). Облачно-цветный юноша (цвет бездонной глубины). Тот, кто сидит у Корня Древа (распростертые ветви которого являются созданием и эволюцией века). Тот, чьи глаза похожи на распустившийся лотос (всегда пребывающий в чистых Лотосоподобных сердцах Своих почитателей). Тот, чья одежда соткана из сияния молнии (светящаяся своим собственным светом). Тот, кто двурукий (жизнь и форма). Тот, кто обладает знаком Мудрости (которым посвящаются безмолвные Мудрецы). Тот, кто носит гирлянду цветов (цепь сфер или планет). Тот, кто сидит на сердцевине Золотого Лотоса (в сердце всего). Тот, кто размышляет о Нем, становится свободным. Он - Мантра о пяти частях. Первая: Клим Кришнайя. Клим есть семя притяжения. Вторая: Говиндайя. Третья: Гопи-Джана. Четвертая: Валлабхайя. Пятая и последняя: Суаха. Клим - Кришне Подателю Мудрости - Господу Пастухов - Суаха!
Ом. Поклонение Всемирной Форме, Источнику всякого покровительства, Цели Жизни, Правителю Вселенной и Вселенной самой.
Ом. Поклонение Воплощению Мудрости, Высшей Радости, Кришне, Господу Пастухов! Подателю знания поклонение! (Из Упанишад Гопалатапани и Кришны).
Упражнение 15. Индус, желающий выполнить эту форму медитации, садится спокойно на своём обычном месте и даёт своим мыслям и чувствам затихнуть, пока его ум не остановится спокойно на мысли о Великом Учителе богов и людей. Размышляя обо всех условиях земного величия, о царском престоле и о богатстве, о земной любви и учености, он сравнивает, как несовершенны и неудовлетворительны все эти вещи, как все хорошее в них - лишь слабое отражение в тяжелой материи Его совершенного знания и могущества, и любви. Всякая земная любовь окружена недоразумениями; всякое земное могущество соединено с препятствиями; всякое земное знание полно заблуждений; в Нем же нет недоразумений, нет препятствий, нет заблуждений. Затем медитирующий представляет себе в собственном своем сердце завязь лотоса. Он дает своему уму спокойно созерцать, как она склоняется на стебле своем. По мере того, как произносит слово "Клим" с горячим стремлением к Божественному присутствию, он поднимает постепенно распустившийся цветок и созерцает восседающий на этом двенадцатилепестковом троне божественный образ Шри-Кришны, облачно-цветного юноши, с лотосоподобными глазами и гирляндой миров вокруг шеи у корня Древа Жизни, в одежде, сияющей блеском молнии. И в то время, как он преклоняется перед Ним, повторяя слово "Кришнайя", он изливает перед Ним все свое благоговение. При произношении "Говиндайя", медитирующий видит, как Он поднимает свою руку со знаком Мудрости для благословения. А при повторении слов "Гопи-Джана-Валлабхайя" он дает Его могуществу и любви радостно проникнуть в свое сердце и озарить его. При произнесении слова "Суаха" он старается актом своей воли излить всю Его силу так, чтобы и мир мог разделить ее с ним. А затем он повторяет семь раз мантру Шри-Кришны, созерцая Божественный Образ в цветке своего сердца.
Глава X
ПРЕПЯТСТВИЯ В МЕДИТАЦИИ
Если вы приняли решение действительно достигнуть удачи в жизни, т.е. жить и расти в согласии с Великим Законом, и если вы сказали "я хочу", рано или поздно вы откроете, что вами достигнуты три вещи. Первая из этих вещей направление ваших умственных способностей на верный путь. Вторая - удержание их там. Третья - способность к усилию, способность не спешить, а неуклонно продвигаться вперед, не останавливаясь. В течении долгого времени вам нужно будет постоянно проверять эти три достижения; убеждаться, что вы идете верным путем, удерживаясь от отклонений и продвигаясь вперед. Вложите в ваше движение возможно больше силы, но только когда вы вполне уверены, что идете верным путем, не раньше. Если вы будете делать усилия в то время, как сошли с прямого пути, вы причините много зла и себе, и другим и создадите огромные препятствия для будущего; если же вы идете верным путем, то чем настойчивее вы будете продвигаться вперед, тем большего вы достигнете успеха и тем меньше встретите препятствий на своем пути. Для того, чтобы держаться прямого пути, надо всегда помнить, что и другие желают того же, чего ищете вы. Предоставьте им иметь то, чего они хотят. Никогда не лишайте человека того, что вы сами цените, будь то свобода или власть, знание или ученость, любовь или дружба; соблюдая это, вы будете все время следовать за колесницей Великого Закона. Если же вы заметите, что стремитесь иметь власть над другими, что вы стремитесь превзойти других в знании или привлечь к себе любовь и похвалу других, - можете быть уверены, что вы сошли с верного пути. И поэтому следите тщательно, чтобы продвигаться как можно осторожнее, чтобы никогда не причинять мыслью, словом или действием боли живому существу в его мыслях и чувствах или его физическому телу. Если же вы уверены, что встали на верный путь, стремитесь вперед возможно быстрее, наблюдая лишь за тем, чтобы никогда не причинять зла ни одному живому существу. Три достигнутые вами условия, о которых упомянуто в начале главы, будут влиять на ваше поведение и на вашу деятельность в повседневной жизни, и во время вашей медитации вы найдете те же три ступени. Первая - упражнение в сосредоточении, приведение вашего ума к столь упорному вниманию по отношению к избранному предмету, что все входящие мысли будут приводиться к нему же. Вторая ступень есть упражнение в медитации, причем наша мысль постоянно стремится к избранному предмету, не давая отвлекать себя в сторону. Третья есть созерцание: стремление к единому предмету и столь полное слияние с ним, чтобы стать вполне единым с ним. Прежде чем перейти от медитации к созерцанию, необходимо совсем отказаться от желаний и надежд, по крайней мере на время упражнения. Ум не может быть беспримесным, пока желания владеют им; к тому же каждое желание есть семя, из которого могут произрасти гнев, неправда, нечистота, жадность, небрежность, неудовольствие, леность, невежество и злопамятство; и пока хоть одно желание или одна надежда остается в вас, все эти нарушения Закона возможны. Оставьте желания и надежды; скажите "я ХОЧУ" и имейте ВЕРУ; не заслоняйте своего собственного света и предоставьте действовать Благому Закону. Если вы в состоянии удержать подобное настроение, вы не встретите препятствий в вашей медитации, если же вы этого не сможете, препятствия будут постоянно появляться и испортят вашу работу. Каждый раз, как вы сядете, чтобы подумать, эти желания и неудовольствия будут отвлекать вас в сторону. Известное изречение говорит, что природа не терпит пустоты. Точно так же и ум не терпит пустоты. Поток мысли стремится вливаться в сторону, в маленькие овраги и каналы, проделанные неудовлетворенными желаниями и нерешительными мыслями. Подобно тому, как сильный горный поток несется мимо трещин и расселин, находящихся по его сторонам, точно так же увлекшийся мыслитель может стремиться в своем рассуждении вперед, не обращая внимания на многие сторонние выходы, попадающиеся на его пути. Но когда поток вступает в плоские равнины, каждое препятствие заставляет его расширять свой путь, и каждая впадина должна быть наполнена, прежде чем вода сможет двинуться дальше. И это опять-таки схоже с процессом мышления: если оно встречает препятствие, мысль сворачивает в сторону, заполняет все маленькие извилины, углубляется и, наконец, льется выше преград. При упражнении в медитации вы найдете, что в вашем уме происходит то же самое. Каждое малейшее неудовлетворенное желание, каждая непродуманная до конца проблема будут открывать перед вами свои голодные рты, постоянно отвлекая в сторону ваше внимание; и во время медитации, если ваша мысль встретится с затруднением, она неизбежно уклонится в сторону, чтобы ответить на его запрос. Короче говоря, вы найдете, что ход вашей медитации постоянно прерывается мыслями и желаниями, выступающими из изгибов вашего собственного ума. Если вы проследите до конца за этими врывающимися мыслями, вы найдете, что источник их всегда в неудовлетворенных желаниях и в нерешенных проблемах. Для удаления этих препятствий бесполезно стараться их подавить или сдержать. Лучше будет отдать им должное, назначив для этого время, и тогда продумать их до конца. Ум, который не в состоянии преодолеть подобного колебания, оставляющего его проблемы постоянно нерешенными, не может рассчитывать на успех в медитации. Зная это, он должен решить свои проблемы и уже оставаться при своем решении, отказавшись снова и снова передумывать то же самое. Упражнение и привычка приводить в исполнение раз принятое решение помогут достигнуть этого. Наполните все расселины мысли и направьте все ее побочные ручейки к главному потоку. Обдумайте каждый запрос и каждую преграду в свете их отношения к вашей главной цели и в смысле их влияния на нее. Развитие общего философского настроения, приводящего свой опыт и свои способности к единству понимания и цели, является существенным условием для удачной медитации. У идущих по пути благоговения препятствия вызываются по большей части желанием. Давнишнее, полускрытое желание расцветет в ряде эмоций, перельется в мысль, внушенную желанием, лишь только поток благоговейной эмоции будет исчерпан и предмет поклонения утратит свою новизну, а чаша наслаждения покажется пустой. Желания должны быть упорядочены, но не посредством уничтожения желания, а посредством введения их в главный поток эмоционального излияния, в одно всепобеждающее желание сознавать присутствие Божества. Божество можно искать и находить в любом месте и в любое время, а когда это бывает, все препятствующие опасения, сожаления и беспокойства поглощаются в великой радости осуществления самого святого и всеобъемлющего из всех желаний.
Среди всех неудовлетворений у стремящихся к высшему сознанию чаще всего встречается неудовлетворенная жажда найти Учителя. Для них сильнейшим утешением служит сознание, что существуют Учителя, которые когда-то были подобны нам, которые достигли величия и высшего сознания и которые время от времени являются к настойчиво ищущим и указывают им путь. Но если вы злоупотребите этим благословенным знанием и начнете тревожно жаждать их помощи, эта тревога сделается одним из главных препятствий для вашей медитации. Нет сомнения, что для нашей самоуверенности очень полезно сознание необходимости иметь учителя. Но нужно помнить, что вы всегда имеете его около себя. Это может быть книга, которая в данное время вдохновляет вас; пусть она будет пока вашим учителем. Не следует искать иного, пока еще не исчерпаны указания того, который у вас под рукой. Знатоки йоги удостоверяют, что когда человек достигнет определенного роста, когда вполне исчерпано будет все предварительное знание, которое он может найти в книгах или получить от тех, которые знают йогу, тогда великий Учитель предстанет перед ним. Он не сделает этого раньше, потому что это причинило бы человеку вред, а не пользу.
В одном древнем Писании сказано: "Учитесь путем благоговения, испытующей мысли и служения; тогда Мудрые, знающие истину, появятся и научат вас мудрости". Из этого следует, что Учитель всегда около нас, но будет он говорить с вами только тогда, когда вы отдадите ему предпочтение перед всем, что в настоящее время владеет вами.
Еще другое серьезное препятствие заключается в стремлении к тому или другому особому методу медитации, в желании знать, как лучше медитировать: в сердце ли, в голове или иначе. Не заботьтесь вовсе об этих вещах, если это только не предписано вам лично компетентным учителем, а медитируйте внутри себя. Уйдите в себя достаточно глубоко, чтобы на время совсем забыть о своем теле, потому что вся цель медитации состоит в том, чтобы изменить себя, переделать себя, направить свою мысль по новым линиям мышления. Сначала приготовьте свою форму и тогда уже вырастайте, ибо знайте, что вы не можете обладать действительной силой и свободой, пока не перестанете наносить вреда другим, что вы не можете овладеть истинным знанием, пока не научитесь быть вполне правдивыми, что вы не можете испытать истинную радость жизни, пока сами не исполнитесь симпатией, любовью и благоговением.
Будьте искренни с самим собой. Определите ясно свою цель и остановитесь на лучших способах, ведущих к ней. Жизнь серьезна. Вы не можете играть своей судьбой и хитрить со своими убеждениями.
Глава XI
СОЗЕРЦАНИЕ
Созерцание имеет три ступени:
1) Внимание должно быть сосредоточено на избранном предмете.
2) Оно должно быть побуждаемо к действию только в связи с этим предметом.
3) Оно должно оставаться активно сосредоточенным на избранном предмете, в то время как его собственные низшие деятельности должны быть последовательно подавляемы.
На второй ступени мы распознаем, что представляет из себя избранный предмет по сравнению с другими предметами и по отношению к ним. Таким образом, продолжаем мы рассуждать и разбирать, пока относительно данного предмета не исчерпаются все наши рассуждения. Тогда мы останавливаем всякое сравнение и рассуждение и, активно устремив внимание на тот же предмет, стараемся проникнуть далее нашего мыслительного процесса в то неопределимое, что есть в этом предмете. Очевидно, что все три ступени требуют усиленной сосредоточенности: деятельность мысли должна сохраняться внутри столь малого круга, чтобы центр его всегда оставался в сфере внимания. Процесс созерцания в действительности наступает тогда, когда познающая деятельность направляется как бы под прямым углом по отношению к обыкновенному процессу мышления, старающемуся понять вещь в ее отношениях к другим вещам того же рода и того же плана; подобное устремление пересекает различные планы ее существования и проникает в ее невидимую внутреннюю природу. Когда внимание более не раздробляется процессом сравнения, ум устремится во всей своей целости и будет казаться совсем неподвижным, подобно тому, как вертящийся волчок может показаться неподвижным во время своего самого быстрого вращения.
Обратимся теперь к поднятию вашего сознания на высшую ступень, к приведению его в такое состояние, которое сделает для него более доступными наиболее возвышенные мысли и наиболее утонченные чувства. Это потребует различных методов, смотря по тому, преследуете вы утончение мысли или чувств. Если вы стремитесь к более возвышенным чувствам, вы должны как бы поднять свои собственные чувства к кому-нибудь стоящему над вами, к тому, кого вы признаете выше себя. В этом будет заключаться первоначальный акт благоговения. Если же вы намерены более работать по пути мысли, тогда вы начнете с углубления в суть идей и постараетесь сделать ясной и определенной ту область вашего сознания, которая еще туманна. Начнем с метода благоговения.
Упражнение 12. Изберите свой идеал и остерегайтесь, чтобы в нем не было ничего, способного внушать даже тень сомнения. Остановившись на таком идеале, создайте в уме его образ, сосредоточьте на нем ваше внимание и дайте мысли вашей подходить к нему со всех сторон, чтобы все его качества могли вызвать в вас постоянное восхищение.
Если вы поклоняетесь Богу, Он будет вызывать в вас благодарность как податель всех благ, и благодарность ваша будет изливаться неограниченно и безусловно; в образе Создателя, Отца и Покровителя, Его тайна и величие пробудят в вас радостное благоговение, доверие и надежду; в образе Спасителя, Его сострадание возбудит самопожертвование; в образе Вечной Жертвы, Его вездесущность вызовет сочувствие ко всему.
Зная ценность этого метода, индусы имеют длинные списки качеств, перечисляющие различные свойства божественной Сущности. Есть, однако, некоторая опасность, чтобы такое обилие определений не свелось к простому повторению слов и не утерялось бы живое чувство перед свойствами божественного Идеала. Простое повторение смутно понятых слов и фраз может повести лишь к некоторого рода умственному и нравственному гипнозу. Необходимо сознательно рассмотреть каждое качество, которое вы избрали для медитации и взять это качество во всех его видах и соотношениях. Сначала можно поставить ряд вопросов для того, чтобы дать толчок мысли, но когда мысль определится, необходимо углубиться в данное качество, рассматривая его с разных точек зрения. Вопросы эти могут быть таковы: почему божественный Идеал проявляет такое-то качество - скажем, бесстрашие? Как? Перед чем? Когда? В какой мере? Каким образом? С каким результатом? Ряд качеств можно легко извлечь из любой св. книги той или другой религии. Одного подобного качества вполне достаточно для нескольких дней медитации.
Подготовление к такому процессу медитации так прекрасно изображено в одной из древних санскритских книг, что я не могу не предложить читателям перевода этого места. Направляя свое воображение, человек может совсем освободиться от влияния замкнутой комнаты и, окружив себя картиной красоты и мира, насладиться тихим созерцанием любимого Образа.
Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара,
И в нем прекрасный остров из драгоценных каменьев,
Где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами,
Где прекрасные деревья окаймляют его берега мириадами цветов,
А внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники,
Изливая по всем направлениям благоуханье, сладкое для чувств.
Кто желает отведать от сладости божественного совершенства,
Тот должен представить на острове том чудесное дерево,
На широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех идей
Четыре Великих Учения, которые держат весь мир.
Там плоды и цветы не ведают смерти и горя
Среди них пчелы жужжат и птицы поют им так нежно.
Под сенью этого мирного свода
Храм из рубинов ярко сияющих виден.
И тот, кто моля будет искать, найдет на престоле чудесном
Того, Кого горячо возлюбил, пребывающим там.
Пусть остановит он мысли свои, как поведал Учитель,
На Божественном Образе том, со всеми знаками Его и знамениями.
Христианин изберет, как предмет своего поклонения, наверно, Христа и представит Его в обстановке евангельских рассказов. Если при этом употребляется символ, нужно обратить тщательное внимание на все его подробности, в смысле формы и цвета. Если употребляется музыка или пение, нужно не менее считаться со всеми нотами, как в отдельности, так и в совокупности. Но замечено, что большинство людей предпочитают в подобной медитации видимое изображение звуковому.
Теперь обратимся к интеллектуальной форме медитации. Она заключается, прежде всего, в усилии понять самый предмет, а затем его отношение к другим предметам. Течение мысли должно охватывать предмет так, чтобы он стал понятен во всех своих естественных, сверхфизических и метафизических аспектах. Мысль имеет дело преимущественно с невидимым. Это не более чем другой вид зрения, который, делаясь преобладающим, становится настолько же удовлетворительным и верным, как и естественное или физическое зрение. Мы не можем видеть своими глазами квадратного корня из двух, однако он существует. Мы не можем видеть глазами элементов математических формул, но мы их видим своими мыслями.
Упражнение 13. Выберите трудный или отвлеченный предмет, как, например, понятие о гармонии. Остановите на нем свою мысль. Начните с вопросов о нем. Какова избранная идея? Назовите ее. Дайте несколько конкретных примеров, как, например, гармония в музыке и гармоническое движение маятников. Рассмотрите, к каким чувствам примеры эти применимы. Разберите их в подробностях и заметьте их свойства по отношению к ощущениям. К какому разряду принадлежит данная идея? Какие выдающиеся ее черты? В чем она сходна и в чем разнится от других, однородных или противоположных идей? Какова ее настоящая природа и для чего она существует? Какую роль она играет в ряде событий? Откуда она исходит и к чему ведет? Когда вы до известной степени ответите на все эти вопросы, представьте себе несколько конкретных образов совместно, стараясь схватить общее им начало гармонии. Затем попробуйте удержать эту абстрактную мысль о гармонии, отбрасывая конкретные образы.
Подумайте о нескольких цветах: красном, желтом, зеленом, синем и фиолетовом. Заметьте, что все они вызывают определенные и совершенно различные ощущения. Что вы видите? Вы видите красное, желтое, зеленое, синее и фиолетовое. Но вы не видите цвет, как таковой. Остановитесь на двух цветах, скажем - красном и зеленом. Сосредоточьтесь на них. Что в них общего? Конечно, немного, по отношению к их внешнему виду. И все же существует соотношение между ними, нечто общее им обоим. Это - цвет. Постарайтесь понять, что такое цвет. Оставьте образы и мысли о красном и зеленом и постарайтесь удержать одно понятие о цвете без них. Затем остановите мысль на тепле и холоде. Мы чувствительны к различным степеням тепла и холода, но у нас нет прямого ощущения тепла, как такового. Постарайтесь помощью этих двух понятий представить себе теплоту, как таковую. Удерживайте представление, которое вы таким образом приобрели, отбрасывая одновременно понятия о различных степенях тепла. И опять-таки, цвет и тепло представляют собой две формы ощущения. Что они имеют общего? Мысль об ощущении. Постарайтесь схватить это, отбрасывая в то же время понятия о цвете и тепле. В этих упражнениях недостаточно определить вещи логически, называя их по родовым и отличительным признакам. Их надо обдумать и проникнуть в них своего рода мысленным ощущением, а затем надо сделать усилие, чтобы схватить и удержать абстрактную идею без всякой внешней формы и без имени.
Упражнение 14. Теперь возьмите для дальнейшего упражнения ряд трудных вопросов, вроде: Что такое истина? Что такое дух? Что такое справедливость? Избегайте давать простые словесные определения, но постарайтесь понять эти явления умом. Возьмите какие-либо трудные параграфы в книге с глубоким содержанием или в книге мистической. Идите путем разума в своих усилиях истолковать их и, когда вы достигните пределов своего рассуждения, все же не позволяйте мысли своей отвлекаться в сторону. Удерживайте ее там, на наивысшей точке, которой вы в состоянии достигнуть, и ждите вдохновения, которое не замедлит прийти.
Теперь нам остается рассмотреть лишь одну форму медитации, которая имеет отношение к молитвенным целям; она служит для выражения благоговейного чувства, когда молящийся повергает себя к стопам Учителя или когда он стремится подняться до единения с объектом своего почитания. С этим мы будем иметь дело в следующей главе.
Глава IX
МАНТРИЧЕСКАЯ СИМВОЛИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ
Существует другой метод медитации, широко распространенный в Индии, где сотни миллионов людей приносят ежедневно свое благоговейное поклонение Шри Кришне, Господу Любви. Поклоняющийся предается медитации о Шри Кришне, воплощенном Боге, и через Него переходит к Шри Кришне, Духу Знания и Любви в мире. Часто можно услышать, как он снова и снова повторяет одну фразу или напев в то время, как сам он с напряжением размышляет о его глубоком и разнообразном значении, и напев этот, повторенный с истинным благоговением, приводит поклоняющегося в ежедневное соприкосновение с великим Господом, Охранителем Источника Жизни в нашем мире, Вестником Великого Света. При этом совершенно безразлично, поклоняетесь ли вы, если вы индус, Шри Кришне или, если вы христианин, Христу, или, если вы буддист, Бодхисаттве: ваше устремление во всех случаях направляется одинаково к единому Великому Существу, на котором сосредоточивается почитание всего мира.
Из всех мантр Шри Кришны нет ни одной столь могущественной, как пятираздельная мантра, состоящая из восемнадцати слогов, данная, как говорят, самим Господом Браме и затем переданная всему миру:
"Клим Кришная, Говиндая, Гопи-джана Валлабхая, Сваха!"
Снова и снова повторяет поклоняющийся эту мантру и посредством её достигает пути Шри Кришны в этом мире.
Однажды Мудрецы пришли к Великому Брахме и спросили: Кто Высочайший Бог? Кого боится смерть? Через знание чего становится все сознаваемым? Что заставляет этот мир продолжать свой путь?
Он ответил: Шри Кришна есть поистине Высочайший Бог. Смерть боится Говинды (Шри Кришны). Познавая Господа Гопи-Джана (Шри Кришну), познается все. Через Суаха мир продолжает свою эволюцию.
Тогда они снова спросили его: Кто Кришна? Кто Говинда? Кто Господь Гопи-Джана? Что такое Суаха?
Он ответил: Кришна есть тот, кто уничтожает всякое зло. Говинда есть Познавший все, тот, которого на земле познают посредством Великого Учения. Господь Гопи-Джана есть тот, который руководит всеми условными существами. Суаха есть Его сила. Тот, кто медитирует над ними, кто повторяет мантру и поклоняется Ему, тот становится бессмертным.
И снова они спросили его: Какова Его форма? Какова Его мантра? Какова Его религия?
Он ответил: Тот, который имеет форму покровителя пастухов (стихи из Великого Учения). Облачно-цветный юноша (цвет бездонной глубины). Тот, кто сидит у Корня Древа (распростертые ветви которого являются созданием и эволюцией века). Тот, чьи глаза похожи на распустившийся лотос (всегда пребывающий в чистых Лотосоподобных сердцах Своих почитателей). Тот, чья одежда соткана из сияния молнии (светящаяся своим собственным светом). Тот, кто двурукий (жизнь и форма). Тот, кто обладает знаком Мудрости (которым посвящаются безмолвные Мудрецы). Тот, кто носит гирлянду цветов (цепь сфер или планет). Тот, кто сидит на сердцевине Золотого Лотоса (в сердце всего). Тот, кто размышляет о Нем, становится свободным. Он - Мантра о пяти частях. Первая: Клим Кришнайя. Клим есть семя притяжения. Вторая: Говиндайя. Третья: Гопи-Джана. Четвертая: Валлабхайя. Пятая и последняя: Суаха. Клим - Кришне Подателю Мудрости - Господу Пастухов - Суаха!
Ом. Поклонение Всемирной Форме, Источнику всякого покровительства, Цели Жизни, Правителю Вселенной и Вселенной самой.
Ом. Поклонение Воплощению Мудрости, Высшей Радости, Кришне, Господу Пастухов! Подателю знания поклонение! (Из Упанишад Гопалатапани и Кришны).
Упражнение 15. Индус, желающий выполнить эту форму медитации, садится спокойно на своём обычном месте и даёт своим мыслям и чувствам затихнуть, пока его ум не остановится спокойно на мысли о Великом Учителе богов и людей. Размышляя обо всех условиях земного величия, о царском престоле и о богатстве, о земной любви и учености, он сравнивает, как несовершенны и неудовлетворительны все эти вещи, как все хорошее в них - лишь слабое отражение в тяжелой материи Его совершенного знания и могущества, и любви. Всякая земная любовь окружена недоразумениями; всякое земное могущество соединено с препятствиями; всякое земное знание полно заблуждений; в Нем же нет недоразумений, нет препятствий, нет заблуждений. Затем медитирующий представляет себе в собственном своем сердце завязь лотоса. Он дает своему уму спокойно созерцать, как она склоняется на стебле своем. По мере того, как произносит слово "Клим" с горячим стремлением к Божественному присутствию, он поднимает постепенно распустившийся цветок и созерцает восседающий на этом двенадцатилепестковом троне божественный образ Шри-Кришны, облачно-цветного юноши, с лотосоподобными глазами и гирляндой миров вокруг шеи у корня Древа Жизни, в одежде, сияющей блеском молнии. И в то время, как он преклоняется перед Ним, повторяя слово "Кришнайя", он изливает перед Ним все свое благоговение. При произношении "Говиндайя", медитирующий видит, как Он поднимает свою руку со знаком Мудрости для благословения. А при повторении слов "Гопи-Джана-Валлабхайя" он дает Его могуществу и любви радостно проникнуть в свое сердце и озарить его. При произнесении слова "Суаха" он старается актом своей воли излить всю Его силу так, чтобы и мир мог разделить ее с ним. А затем он повторяет семь раз мантру Шри-Кришны, созерцая Божественный Образ в цветке своего сердца.
Глава X
ПРЕПЯТСТВИЯ В МЕДИТАЦИИ
Если вы приняли решение действительно достигнуть удачи в жизни, т.е. жить и расти в согласии с Великим Законом, и если вы сказали "я хочу", рано или поздно вы откроете, что вами достигнуты три вещи. Первая из этих вещей направление ваших умственных способностей на верный путь. Вторая - удержание их там. Третья - способность к усилию, способность не спешить, а неуклонно продвигаться вперед, не останавливаясь. В течении долгого времени вам нужно будет постоянно проверять эти три достижения; убеждаться, что вы идете верным путем, удерживаясь от отклонений и продвигаясь вперед. Вложите в ваше движение возможно больше силы, но только когда вы вполне уверены, что идете верным путем, не раньше. Если вы будете делать усилия в то время, как сошли с прямого пути, вы причините много зла и себе, и другим и создадите огромные препятствия для будущего; если же вы идете верным путем, то чем настойчивее вы будете продвигаться вперед, тем большего вы достигнете успеха и тем меньше встретите препятствий на своем пути. Для того, чтобы держаться прямого пути, надо всегда помнить, что и другие желают того же, чего ищете вы. Предоставьте им иметь то, чего они хотят. Никогда не лишайте человека того, что вы сами цените, будь то свобода или власть, знание или ученость, любовь или дружба; соблюдая это, вы будете все время следовать за колесницей Великого Закона. Если же вы заметите, что стремитесь иметь власть над другими, что вы стремитесь превзойти других в знании или привлечь к себе любовь и похвалу других, - можете быть уверены, что вы сошли с верного пути. И поэтому следите тщательно, чтобы продвигаться как можно осторожнее, чтобы никогда не причинять мыслью, словом или действием боли живому существу в его мыслях и чувствах или его физическому телу. Если же вы уверены, что встали на верный путь, стремитесь вперед возможно быстрее, наблюдая лишь за тем, чтобы никогда не причинять зла ни одному живому существу. Три достигнутые вами условия, о которых упомянуто в начале главы, будут влиять на ваше поведение и на вашу деятельность в повседневной жизни, и во время вашей медитации вы найдете те же три ступени. Первая - упражнение в сосредоточении, приведение вашего ума к столь упорному вниманию по отношению к избранному предмету, что все входящие мысли будут приводиться к нему же. Вторая ступень есть упражнение в медитации, причем наша мысль постоянно стремится к избранному предмету, не давая отвлекать себя в сторону. Третья есть созерцание: стремление к единому предмету и столь полное слияние с ним, чтобы стать вполне единым с ним. Прежде чем перейти от медитации к созерцанию, необходимо совсем отказаться от желаний и надежд, по крайней мере на время упражнения. Ум не может быть беспримесным, пока желания владеют им; к тому же каждое желание есть семя, из которого могут произрасти гнев, неправда, нечистота, жадность, небрежность, неудовольствие, леность, невежество и злопамятство; и пока хоть одно желание или одна надежда остается в вас, все эти нарушения Закона возможны. Оставьте желания и надежды; скажите "я ХОЧУ" и имейте ВЕРУ; не заслоняйте своего собственного света и предоставьте действовать Благому Закону. Если вы в состоянии удержать подобное настроение, вы не встретите препятствий в вашей медитации, если же вы этого не сможете, препятствия будут постоянно появляться и испортят вашу работу. Каждый раз, как вы сядете, чтобы подумать, эти желания и неудовольствия будут отвлекать вас в сторону. Известное изречение говорит, что природа не терпит пустоты. Точно так же и ум не терпит пустоты. Поток мысли стремится вливаться в сторону, в маленькие овраги и каналы, проделанные неудовлетворенными желаниями и нерешительными мыслями. Подобно тому, как сильный горный поток несется мимо трещин и расселин, находящихся по его сторонам, точно так же увлекшийся мыслитель может стремиться в своем рассуждении вперед, не обращая внимания на многие сторонние выходы, попадающиеся на его пути. Но когда поток вступает в плоские равнины, каждое препятствие заставляет его расширять свой путь, и каждая впадина должна быть наполнена, прежде чем вода сможет двинуться дальше. И это опять-таки схоже с процессом мышления: если оно встречает препятствие, мысль сворачивает в сторону, заполняет все маленькие извилины, углубляется и, наконец, льется выше преград. При упражнении в медитации вы найдете, что в вашем уме происходит то же самое. Каждое малейшее неудовлетворенное желание, каждая непродуманная до конца проблема будут открывать перед вами свои голодные рты, постоянно отвлекая в сторону ваше внимание; и во время медитации, если ваша мысль встретится с затруднением, она неизбежно уклонится в сторону, чтобы ответить на его запрос. Короче говоря, вы найдете, что ход вашей медитации постоянно прерывается мыслями и желаниями, выступающими из изгибов вашего собственного ума. Если вы проследите до конца за этими врывающимися мыслями, вы найдете, что источник их всегда в неудовлетворенных желаниях и в нерешенных проблемах. Для удаления этих препятствий бесполезно стараться их подавить или сдержать. Лучше будет отдать им должное, назначив для этого время, и тогда продумать их до конца. Ум, который не в состоянии преодолеть подобного колебания, оставляющего его проблемы постоянно нерешенными, не может рассчитывать на успех в медитации. Зная это, он должен решить свои проблемы и уже оставаться при своем решении, отказавшись снова и снова передумывать то же самое. Упражнение и привычка приводить в исполнение раз принятое решение помогут достигнуть этого. Наполните все расселины мысли и направьте все ее побочные ручейки к главному потоку. Обдумайте каждый запрос и каждую преграду в свете их отношения к вашей главной цели и в смысле их влияния на нее. Развитие общего философского настроения, приводящего свой опыт и свои способности к единству понимания и цели, является существенным условием для удачной медитации. У идущих по пути благоговения препятствия вызываются по большей части желанием. Давнишнее, полускрытое желание расцветет в ряде эмоций, перельется в мысль, внушенную желанием, лишь только поток благоговейной эмоции будет исчерпан и предмет поклонения утратит свою новизну, а чаша наслаждения покажется пустой. Желания должны быть упорядочены, но не посредством уничтожения желания, а посредством введения их в главный поток эмоционального излияния, в одно всепобеждающее желание сознавать присутствие Божества. Божество можно искать и находить в любом месте и в любое время, а когда это бывает, все препятствующие опасения, сожаления и беспокойства поглощаются в великой радости осуществления самого святого и всеобъемлющего из всех желаний.
Среди всех неудовлетворений у стремящихся к высшему сознанию чаще всего встречается неудовлетворенная жажда найти Учителя. Для них сильнейшим утешением служит сознание, что существуют Учителя, которые когда-то были подобны нам, которые достигли величия и высшего сознания и которые время от времени являются к настойчиво ищущим и указывают им путь. Но если вы злоупотребите этим благословенным знанием и начнете тревожно жаждать их помощи, эта тревога сделается одним из главных препятствий для вашей медитации. Нет сомнения, что для нашей самоуверенности очень полезно сознание необходимости иметь учителя. Но нужно помнить, что вы всегда имеете его около себя. Это может быть книга, которая в данное время вдохновляет вас; пусть она будет пока вашим учителем. Не следует искать иного, пока еще не исчерпаны указания того, который у вас под рукой. Знатоки йоги удостоверяют, что когда человек достигнет определенного роста, когда вполне исчерпано будет все предварительное знание, которое он может найти в книгах или получить от тех, которые знают йогу, тогда великий Учитель предстанет перед ним. Он не сделает этого раньше, потому что это причинило бы человеку вред, а не пользу.
В одном древнем Писании сказано: "Учитесь путем благоговения, испытующей мысли и служения; тогда Мудрые, знающие истину, появятся и научат вас мудрости". Из этого следует, что Учитель всегда около нас, но будет он говорить с вами только тогда, когда вы отдадите ему предпочтение перед всем, что в настоящее время владеет вами.
Еще другое серьезное препятствие заключается в стремлении к тому или другому особому методу медитации, в желании знать, как лучше медитировать: в сердце ли, в голове или иначе. Не заботьтесь вовсе об этих вещах, если это только не предписано вам лично компетентным учителем, а медитируйте внутри себя. Уйдите в себя достаточно глубоко, чтобы на время совсем забыть о своем теле, потому что вся цель медитации состоит в том, чтобы изменить себя, переделать себя, направить свою мысль по новым линиям мышления. Сначала приготовьте свою форму и тогда уже вырастайте, ибо знайте, что вы не можете обладать действительной силой и свободой, пока не перестанете наносить вреда другим, что вы не можете овладеть истинным знанием, пока не научитесь быть вполне правдивыми, что вы не можете испытать истинную радость жизни, пока сами не исполнитесь симпатией, любовью и благоговением.
Будьте искренни с самим собой. Определите ясно свою цель и остановитесь на лучших способах, ведущих к ней. Жизнь серьезна. Вы не можете играть своей судьбой и хитрить со своими убеждениями.
Глава XI
СОЗЕРЦАНИЕ
Созерцание имеет три ступени:
1) Внимание должно быть сосредоточено на избранном предмете.
2) Оно должно быть побуждаемо к действию только в связи с этим предметом.
3) Оно должно оставаться активно сосредоточенным на избранном предмете, в то время как его собственные низшие деятельности должны быть последовательно подавляемы.
На второй ступени мы распознаем, что представляет из себя избранный предмет по сравнению с другими предметами и по отношению к ним. Таким образом, продолжаем мы рассуждать и разбирать, пока относительно данного предмета не исчерпаются все наши рассуждения. Тогда мы останавливаем всякое сравнение и рассуждение и, активно устремив внимание на тот же предмет, стараемся проникнуть далее нашего мыслительного процесса в то неопределимое, что есть в этом предмете. Очевидно, что все три ступени требуют усиленной сосредоточенности: деятельность мысли должна сохраняться внутри столь малого круга, чтобы центр его всегда оставался в сфере внимания. Процесс созерцания в действительности наступает тогда, когда познающая деятельность направляется как бы под прямым углом по отношению к обыкновенному процессу мышления, старающемуся понять вещь в ее отношениях к другим вещам того же рода и того же плана; подобное устремление пересекает различные планы ее существования и проникает в ее невидимую внутреннюю природу. Когда внимание более не раздробляется процессом сравнения, ум устремится во всей своей целости и будет казаться совсем неподвижным, подобно тому, как вертящийся волчок может показаться неподвижным во время своего самого быстрого вращения.