Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана в вопросах понимания человека, он пытался через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он рассматривал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека – это воплощение, реализация идеи.
В произведении «Братья Карамазовы» Достоевский словами своего Великого Инквизитора подчеркнул важную мысль: «Ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы», а потому «нет заботы беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться».
Достоевский утверждал, что быть личностью трудно, но еще более трудно быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, которые требуют постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. Достоевский описывал неисследованные загадки и глубины человеческой души, пограничные ситуации, в которые попадает человек и в которых его личность терпит крах. Герои романов Федора Михайловича находятся в противоречии сами с собой, они ищут скрывающееся за внешней стороной христианской религии и окружающих их вещей и людей.
69. ИДЕЯ СВЕРХЧЕЛОВЕКА УФ.НИЦШЕ
70. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ КАК ОДНО ИЗ НАПРАВЛЕНИЙ В ФИЛОСОФИИ XX в
71. ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ
72. ИСТОРИОСОФИЯ АВГУСТИНА
73. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
74. ПРОБЛЕМЫ СМЫСЛА ИСТОРИИ
75. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
76. ЧЕЛОВЕК, ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО
В произведении «Братья Карамазовы» Достоевский словами своего Великого Инквизитора подчеркнул важную мысль: «Ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы», а потому «нет заботы беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться».
Достоевский утверждал, что быть личностью трудно, но еще более трудно быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, которые требуют постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. Достоевский описывал неисследованные загадки и глубины человеческой души, пограничные ситуации, в которые попадает человек и в которых его личность терпит крах. Герои романов Федора Михайловича находятся в противоречии сами с собой, они ищут скрывающееся за внешней стороной христианской религии и окружающих их вещей и людей.
69. ИДЕЯ СВЕРХЧЕЛОВЕКА УФ.НИЦШЕ
Фридрих Ницше(1844–1900) – немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
В творчестве Ницше выделяется три периода:
1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»);
2) 1876–1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») – период разочарований и критичности – «трезвый»;
3) 1887–1889 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).
Познание для Ницше – это интерпретации, истолкования, тесно связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, нужно человеческое перевести в природное, поэтому одним из самых важных средств познания и выступает перевод человеческого в природное.
По мнению Ницше, человек – это «болезнь Земли», он мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное». Но нужно создать подлинного, нового человека – «сверхчеловека», который давал бы цель, был бы победителем «бытия и ничто» и являлся бы честным, в первую очередь перед самим собой.
Главная проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа.
Согласно Ницше, дух:
– это выносливость;
– отвага и свобода;
– утверждение своей воли.
Главная цель стремлений человека – это не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь является космичной и биологичной: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни обязана проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.
В своем произведении «Так говорил Заратустра» Ницше возвещает о том:
– что человек есть нечто, что должно преодолеть;
– все существа создавали нечто, что выше их;
– люди хотят стать отливом этой великой волны, они готовы вернуться к зверям, чем преодолеть человека.
Настоящее же величие человека в том, что он мост, а не цель. Ницше писал: «Человек – это канат, протянутый между животными и сверхчеловеком».
Ницшевский сверхчеловек – это смысл бытия, соль земли. По его мнению, место умершего Бога займет сверхчеловек. Ницше считает, что идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает человеку утраченный смысл существования. Сверхчеловек может получиться лишь из поколения аристократов, господ по своей природе, в ком воля к власти не задавлена враждебной ей культурой, из тех, кто способен, объединившись с себе подобными, противостоять большинству, которое не желает ничего знать о подлинном предназначении современных людей.
У Ницше под влиянием физико-космологических изысканий Дюринга сложилась идея вечного возвращения, которая должна компенсировать утраченную вместе с христианством надежду на возможную вечную жизнь за гробом. Если логически следовать этой идее, то люди обречены на вечность, потому что уже живут в вечности. Вечность, по мнению Ницше, совпадает с мгновением.
В творчестве Ницше выделяется три периода:
1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»);
2) 1876–1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») – период разочарований и критичности – «трезвый»;
3) 1887–1889 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).
Познание для Ницше – это интерпретации, истолкования, тесно связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, нужно человеческое перевести в природное, поэтому одним из самых важных средств познания и выступает перевод человеческого в природное.
По мнению Ницше, человек – это «болезнь Земли», он мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное». Но нужно создать подлинного, нового человека – «сверхчеловека», который давал бы цель, был бы победителем «бытия и ничто» и являлся бы честным, в первую очередь перед самим собой.
Главная проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа.
Согласно Ницше, дух:
– это выносливость;
– отвага и свобода;
– утверждение своей воли.
Главная цель стремлений человека – это не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь является космичной и биологичной: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни обязана проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.
В своем произведении «Так говорил Заратустра» Ницше возвещает о том:
– что человек есть нечто, что должно преодолеть;
– все существа создавали нечто, что выше их;
– люди хотят стать отливом этой великой волны, они готовы вернуться к зверям, чем преодолеть человека.
Настоящее же величие человека в том, что он мост, а не цель. Ницше писал: «Человек – это канат, протянутый между животными и сверхчеловеком».
Ницшевский сверхчеловек – это смысл бытия, соль земли. По его мнению, место умершего Бога займет сверхчеловек. Ницше считает, что идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает человеку утраченный смысл существования. Сверхчеловек может получиться лишь из поколения аристократов, господ по своей природе, в ком воля к власти не задавлена враждебной ей культурой, из тех, кто способен, объединившись с себе подобными, противостоять большинству, которое не желает ничего знать о подлинном предназначении современных людей.
У Ницше под влиянием физико-космологических изысканий Дюринга сложилась идея вечного возвращения, которая должна компенсировать утраченную вместе с христианством надежду на возможную вечную жизнь за гробом. Если логически следовать этой идее, то люди обречены на вечность, потому что уже живут в вечности. Вечность, по мнению Ницше, совпадает с мгновением.
70. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ КАК ОДНО ИЗ НАПРАВЛЕНИЙ В ФИЛОСОФИИ XX в
Философская антропология – философская концепция, опирающаяся на труды Макса Шелера, которая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение человека к окружающему миру.
Человек является сложной целостной системой, которая, в свою очередь, является компонентом более сложных систем – биологической и социальной. Смысл проблемы антропологии можно охарактеризовать вопросом: «Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное?»
Философская антропология является весьма влиятельным течением философской мысли в XX в. В центре внимания этого течения – проблема человека, а основная идея – создание интегральной концепции человека.
Яркие представители:
– М. Шелер;
– А. Гелен;
– Г. Плеснер;
– Э. Ротхаккер.
Философская антропология, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения всех философских проблем.
В отличие от рационалистических учений, философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека (эмоции, инстинкты, влечения), что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало.
Основная линия этого течения – поиски антропо-биологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, которые основаны на естественных симпатиях людей.
Макс Шелер(1874–1928) – немецкий философ, один из родоначальников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии – учения о ценностях.
Шелер остро ощущал кризис европейской культуры, источником которого он считал культ выгоды и расчета. Шелер в противоположность логике интеллекта поставил логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности.
С точки зрения философской антропологии человек:
– уникален и универсален (он венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями, но он и универсален, ничто ему не чуждо – ни космос, ни грубые инстинкты, ни возвышенная, утонченная деятельность);
– является соотношением внутреннего и внешнего (духовный мир человека – это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве, после чего он оказывается существом социальным, общественным);
– это единство, состоящее из частей (человек биологический, разумный, действующий, рациональный, чувственный, этический – все это объединено в каждом конкретном индивиде);
– это существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее (человек обеспокоен своим будущим, потому что его везде ожидают кризисы, он и есть общество кризисное);
– ему не избежать бремени ответственности перед самим собой (понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе гуманистических позиций и идеалов, равно как и в их обновлении).
Человек является сложной целостной системой, которая, в свою очередь, является компонентом более сложных систем – биологической и социальной. Смысл проблемы антропологии можно охарактеризовать вопросом: «Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное?»
Философская антропология является весьма влиятельным течением философской мысли в XX в. В центре внимания этого течения – проблема человека, а основная идея – создание интегральной концепции человека.
Яркие представители:
– М. Шелер;
– А. Гелен;
– Г. Плеснер;
– Э. Ротхаккер.
Философская антропология, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения всех философских проблем.
В отличие от рационалистических учений, философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека (эмоции, инстинкты, влечения), что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало.
Основная линия этого течения – поиски антропо-биологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, которые основаны на естественных симпатиях людей.
Макс Шелер(1874–1928) – немецкий философ, один из родоначальников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии – учения о ценностях.
Шелер остро ощущал кризис европейской культуры, источником которого он считал культ выгоды и расчета. Шелер в противоположность логике интеллекта поставил логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности.
С точки зрения философской антропологии человек:
– уникален и универсален (он венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями, но он и универсален, ничто ему не чуждо – ни космос, ни грубые инстинкты, ни возвышенная, утонченная деятельность);
– является соотношением внутреннего и внешнего (духовный мир человека – это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве, после чего он оказывается существом социальным, общественным);
– это единство, состоящее из частей (человек биологический, разумный, действующий, рациональный, чувственный, этический – все это объединено в каждом конкретном индивиде);
– это существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее (человек обеспокоен своим будущим, потому что его везде ожидают кризисы, он и есть общество кризисное);
– ему не избежать бремени ответственности перед самим собой (понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе гуманистических позиций и идеалов, равно как и в их обновлении).
71. ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ
Философия истории– философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории.
История– это человеческая общественная память, самопознание и самосознание людей: исчезнувшее в действительности живет в сознании.
Важнейшие системы философии истории:
– теологическая философия истории (движущая сила истории – Бог);
– метафизическая философия истории (движущая сила – трансцендентальная закономерность, т. е. судьба);
– идеалистическая философия истории (движущая сила – духовно-научная или духовно-душевная жизнь человека);
– натуралистическая философия истории (движущая сила – природа человека, обладающего страстями, побуждениями);
– материалистически-экономическая философия истории (движущая сила – экономические отношения). Как наука философия истории возникла в Новое время, этот термин ввел великий мыслитель Вольтер. Предпосылкой появления философии истории стала база христианства с его новаторской общечеловеческой устремленностью.
Принципы понимания истории с точки зрения философии:
– принцип различения прошлого, настоящего, будущего времени жизни;
– принцип устремленности к определенному желаемому состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);
– принцип накопительного характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.
Основные вопросы, которые рассматриваются в философии истории:
– что заставляет развиваться человеческое общество?
– есть ли направление у истории, если есть, то какое?
– насколько наша история определяет настоящее и будущее?
– чего ждать людям в будущем?
– имеются ли в истории какие-либо законы, которые можно узнать и управлять историей, или в истории господствует непостижимая судьба?
В истории философии существует множество концепций, которые можно разделить на три группы:
– концепции однолинейного прогрессивного развития;
– концепции многолинейного развития;
– концепции циклического развития.
Карл Ясперс (1883–1969) – знаменитый немецкий философ, классик европейской философии – в своей книге «Истоки истории и ее цель» предложил схему мировой истории:
1) доистория, или «прометеевская эпоха» (начало речи, возникновение орудий труда, умения пользоваться огнем), когда человек только начинает быть человеком;
2) культуры древности, которые существовали тысячелетия (древневосточные, древнегреческие и др.);
3) «Осевое время» – время формирования подлинного человека;
4) научно-техническая эпоха, чье преобразующее действие испытывает современный человек. Объективный фактор в истории– это в основном труд, производство и формы общественных отношений, которые в значительной мере являются кристаллизацией предшествующей деятельности людей. Но любое новое поколение не просто повторяет то, что делалось их предшественниками, а реализует свои собственные потребности и интересы, осуществляет свои собственные цели. Разноплановая деятельность людей, их живой труд и есть то, что составляет сущность субъективного фактора истории. Субъективный фактор называется так, потому что раскрывает деятельность субъекта истории, каковым являются массы, социальные группы и отдельные люди.
История– это человеческая общественная память, самопознание и самосознание людей: исчезнувшее в действительности живет в сознании.
Важнейшие системы философии истории:
– теологическая философия истории (движущая сила истории – Бог);
– метафизическая философия истории (движущая сила – трансцендентальная закономерность, т. е. судьба);
– идеалистическая философия истории (движущая сила – духовно-научная или духовно-душевная жизнь человека);
– натуралистическая философия истории (движущая сила – природа человека, обладающего страстями, побуждениями);
– материалистически-экономическая философия истории (движущая сила – экономические отношения). Как наука философия истории возникла в Новое время, этот термин ввел великий мыслитель Вольтер. Предпосылкой появления философии истории стала база христианства с его новаторской общечеловеческой устремленностью.
Принципы понимания истории с точки зрения философии:
– принцип различения прошлого, настоящего, будущего времени жизни;
– принцип устремленности к определенному желаемому состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);
– принцип накопительного характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.
Основные вопросы, которые рассматриваются в философии истории:
– что заставляет развиваться человеческое общество?
– есть ли направление у истории, если есть, то какое?
– насколько наша история определяет настоящее и будущее?
– чего ждать людям в будущем?
– имеются ли в истории какие-либо законы, которые можно узнать и управлять историей, или в истории господствует непостижимая судьба?
В истории философии существует множество концепций, которые можно разделить на три группы:
– концепции однолинейного прогрессивного развития;
– концепции многолинейного развития;
– концепции циклического развития.
Карл Ясперс (1883–1969) – знаменитый немецкий философ, классик европейской философии – в своей книге «Истоки истории и ее цель» предложил схему мировой истории:
1) доистория, или «прометеевская эпоха» (начало речи, возникновение орудий труда, умения пользоваться огнем), когда человек только начинает быть человеком;
2) культуры древности, которые существовали тысячелетия (древневосточные, древнегреческие и др.);
3) «Осевое время» – время формирования подлинного человека;
4) научно-техническая эпоха, чье преобразующее действие испытывает современный человек. Объективный фактор в истории– это в основном труд, производство и формы общественных отношений, которые в значительной мере являются кристаллизацией предшествующей деятельности людей. Но любое новое поколение не просто повторяет то, что делалось их предшественниками, а реализует свои собственные потребности и интересы, осуществляет свои собственные цели. Разноплановая деятельность людей, их живой труд и есть то, что составляет сущность субъективного фактора истории. Субъективный фактор называется так, потому что раскрывает деятельность субъекта истории, каковым являются массы, социальные группы и отдельные люди.
72. ИСТОРИОСОФИЯ АВГУСТИНА
Августин(354–430) – гениальный, выдающийся мыслитель, который вписал заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей Античности своими многочисленными трудами и заложил мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он являлся вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области богословия, общей философии, научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.
Согласно Августину, все сущее, потому что оно существует, – это благо. Зло является не субстанцией, а недостатком, это порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. А вот благо – это субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог является источником бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира – это постоянное творение его Богом вновь. Если когда-нибудь творческая сила Бога прекратится, мир тотчас же вернется в небытие.
Мировоззрение Августина является глубоко тео-центричным: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру является у Августина центральной.
Креационизм (творение), который сформулирован в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, который соотнесен с миром и человеком как своим творением.
Августин старательно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, что означает единство Бога и мира. Бог, по мнению Августина, сверхприроден. Мир, природа и человек – это результат творения Бога, и они зависят от своего Творца.
Августин рассматривал Бога как личность, которая сотворила все сущее. Августин подчеркивал однозначное отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, которые занимали и занимают такое большое место не только в древности, но и по сию пору.
Августин отчетливо подчеркивал абсолютное всемогущество Бога («Исповедь». 1.4). По мысли Августина, христианский Бог абсолютно овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждал принцип бестелесности Бога, выводя отсюда принцип бесконечности божественного начала.
Размышления Августина о сотворении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Конечно, возникал вопрос: получается, что Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин естественно понимал всю невероятную сложность проблемы времени.
После глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Началом творения мира является и начало времени.
Он предложил удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.Его гениально простое философское определение такого тонкого феномена, как время, является верным и вполне научным и поныне.
Августин, стараясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, вывел гениальную мысль: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования – действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы понимаем и прошлое, и грядущее: прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее – нашей надежде.
Согласно Августину, все сущее, потому что оно существует, – это благо. Зло является не субстанцией, а недостатком, это порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. А вот благо – это субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог является источником бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира – это постоянное творение его Богом вновь. Если когда-нибудь творческая сила Бога прекратится, мир тотчас же вернется в небытие.
Мировоззрение Августина является глубоко тео-центричным: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру является у Августина центральной.
Креационизм (творение), который сформулирован в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, который соотнесен с миром и человеком как своим творением.
Августин старательно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, что означает единство Бога и мира. Бог, по мнению Августина, сверхприроден. Мир, природа и человек – это результат творения Бога, и они зависят от своего Творца.
Августин рассматривал Бога как личность, которая сотворила все сущее. Августин подчеркивал однозначное отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, которые занимали и занимают такое большое место не только в древности, но и по сию пору.
Августин отчетливо подчеркивал абсолютное всемогущество Бога («Исповедь». 1.4). По мысли Августина, христианский Бог абсолютно овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждал принцип бестелесности Бога, выводя отсюда принцип бесконечности божественного начала.
Размышления Августина о сотворении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Конечно, возникал вопрос: получается, что Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин естественно понимал всю невероятную сложность проблемы времени.
После глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Началом творения мира является и начало времени.
Он предложил удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.Его гениально простое философское определение такого тонкого феномена, как время, является верным и вполне научным и поныне.
Августин, стараясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, вывел гениальную мысль: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования – действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы понимаем и прошлое, и грядущее: прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее – нашей надежде.
73. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
Философия истории– философская оценка и истолкование результатов исторических исследований и изложений истории.
Российская цивилизация – последняя по времени возникновения великая цивилизация.
Николай Бердяев считал русский народ в высшей степени поляризованным народом, потому что в нем совмещаются совершенно несовместимые противоположности. Вся сложность и противоречивость русской души связана с тем, что в России сталкиваются и взаимодействуют два потока мировой истории – Восток и Запад. Россия соединяет внутри себя два мира, и поэтому в русской душе всегда боролись два начала: восточное и западное.
Бердяев называет русскую историю прерывной и выделяет в ней пять периодов, дающих пять разных образов России: Россия киевская; Россия времен татарского ига; Россия московская; Россия петровская; Россия советская.
Теперь можно выделить еще одну, до которой не дожил Бердяев, – постсоветская.
Русская история была одной из самых мучительных историй:
– борьба с татаро-монгольским игом и нашествиями;
– усиление государства;
– Смутное время;
– раскол;
– насильственный характер петровских реформ;
– крепостное право;
– гонения на интеллигенцию;
– казнь декабристов;
– режим Николая I;
– безграмотность народной массы;
– неизбежность революции и ее кровавый характер;
– самая страшная мировая война. Интересным, существующим только в России социальным образованием была интеллигенция. Явления, предшествующие ее появлению, – это одиночество Чацкого, беспочвенность Онегина и Печорина. Интеллигенция появилась из разных слоев – сначала из дворянской, затем из разночинной среды. Это идеалистический класс людей, целиком увлеченных идеями и готовых идти во имя этих идей в тюрьму, на каторгу и на казнь. Характерные черты русской интеллигенции:
– беспочвенность;
– отщепенство;
– скитальчество;
– невозможность примирения с настоящим;
– устремленность к грядущему.
В существовании русской интеллигенции наблюдались разные моменты – лишний человек, кающийся дворянин, активный революционер. Этот идеалистический класс был поставлен в трагическое положение между властью и народом: с одной стороны, его никогда не пускали во власть, с другой стороны, его никогда не понимал народ, малообразованный и забитый предрассудками. Из этого пришло ощущение русскими пустоты, уродства, бездушия и мещанства всех достижений мирового и российского развития, революции, цивилизации.
Славянофилы и западники так же рассуждали о судьбах русского народа, но с двух противоположных точек зрения. Самое главное – русская философия истории должна была решить вопрос о значении и смысле реформы Петра, разрезавшей историю страны на две части. Западники были сторонниками реформы и видели будущее России в том, чтобы она шла западным путем. Славянофилы верили в особый тип культуры, которая возникает на духовной почве православия. По их мнению, реформы Петра и европеизация были изменой России.
Главное – нельзя забывать, что Россия является самой молодой цивилизацией и ее истинные возможности в новом свободном государстве скоро раскроются по-новому с новыми перспективами.
Российская цивилизация – последняя по времени возникновения великая цивилизация.
Николай Бердяев считал русский народ в высшей степени поляризованным народом, потому что в нем совмещаются совершенно несовместимые противоположности. Вся сложность и противоречивость русской души связана с тем, что в России сталкиваются и взаимодействуют два потока мировой истории – Восток и Запад. Россия соединяет внутри себя два мира, и поэтому в русской душе всегда боролись два начала: восточное и западное.
Бердяев называет русскую историю прерывной и выделяет в ней пять периодов, дающих пять разных образов России: Россия киевская; Россия времен татарского ига; Россия московская; Россия петровская; Россия советская.
Теперь можно выделить еще одну, до которой не дожил Бердяев, – постсоветская.
Русская история была одной из самых мучительных историй:
– борьба с татаро-монгольским игом и нашествиями;
– усиление государства;
– Смутное время;
– раскол;
– насильственный характер петровских реформ;
– крепостное право;
– гонения на интеллигенцию;
– казнь декабристов;
– режим Николая I;
– безграмотность народной массы;
– неизбежность революции и ее кровавый характер;
– самая страшная мировая война. Интересным, существующим только в России социальным образованием была интеллигенция. Явления, предшествующие ее появлению, – это одиночество Чацкого, беспочвенность Онегина и Печорина. Интеллигенция появилась из разных слоев – сначала из дворянской, затем из разночинной среды. Это идеалистический класс людей, целиком увлеченных идеями и готовых идти во имя этих идей в тюрьму, на каторгу и на казнь. Характерные черты русской интеллигенции:
– беспочвенность;
– отщепенство;
– скитальчество;
– невозможность примирения с настоящим;
– устремленность к грядущему.
В существовании русской интеллигенции наблюдались разные моменты – лишний человек, кающийся дворянин, активный революционер. Этот идеалистический класс был поставлен в трагическое положение между властью и народом: с одной стороны, его никогда не пускали во власть, с другой стороны, его никогда не понимал народ, малообразованный и забитый предрассудками. Из этого пришло ощущение русскими пустоты, уродства, бездушия и мещанства всех достижений мирового и российского развития, революции, цивилизации.
Славянофилы и западники так же рассуждали о судьбах русского народа, но с двух противоположных точек зрения. Самое главное – русская философия истории должна была решить вопрос о значении и смысле реформы Петра, разрезавшей историю страны на две части. Западники были сторонниками реформы и видели будущее России в том, чтобы она шла западным путем. Славянофилы верили в особый тип культуры, которая возникает на духовной почве православия. По их мнению, реформы Петра и европеизация были изменой России.
Главное – нельзя забывать, что Россия является самой молодой цивилизацией и ее истинные возможности в новом свободном государстве скоро раскроются по-новому с новыми перспективами.
74. ПРОБЛЕМЫ СМЫСЛА ИСТОРИИ
Философия истории как особый тип теоретических размышлений о возможных закономерностях развития общества возникла сравнительно поздно, практически в Новое время, хотя рассуждения о происхождении тех или иных социальных форм присутствовали уже в мифологии. Это может объяснить необходимость разработки сложных понятий – теоретических предпосылок.
Исходная предпосылка философско-историческо-го мышления обозначилась только в христианском вероучении, она определила принципы понимания истории:
– принцип различения прошлого, настоящего и будущего времени жизни;
– принцип устремленности к некоему желанному состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);
– принцип кумулятивного(накопительного)характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.
Говорить о философии истории как о светском учении стало возможным только в Новое время, когда утверждались рациональные способы научно-философских рассуждений. Поиски смысла мира в новоевропейской философии были связаны не с Богом, а с самим миром. Сначала попытки прояснить природу общества в его историческом измерении представлялись малоинтересными. Для механистического мировоззрения XVII в. своеобразие необратимых состояний общества, которые образуют собой историю, было сырым материалом, из которого еще нельзя было построить модель его исторического развития.
Механистическое объяснение истории определяло его своеобразие в качестве формы механического движения, свойства которой никак не выражали особенности исторического мышления. Такая модель истории строилась на основе понятия субстанции, благодаря которому подтверждалось ее единство.
В XVII в. сформировалась просветительская концепция истории как процесса развертывания субстанциальной идеи (субстанции как причины самой себя). Именно тогда возникла великая идея общественного прогресса, характерная для европейской цивилизации.
Во второй половине XIX в. сложилась другая познавательная ситуация, которая изменила взгляды на проблемы истории.
С точки зрения философии жизни, прежде чем рассуждать о сущности истории, необходимо разобраться со спецификой истории как способом существования. Философия жизни объяснила историческую жизнь как способ человеческого существования, которое обладает свойствами целостности. Произошло явное преобразование предмета исторического познания. Абстрактная сущность истории стала конкретным способом жизни людей, который потребовал изменения как методов, так и самой структуры познавательного процесса.
К концу XIX в. произошел кризис историзма, этому было несколько причин:
– во-первых, либерализация духовной атмосферы жизни Западной Европы;
– во-вторых, методологические трудности познания, работы по философии истории этого периода претендовали на обсуждение проблем исторической онтологии, а не на разработку новых теоретических проектов истории;
– в-третьих, аксиологические факторы.
В наше время философия истории показала, что история совсем не должна говорить сухим языком экономических причин или устанавливать исторические законы и тенденции.
Исходная предпосылка философско-историческо-го мышления обозначилась только в христианском вероучении, она определила принципы понимания истории:
– принцип различения прошлого, настоящего и будущего времени жизни;
– принцип устремленности к некоему желанному состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);
– принцип кумулятивного(накопительного)характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.
Говорить о философии истории как о светском учении стало возможным только в Новое время, когда утверждались рациональные способы научно-философских рассуждений. Поиски смысла мира в новоевропейской философии были связаны не с Богом, а с самим миром. Сначала попытки прояснить природу общества в его историческом измерении представлялись малоинтересными. Для механистического мировоззрения XVII в. своеобразие необратимых состояний общества, которые образуют собой историю, было сырым материалом, из которого еще нельзя было построить модель его исторического развития.
Механистическое объяснение истории определяло его своеобразие в качестве формы механического движения, свойства которой никак не выражали особенности исторического мышления. Такая модель истории строилась на основе понятия субстанции, благодаря которому подтверждалось ее единство.
В XVII в. сформировалась просветительская концепция истории как процесса развертывания субстанциальной идеи (субстанции как причины самой себя). Именно тогда возникла великая идея общественного прогресса, характерная для европейской цивилизации.
Во второй половине XIX в. сложилась другая познавательная ситуация, которая изменила взгляды на проблемы истории.
С точки зрения философии жизни, прежде чем рассуждать о сущности истории, необходимо разобраться со спецификой истории как способом существования. Философия жизни объяснила историческую жизнь как способ человеческого существования, которое обладает свойствами целостности. Произошло явное преобразование предмета исторического познания. Абстрактная сущность истории стала конкретным способом жизни людей, который потребовал изменения как методов, так и самой структуры познавательного процесса.
К концу XIX в. произошел кризис историзма, этому было несколько причин:
– во-первых, либерализация духовной атмосферы жизни Западной Европы;
– во-вторых, методологические трудности познания, работы по философии истории этого периода претендовали на обсуждение проблем исторической онтологии, а не на разработку новых теоретических проектов истории;
– в-третьих, аксиологические факторы.
В наше время философия истории показала, что история совсем не должна говорить сухим языком экономических причин или устанавливать исторические законы и тенденции.
75. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Социальная философияисследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом.
Предмет социальной философии– общество в философском подходе. Социальная философия– это раздел, часть философии, и поэтому все характерные черты философского знания присущи и социальной философии.
В социально-философском знании такими общими характерными чертами являются понятия: бытия; сознания; системы; развития; истины и др.
В социальной философии имеются те же основные функции, что и в философии:
– мировоззренческие;
– методологические.
Социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, которые изучают общество:
– социологией;
– политэкономией;
– политологией;
– юриспруденцией;
– культурологией;
– искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками.
Социальной философии помогает развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования комплекс наук о природе: биология; физика; география; космология и др.
Социальная философия – это своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.
При изучении социальной философии необходимо знать по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования:
1) натуралистскую,которая стремится редуцировать общество к биологическим проблемам;
2) социологизаторскую,которая абсолютизирует социологические факторы в их развитии и в детерминированности сущности человека. Философские объяснения социальной философии, ее задач и предмета останавливаются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека.
В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему и разные подходы к ним.
Самые распространенные подходы: цивилизаци-онный; формационный.
Философия является комплексным видом познания, способы его установки: объективный способ, объективность, которая характеризует науку; субъективный способ, субъективность, которая характеризует искусство; способ общительности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; созерцательность мистического свойства (или «контемплативный способ мышления»). Философское знание является комплексным, интегральным видом знания, оно бывает: естественно-научное; идеологическое; гуманитарное; художественное; трансцендирующее постижение (религия, мистика); обыденное, повседневное.
Основная задача науки об обществе, а именно – социальной философии – заключается в том:
– чтобы понять лучшую для данной эпохи систему общественного устройства;
– чтобы побудить управляемых и правящих понять ее;
– чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию;
– чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую с помощью материалов, которые собрали ученые-специалисты в каждой отдельной области.
Предмет социальной философии– общество в философском подходе. Социальная философия– это раздел, часть философии, и поэтому все характерные черты философского знания присущи и социальной философии.
В социально-философском знании такими общими характерными чертами являются понятия: бытия; сознания; системы; развития; истины и др.
В социальной философии имеются те же основные функции, что и в философии:
– мировоззренческие;
– методологические.
Социальная философия взаимодействует со многими нефилософскими дисциплинами, которые изучают общество:
– социологией;
– политэкономией;
– политологией;
– юриспруденцией;
– культурологией;
– искусствознанием и другими социальными и гуманитарными науками.
Социальной философии помогает развивать свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования комплекс наук о природе: биология; физика; география; космология и др.
Социальная философия – это своеобразная область знания (в рамках философии), имеющая самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.
При изучении социальной философии необходимо знать по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования:
1) натуралистскую,которая стремится редуцировать общество к биологическим проблемам;
2) социологизаторскую,которая абсолютизирует социологические факторы в их развитии и в детерминированности сущности человека. Философские объяснения социальной философии, ее задач и предмета останавливаются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека.
В социальной философии имеются разные точки зрения почти на каждую проблему и разные подходы к ним.
Самые распространенные подходы: цивилизаци-онный; формационный.
Философия является комплексным видом познания, способы его установки: объективный способ, объективность, которая характеризует науку; субъективный способ, субъективность, которая характеризует искусство; способ общительности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; созерцательность мистического свойства (или «контемплативный способ мышления»). Философское знание является комплексным, интегральным видом знания, оно бывает: естественно-научное; идеологическое; гуманитарное; художественное; трансцендирующее постижение (религия, мистика); обыденное, повседневное.
Основная задача науки об обществе, а именно – социальной философии – заключается в том:
– чтобы понять лучшую для данной эпохи систему общественного устройства;
– чтобы побудить управляемых и правящих понять ее;
– чтобы усовершенствовать эту систему, поскольку она способна к совершенствованию;
– чтобы отвергнуть ее, когда она дойдет до крайних пределов своего совершенства, и построить из нее новую с помощью материалов, которые собрали ученые-специалисты в каждой отдельной области.
76. ЧЕЛОВЕК, ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО
Человек– это высшая ступень живых организмов на Земле, это сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем – биологической и социальной.
Человеческое общество –это самая высокая ступень развития живых систем, основные элементы которой – люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа.
Общество можно назвать самоорганизованной системой поведения и взаимоотношения людей друг с другом и с природой: ведь общество изначально вписано в контекст взаимоотношения не со всем Космосом, а непосредственно с той территорией, на которой оно расположено.
Человеческое общество –это самая высокая ступень развития живых систем, основные элементы которой – люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа.
Общество можно назвать самоорганизованной системой поведения и взаимоотношения людей друг с другом и с природой: ведь общество изначально вписано в контекст взаимоотношения не со всем Космосом, а непосредственно с той территорией, на которой оно расположено.