61. ПРИРОДА ПОЗНАНИЯ И ПОНИМАНИЕ ИСТИНЫ В ПРАГМАТИЗМЕ
Прагматизм – философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимость от того, является ли оно действием, служит ли оно действию, жизненной практике.
Чарлз Сандерс Пирс(1839–1914) – американский философ, логик, математик и естествоиспытатель, стал родоначальником прагматизма.
Философские воззрения Пирса сочетают в себе две противоположные тенденции:
– позитивистскую (эмпирическую);
– объективно-идеалистическую.
Пирс отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. Философ утверждал, что исходным пунктом познания выступает «видимость».
Согласно Пирсу, понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, которые вытекают из действий с этим объектом. Любое знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Такое положение относится не только к обыденному знанию и знанию естественно-научному, но и к математическим и логическим суждениям, всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами.
Уильям Джемс(1862–1910) – американский философ и психолог, один из ярчайших представителей прагматизма.
В теории познания Джемс признает исключительную значимость опыта. В своих работах он, отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал, исследует конкретное:
– факты;
– действия;
– поведенческие акты.
Противопоставляя рационалистический и эмпирический методы, он создал учение, названное радикальным эмпиризмом.
Согласно Джемсу, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Джемс превратил успех не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины: у мыслителя истина открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте познания.
Прагматисты, не исключая Джемса, обвиняли всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Философия, по мнению Джемса, должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения проблем, встающих перед людьми в различных жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий.
По словам Джемса, мы действительно имеем дело с тем, что переживается в нашем опыте, что и составляет «поток сознания»: опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное.
Любые объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления – это выбор средств, которые необходимы для достижения успеха.
Джон Дьюи(1859–1952) – американский философ, один из интереснейших представителей прагматизма. Фундаментальным понятием философии этого мыслителя является опыт, под которым имеются в виду все формы проявления человеческой жизни.
Согласно Дьюи, познание – это инструмент приспособления человека к окружающей среде, как природной, так и социальной. А мерило истинности теории – ее практическая целесообразность в данной жизненной ситуации. Практическая целесообразность является критерием не только истинности, но и моральности.
Чарлз Сандерс Пирс(1839–1914) – американский философ, логик, математик и естествоиспытатель, стал родоначальником прагматизма.
Философские воззрения Пирса сочетают в себе две противоположные тенденции:
– позитивистскую (эмпирическую);
– объективно-идеалистическую.
Пирс отрицал врожденные идеи и интуитивное познание. Философ утверждал, что исходным пунктом познания выступает «видимость».
Согласно Пирсу, понятие об объекте можно достигнуть лишь путем рассмотрения всех практических следствий, которые вытекают из действий с этим объектом. Любое знание об объекте всегда является незавершенным и опровержимым, гипотетичным. Такое положение относится не только к обыденному знанию и знанию естественно-научному, но и к математическим и логическим суждениям, всеобщность которых может быть опровергнута контрпримерами.
Уильям Джемс(1862–1910) – американский философ и психолог, один из ярчайших представителей прагматизма.
В теории познания Джемс признает исключительную значимость опыта. В своих работах он, отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал, исследует конкретное:
– факты;
– действия;
– поведенческие акты.
Противопоставляя рационалистический и эмпирический методы, он создал учение, названное радикальным эмпиризмом.
Согласно Джемсу, истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Джемс превратил успех не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины: у мыслителя истина открывает смысл нравственной добродетели, а не полноту смысловой информации об объекте познания.
Прагматисты, не исключая Джемса, обвиняли всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Философия, по мнению Джемса, должна способствовать не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решения проблем, встающих перед людьми в различных жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий.
По словам Джемса, мы действительно имеем дело с тем, что переживается в нашем опыте, что и составляет «поток сознания»: опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное.
Любые объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления – это выбор средств, которые необходимы для достижения успеха.
Джон Дьюи(1859–1952) – американский философ, один из интереснейших представителей прагматизма. Фундаментальным понятием философии этого мыслителя является опыт, под которым имеются в виду все формы проявления человеческой жизни.
Согласно Дьюи, познание – это инструмент приспособления человека к окружающей среде, как природной, так и социальной. А мерило истинности теории – ее практическая целесообразность в данной жизненной ситуации. Практическая целесообразность является критерием не только истинности, но и моральности.
62. ИСТИНА И МЕТОД: ОТ РАЗУМА ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВУЮЩЕГО К РАЗУМУ ИНТЕРПРЕТИРУЮЩЕМУ
Метод– в философии и науке, а также в практической деятельности обозначение планомерного способа достижения определенной цели, определенный способ и образ действия.
Познание своей целью считает получение полного, исчерпывающего знания о каком-либо предмете или явлении. Такое знание в философии называется истиной.
Истина– это отражение в сознании человека всех признаков, свойств, отношений и связей какого-либо предмета, явления, состояния.
Философия с точки зрения теории познания делит истину:
– на абсолютную;
– относительную.
Абсолютная истина является предельной целью, идеалом человеческих стремлений в познании. Абсолютная истина – это содержание знания, не опровергаемое последующим развитием науки, а обогащаемое и постоянно подтверждающееся жизнью.
Относительная истина является основной в социальной действительности, ей люди пользуются в повседневной деятельности и в теоретических исследованиях. Относительная истина постоянно расширяется, делается более полной, более глубокой, стремится стать абсолютной.
Правда и истина являются целью науки, целью искусства, идеалом нравственных побуждений.
Истина –это адекватная информация об объекте, которую получают посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуют с точки зрения ее достоверности. Истина является не объективной, а субъективной, духовной реальностью в ее информационном и ценностном аспектах.
Истина – это свойство знания, а не самого объекта познания.
Истина – это не только совпадение знания с предметом, но и предмета с познанием.
Понимание истины с такой точки зрения открывает более тонкие и адекватные ее связи с красотой и добром и превращает их единство во внутреннее дифференцированное тождество.
Знание – это отражение, существующее в виде чувственного или понятийного образа – вплоть до теории как целостной системы. Истина бывает и в виде отдельного утверждения, и в цепи утверждений, и как научная система.
Истину часто называют адекватным отражением объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какая она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это является объективным содержанием чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития.
Утверждение, что истина является адекватным отражением реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, которая связана с прогностическим измерением. Истинные знания помогают людям разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Если бы познание не являлось с самого своего возникновения более или менее истинным отражением действительности, то человек мог бы не только разумно преобразовывать окружающий мир, но и приспособиться к нему.
Истина – это характеристика меры адекватности знания, постижения сути объекта субъектом.
Конкретность истины – это свойство, которое основано на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденции его развития.
Познание своей целью считает получение полного, исчерпывающего знания о каком-либо предмете или явлении. Такое знание в философии называется истиной.
Истина– это отражение в сознании человека всех признаков, свойств, отношений и связей какого-либо предмета, явления, состояния.
Философия с точки зрения теории познания делит истину:
– на абсолютную;
– относительную.
Абсолютная истина является предельной целью, идеалом человеческих стремлений в познании. Абсолютная истина – это содержание знания, не опровергаемое последующим развитием науки, а обогащаемое и постоянно подтверждающееся жизнью.
Относительная истина является основной в социальной действительности, ей люди пользуются в повседневной деятельности и в теоретических исследованиях. Относительная истина постоянно расширяется, делается более полной, более глубокой, стремится стать абсолютной.
Правда и истина являются целью науки, целью искусства, идеалом нравственных побуждений.
Истина –это адекватная информация об объекте, которую получают посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуют с точки зрения ее достоверности. Истина является не объективной, а субъективной, духовной реальностью в ее информационном и ценностном аспектах.
Истина – это свойство знания, а не самого объекта познания.
Истина – это не только совпадение знания с предметом, но и предмета с познанием.
Понимание истины с такой точки зрения открывает более тонкие и адекватные ее связи с красотой и добром и превращает их единство во внутреннее дифференцированное тождество.
Знание – это отражение, существующее в виде чувственного или понятийного образа – вплоть до теории как целостной системы. Истина бывает и в виде отдельного утверждения, и в цепи утверждений, и как научная система.
Истину часто называют адекватным отражением объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какая она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это является объективным содержанием чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития.
Утверждение, что истина является адекватным отражением реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, которая связана с прогностическим измерением. Истинные знания помогают людям разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Если бы познание не являлось с самого своего возникновения более или менее истинным отражением действительности, то человек мог бы не только разумно преобразовывать окружающий мир, но и приспособиться к нему.
Истина – это характеристика меры адекватности знания, постижения сути объекта субъектом.
Конкретность истины – это свойство, которое основано на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденции его развития.
63. ГАРМОНИЯ ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В ДРЕВНЕВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Древневосточная философия имела патриархальный и консервативный характер. На первом месте в ней находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.
Философия Древнего Востока имела мифологические корни, в ней одушевлялись земля и небо, вся природа как средство существования человека.
Древневосточные мыслители предполагали, что миром правит некий всеобщий естественный закон, который проявляется во всех вещах и поступках людей.
Большое место в древневосточной философии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем: света и тьмы; тепла и холода; добра и зла.
Мыслителями выдвигалось представление о пяти первоэлементах мира: металл; дерево; земля; вода; огонь.
Основной идеей древневосточной философии было единство трех реальностей – неба, земли, человека.По мнению философов той эпохи, человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять, сливать свои и природные силы.
Древнеиндийская философия человека исследуется в основном по памятнику древнеиндийской литературы – Ведам, в которых представлено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.
В древнеиндийской философии много таких вопросов, как:
– откуда мы произошли?
– где мы живем?
– куда мы движемся?
Человек в философии Древней Индии представляется как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между богами и живыми существами (растениями, животными, человеком) оказывается проходимой и подвижной. Но только человек стремится к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары – кармы.
Философия Древнего Китая представила также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее ярких ее представителей является Конфуций,в литературе часто именуемый Кун-цзы – учитель Кун. Начальной для него считается концепция «неба», означающая не только часть природы, но и высшую духовную силу, которая определяет развитие мира и человека. Но центральной частью его философии является не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.
Вместе с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии можно отметить и другое направление – даосизм. Родоначальником этого направления считается Лао-цзы.
Главной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека.
Человек обязан следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. Если соблюдать принцип дао, то возможно бездействие, недеяние, которое приведет тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Древневосточная философия человека:
– ориентирует личность на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру;
– ориентирует личность на совершенствование своего внутреннего мира;
– ориентирует личность на улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д.;
– связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.
Философия Древнего Востока имела мифологические корни, в ней одушевлялись земля и небо, вся природа как средство существования человека.
Древневосточные мыслители предполагали, что миром правит некий всеобщий естественный закон, который проявляется во всех вещах и поступках людей.
Большое место в древневосточной философии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем: света и тьмы; тепла и холода; добра и зла.
Мыслителями выдвигалось представление о пяти первоэлементах мира: металл; дерево; земля; вода; огонь.
Основной идеей древневосточной философии было единство трех реальностей – неба, земли, человека.По мнению философов той эпохи, человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять, сливать свои и природные силы.
Древнеиндийская философия человека исследуется в основном по памятнику древнеиндийской литературы – Ведам, в которых представлено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.
В древнеиндийской философии много таких вопросов, как:
– откуда мы произошли?
– где мы живем?
– куда мы движемся?
Человек в философии Древней Индии представляется как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между богами и живыми существами (растениями, животными, человеком) оказывается проходимой и подвижной. Но только человек стремится к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары – кармы.
Философия Древнего Китая представила также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее ярких ее представителей является Конфуций,в литературе часто именуемый Кун-цзы – учитель Кун. Начальной для него считается концепция «неба», означающая не только часть природы, но и высшую духовную силу, которая определяет развитие мира и человека. Но центральной частью его философии является не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.
Вместе с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии можно отметить и другое направление – даосизм. Родоначальником этого направления считается Лао-цзы.
Главной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека.
Человек обязан следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. Если соблюдать принцип дао, то возможно бездействие, недеяние, которое приведет тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Древневосточная философия человека:
– ориентирует личность на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру;
– ориентирует личность на совершенствование своего внутреннего мира;
– ориентирует личность на улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д.;
– связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.
64. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ ПРИРОДЫ
Человеческое общество – это часть природы. В организме любого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы.
Обычно происходящие в обществе природные процессы имеют социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные, которые выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.
Роль природы в жизни общества всегда была большой, потому что она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Почти все свои потребности человек удовлетворяет за счет природы, прежде всего внешней природной среды.
Развитие каждого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете – в существование Вселенной.
Природа является объектом внимания философов и философского осмысления на протяжении всей истории философии.
Философские вопросы по отношению к природе:
– взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества;
– отношение природы и человеческой культуры;
– как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека;
– каков характер взаимодействия общества и природы в современную эпоху.
Органическая связь с природой является фундаментальной закономерностью развития общества. Ее можно увидеть не только в области удовлетворения потребностей людей, но и в функционировании общественного производства, в конечном счете – в развитии всей материальной и духовной культуры. И понятно, что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может.
Наличие у человека не только природных, но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает его от других природных существ и заставляет воспринимать его и общество в целом как специфическую часть природы.
Природа является естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. Кес-тественной среде относятся земной ландшафт: горы; равнины; поля; леса; реки; озера; моря; океаны и т. д.
Земной ландшафт составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим, в нее входят также:
– недра земли;
– атмосфера;
– космос.
Конечно, природа, не исключая и географическую среду, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Но более сильное влияние на них оказывает практическая деятельность человека, которая направляется его потребностями, интересами, целями и идеалами.
За последнее столетие сильно повысилась степень воздействия общества на природу в связи с бурным развитием науки и техники. Среда обитания людей в самом широком понимании становится средой активного воздействия разума – ноосферой. Вследствие чего биосфера как сфера живой природы, которая включает в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.
Обычно происходящие в обществе природные процессы имеют социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные, которые выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.
Роль природы в жизни общества всегда была большой, потому что она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Почти все свои потребности человек удовлетворяет за счет природы, прежде всего внешней природной среды.
Развитие каждого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете – в существование Вселенной.
Природа является объектом внимания философов и философского осмысления на протяжении всей истории философии.
Философские вопросы по отношению к природе:
– взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества;
– отношение природы и человеческой культуры;
– как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека;
– каков характер взаимодействия общества и природы в современную эпоху.
Органическая связь с природой является фундаментальной закономерностью развития общества. Ее можно увидеть не только в области удовлетворения потребностей людей, но и в функционировании общественного производства, в конечном счете – в развитии всей материальной и духовной культуры. И понятно, что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может.
Наличие у человека не только природных, но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает его от других природных существ и заставляет воспринимать его и общество в целом как специфическую часть природы.
Природа является естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. Кес-тественной среде относятся земной ландшафт: горы; равнины; поля; леса; реки; озера; моря; океаны и т. д.
Земной ландшафт составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим, в нее входят также:
– недра земли;
– атмосфера;
– космос.
Конечно, природа, не исключая и географическую среду, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Но более сильное влияние на них оказывает практическая деятельность человека, которая направляется его потребностями, интересами, целями и идеалами.
За последнее столетие сильно повысилась степень воздействия общества на природу в связи с бурным развитием науки и техники. Среда обитания людей в самом широком понимании становится средой активного воздействия разума – ноосферой. Вследствие чего биосфера как сфера живой природы, которая включает в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.
65. ПРОТИВОРЕЧИЯ МЕЖДУ ПРИРОДОЙ И ЧЕЛОВЕКОМ В НАШИ ДНИ
Огромное значение в современную эпоху приобретает решение проблем экологии. Термин «экология» произошел от греческих okos (дом, жилище) и logos (наука). Экология является наукой о взаимоотношениях общества и природы.
Взаимоотношения общества и природы имеют сложный и противоречивый характер.
Диалектико-противоречивая взаимозависимость общества и природы заключается в том, что, постепенно увеличивая власть над природой, общество в то же время попадает во все большую зависимость от нее как источника удовлетворения потребностей человека и самого производства. Имеется в виду прежде всего материальное обеспечение развития общества и его культуры.
Проблема взаимоотношения общества и природы – это глобальная, всечеловеческая экологическая проблема. Она давно вышла на первый план и особенно обострилась во второй половине прошлого века, когда масштабы и характер воздействия людей на природу приобрели угрожающий характер для их существования.
Сущность современной экологической проблемы – это глобальное изменение природной среды существования человечества, быстрое уменьшение ее ресурсов, ослабление восстановительных процессов в природе, что ставит под вопрос будущее человеческого общества.
Природная среда существования людей изменяется под воздействием как сугубо естественных земных и космических факторов, так и деятельности самих людей. Это в основном производственная деятельность людей, в которую вовлекается все больше природного материала – недра земли, горные породы, почвы, леса, реки, моря и т. д. – и которая нередко нарушает ход естественных процессов, что ведет порой к непредсказуемым последствиям.
Глобальная экологическая проблема имеет множество сторон, любая из которых представляет собой самостоятельную, нередко масштабную, экологическую проблему, тесно связанную с другими.
Основные методы борьбы с экологическими проблемами:
– рациональное использование невозобновимых природных ресурсов(полезных ископаемых, минеральных ресурсов);
– рациональное использование возобновимых природных ресурсов (почв, вод, растительного и животного мира);
– борьба с загрязнениями и другими поражениями природной среды (ядохимикатами, радиоактивными отходами и т. д.);
– защита природы от некомпетентного и безответственного вмешательства в ее процессы. Нужно осуществлять комплексное и в то же время научное воздействие на почвы. Основное направление в развитии земледелия передовых стран мира – это интенсификация, которая означает все большее превращение его в наукоемкое производство с применением новой техники, прогрессивных технологий, современной агрономической науки и т. д.
Важна и необходима всемерная защита животного и растительного мира, нужно усилить защиту лесов, рек, озер, морей и их обитателей от всякого рода браконьеров, которые наносят огромный вред живой природе.
Необходимо рациональное использование водных ресурсов, важных:
– для питья, поддержания жизни людей, животных и растений;
– промышленного производства;
– транспортных целей;
– поливов и ирригации засушливых земель.
Взаимоотношения общества и природы имеют сложный и противоречивый характер.
Диалектико-противоречивая взаимозависимость общества и природы заключается в том, что, постепенно увеличивая власть над природой, общество в то же время попадает во все большую зависимость от нее как источника удовлетворения потребностей человека и самого производства. Имеется в виду прежде всего материальное обеспечение развития общества и его культуры.
Проблема взаимоотношения общества и природы – это глобальная, всечеловеческая экологическая проблема. Она давно вышла на первый план и особенно обострилась во второй половине прошлого века, когда масштабы и характер воздействия людей на природу приобрели угрожающий характер для их существования.
Сущность современной экологической проблемы – это глобальное изменение природной среды существования человечества, быстрое уменьшение ее ресурсов, ослабление восстановительных процессов в природе, что ставит под вопрос будущее человеческого общества.
Природная среда существования людей изменяется под воздействием как сугубо естественных земных и космических факторов, так и деятельности самих людей. Это в основном производственная деятельность людей, в которую вовлекается все больше природного материала – недра земли, горные породы, почвы, леса, реки, моря и т. д. – и которая нередко нарушает ход естественных процессов, что ведет порой к непредсказуемым последствиям.
Глобальная экологическая проблема имеет множество сторон, любая из которых представляет собой самостоятельную, нередко масштабную, экологическую проблему, тесно связанную с другими.
Основные методы борьбы с экологическими проблемами:
– рациональное использование невозобновимых природных ресурсов(полезных ископаемых, минеральных ресурсов);
– рациональное использование возобновимых природных ресурсов (почв, вод, растительного и животного мира);
– борьба с загрязнениями и другими поражениями природной среды (ядохимикатами, радиоактивными отходами и т. д.);
– защита природы от некомпетентного и безответственного вмешательства в ее процессы. Нужно осуществлять комплексное и в то же время научное воздействие на почвы. Основное направление в развитии земледелия передовых стран мира – это интенсификация, которая означает все большее превращение его в наукоемкое производство с применением новой техники, прогрессивных технологий, современной агрономической науки и т. д.
Важна и необходима всемерная защита животного и растительного мира, нужно усилить защиту лесов, рек, озер, морей и их обитателей от всякого рода браконьеров, которые наносят огромный вред живой природе.
Необходимо рациональное использование водных ресурсов, важных:
– для питья, поддержания жизни людей, животных и растений;
– промышленного производства;
– транспортных целей;
– поливов и ирригации засушливых земель.
66. ВОПРОС О ЧЕЛОВЕКЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА
Человек – это сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем – биологической и социальной.
В центре философского учения о человеке стоит проблема сущностичеловека.
Философы видели отличие человека от животного и объясняли его сущность, пользуясь различными специфическими качествами человека. На самом деле человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т. д. Но нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить исходя не из самого человека, а обращаясь к признакам, отличающим его от ближайшего вида, как бы со стороны. Однако со стороны методологии такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования.
Такой субстанцией, которая лежит в основе исторического бытия и развития человека и составляет его сущность, как свидетельствует современная наука, является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Люди не могут заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественной деятельности и трудового производства развиваются и общественные отношения людей.
При этом нужно учитывать всю совокупность общественных отношений:
– материальных и идеальных(идеологических);
– настоящих и прошлых.
Это положение означает, что человека надо понимать диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек может быть одновременно:
– производящим;
– разумным;
– культурным;
– нравственным;
– политическим и т. д.
Другая сторона этого вопроса состоит в том, что человек – это дитя человеческой истории. Человек в современном мире не взялся «ниоткуда», он – результат развития общественно-исторического процесса. Другими словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.
Человек оказывается в одно и то же время и объектом, и субъектом общественных отношений, потому что он не только результат общества и общественных отношений, но и, в свою очередь, их творец.
Существует диалектическое взаимоотношение между человеком и обществом:
– человек – это микрообщество, проявление общества на микроуровне;
– общество – это человек в его общественных отношениях.
В своем реальном проявлении сущность обнаруживается в существовании человека.
Человеческим существованиемназывается бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления.
Целостность бытия выражается в первую очередь в том, что человек – это единство трех основных начал:
– биологического;
– социального;
– психического.
Таким образом, человек – это биопсихосоциальный феномен.
Свое наиболее полное выражение проблема человеческого существования нашла в экзистенциализме (философии существования).
В центре философского учения о человеке стоит проблема сущностичеловека.
Философы видели отличие человека от животного и объясняли его сущность, пользуясь различными специфическими качествами человека. На самом деле человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т. д. Но нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить исходя не из самого человека, а обращаясь к признакам, отличающим его от ближайшего вида, как бы со стороны. Однако со стороны методологии такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования.
Такой субстанцией, которая лежит в основе исторического бытия и развития человека и составляет его сущность, как свидетельствует современная наука, является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Люди не могут заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественной деятельности и трудового производства развиваются и общественные отношения людей.
При этом нужно учитывать всю совокупность общественных отношений:
– материальных и идеальных(идеологических);
– настоящих и прошлых.
Это положение означает, что человека надо понимать диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек может быть одновременно:
– производящим;
– разумным;
– культурным;
– нравственным;
– политическим и т. д.
Другая сторона этого вопроса состоит в том, что человек – это дитя человеческой истории. Человек в современном мире не взялся «ниоткуда», он – результат развития общественно-исторического процесса. Другими словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.
Человек оказывается в одно и то же время и объектом, и субъектом общественных отношений, потому что он не только результат общества и общественных отношений, но и, в свою очередь, их творец.
Существует диалектическое взаимоотношение между человеком и обществом:
– человек – это микрообщество, проявление общества на микроуровне;
– общество – это человек в его общественных отношениях.
В своем реальном проявлении сущность обнаруживается в существовании человека.
Человеческим существованиемназывается бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления.
Целостность бытия выражается в первую очередь в том, что человек – это единство трех основных начал:
– биологического;
– социального;
– психического.
Таким образом, человек – это биопсихосоциальный феномен.
Свое наиболее полное выражение проблема человеческого существования нашла в экзистенциализме (философии существования).
67. ПОНИМАНИЕ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА В РАЗНЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭПОХИ
Древняя Греция дала начало западно-европейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности.
В философии Древней Греции изначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос. Со всем в своей природной и социальной среде, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами человек живет в едином, нераздельном мире.
Понятие космоса имело человеческий смысл, вместе с тем человек мыслился как часть космоса, как микрокосм, который является отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Такие взгляды на человека существовали у представителей милетской школы, которые стояли на позициях гилозоизма, т. е. отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.
Обращение к антропологической проблематике связано с критической и просветительской деятельностью софистов и созданием философской этики Сократом.
В концепции софистов можно проследить три основных момента:
– релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д.;
– введение человека в бытие как главное действующее лицо;
– наполнение процесса познания экзистенциальным смыслом и обоснование экзистенциального характера истины.
В Средние века человек исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. Апредставление о человеке, выраженное в христианстве, сводится к тому, что он – это «образ и подобие Бога».
С социальной точки зрения в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача людей – приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся человеческая жизнь, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение – искупление.
Яркими представителями средневековой христианской философской антропологии были:
– Августин Блаженный;
– Фома Аквинский.
Августин Блаженный считал, что человек – это противоположность души и тела, являющиеся независимыми.
По мнению Фомы Аквинского, человек – это промежуточное существо между животными и ангелами.
В новое время философская антропология формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, которая получила название гуманизм.
Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) поставила человека на земную основу и на этой почве пыталась решить его проблемы. Она утверждала естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. Ей свойственны гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.
Немецкая классическая философия ставит человека в центр философских исследований. Как составная часть чувственного мира явлений человек подчинен необходимости, а как носитель духовности он свободен. Но главная роль отводится немецкими мыслителями нравственной деятельности человека.
В философии Древней Греции изначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос. Со всем в своей природной и социальной среде, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами человек живет в едином, нераздельном мире.
Понятие космоса имело человеческий смысл, вместе с тем человек мыслился как часть космоса, как микрокосм, который является отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Такие взгляды на человека существовали у представителей милетской школы, которые стояли на позициях гилозоизма, т. е. отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.
Обращение к антропологической проблематике связано с критической и просветительской деятельностью софистов и созданием философской этики Сократом.
В концепции софистов можно проследить три основных момента:
– релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д.;
– введение человека в бытие как главное действующее лицо;
– наполнение процесса познания экзистенциальным смыслом и обоснование экзистенциального характера истины.
В Средние века человек исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. Апредставление о человеке, выраженное в христианстве, сводится к тому, что он – это «образ и подобие Бога».
С социальной точки зрения в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача людей – приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся человеческая жизнь, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение – искупление.
Яркими представителями средневековой христианской философской антропологии были:
– Августин Блаженный;
– Фома Аквинский.
Августин Блаженный считал, что человек – это противоположность души и тела, являющиеся независимыми.
По мнению Фомы Аквинского, человек – это промежуточное существо между животными и ангелами.
В новое время философская антропология формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, которая получила название гуманизм.
Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) поставила человека на земную основу и на этой почве пыталась решить его проблемы. Она утверждала естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. Ей свойственны гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.
Немецкая классическая философия ставит человека в центр философских исследований. Как составная часть чувственного мира явлений человек подчинен необходимости, а как носитель духовности он свободен. Но главная роль отводится немецкими мыслителями нравственной деятельности человека.
68. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ Ф.М. ДОСТОЕВСКОГО
Федор Михайлович Достоевский(1821–1881) – великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель, занимает большое место в истории русской и мировой философской мысли.
Основные произведения:
– «Бедные люди» (1845);
– «Записки из мертвого дома» (1860);
– «Униженные и оскорбленные» (1861);
– «Идиот» (1868);
– «Бесы» (1872);
– «Братья Карамазовы» (1880);
– «Преступление и наказание» (1886).
Начиная с 60-х гг. Федор Михайлович исповедовал идеи почвенничества, характерной для которого была религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С такой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Роль России на этом пути и заключалась в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Русский народ призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Три истины, пропагандирующиеся Достоевским:
– отдельные лица, даже лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства;
– общественная правда не выдумывается отдельными лицами, а живет во всенародном чувстве;
– эта правда имеет значение религиозное и обязательно связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Достоевский был одним из самых типичных выразителей начал, призванных стать основанием нашейсвоеобразной национальной нравственной философии. Он находил искру Божию во всех людях, в том числе дурных и преступных. Идеалом великого мыслителя были миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора.
Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, которое было связано с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, которое способно объединить народы на основе христианского братства.
Основные произведения:
– «Бедные люди» (1845);
– «Записки из мертвого дома» (1860);
– «Униженные и оскорбленные» (1861);
– «Идиот» (1868);
– «Бесы» (1872);
– «Братья Карамазовы» (1880);
– «Преступление и наказание» (1886).
Начиная с 60-х гг. Федор Михайлович исповедовал идеи почвенничества, характерной для которого была религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С такой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Роль России на этом пути и заключалась в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Русский народ призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Три истины, пропагандирующиеся Достоевским:
– отдельные лица, даже лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства;
– общественная правда не выдумывается отдельными лицами, а живет во всенародном чувстве;
– эта правда имеет значение религиозное и обязательно связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Достоевский был одним из самых типичных выразителей начал, призванных стать основанием нашейсвоеобразной национальной нравственной философии. Он находил искру Божию во всех людях, в том числе дурных и преступных. Идеалом великого мыслителя были миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора.
Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, которое было связано с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, которое способно объединить народы на основе христианского братства.