Страница:
Посвященный Юноне Луцине праздник отмечался 1 марта (матроналии). В этом женском празднике имели право участвовать не только свободные женщины, но и рабыни.
Плебеи, возмущенные арестом своего защитника, добились его освобождения, но вскоре после этого Марк Манлий был обвинен в государственной измене и сброшен с Тарпейской скалы.
Минерва (с картины Андреа Мантеньи)
Минерва изначально почиталась как покровительница ремесел и искусств. Храм Минервы на Авентинском холме стал центром коллегий ремесленников. Во второй половине марта в честь богини устраивались пятидневные празднества – квинкватрии. В первый день празднеств прекращались военные действия и происходило бескровное жертвоприношение лепешками, медом и маслом. В последующие дни устраивали гладиаторские бои; в последний день снова приносили жертвы и совершалось торжественное освящение труб.
С III в. до н. э. Минерва оказывала особое покровительство также актерам и литераторам. Чуть позже такой же функцией ее наделили музыканты, врачи, учителя. После отождествления с греческой Афиной богиню наделили чертами эллинской богини мудрости, войны и городов. После победы при Акции (31 г. до н. э.) Октавиан Август отстроил пышный храм, посвященный Минерве.
Римский пантеон был обширным. Ниже будет рассказано еще о трех популярных божествах. Первой среди них назовем древнеиталийскую богиню Флору. Первоначально ее культ был распространен среди сабинян. Тит Таций поставил ей в Риме, на Квиринале, алтарь и дал специального жреца (фламина). У римлян Флора была богиней цветения колосьев, цветов, садов.
В старинном италийском календаре этой богине посвящался один из весенних месяцев, который назывался флоралис. В этом месяце в глубокой древности существовал специальный праздник, посвященный богине. Потом о празднике забыли, и только в 238 г. до н. э., в год освящения храма Флоры, вспомнили о нем, причем однодневный праздник превратился в настоящий фестиваль. Во времена Юлия Цезаря флоралии продолжались целых шесть дней на рубеже апреля и мая. После неурожайного 173 года до н. э., по велению консулов Луция Постумия Альбина и Марка Попилия Лената, флоралии стали проводиться один раз в год.
Флора (с картины Луизы Виже-Лебрён, XVIII в.)
Объединенный культ Цереры и Деметры включил в себя и еще один элемент: культ богини Теллус, или Теллус Матер («мать-земля»). Римляне почитали ее как богиню земли-кормилицы и ее производительных сил. Теллус призывали также при заключении браков. Часть религиозных церемоний у Цереры и Теллус была общей. В качестве богини подземного мира Теллус принимала очистительные жертвы от семьи умершего. Судя по обнаруженным надписям, древний культ Теллус особого распространения не имел, хотя Вергилий и называл ее «первой из богов», и в конце концов был вытеснен культом Цереры.
Церера (римская копия греческой статуи Деметры)
Еще одной популярнейшей римской богиней была Диана. Первоначально она считалась богиней растительности и родовспомогательницей, опекуншей всей земной жизни и была олицетворением лунного диска. После объединения культа «лунной богини» с греческим культом Артемиды Диану стали почитать как богиню охоты, и в этой ипостаси она стала широко известной во времена Возрождения и Просвещения. После отождествления еще и с Гекатой Диана получила эпитет Тривия, то есть «богиня трех дорог».
С тех пор изображение Дианы стали помещать на перекрестках. Царем Сервием Туллием на Авентинском холме, где жили преимущественно люди среднего достатка, был основан храм Дианы. Здесь быстро организовался культовый центр для переселенных в Рим или приведенных в качестве пленников латинян, а также плебеев и рабов из других этносов.
Годовщина основания храма отмечалась как праздник рабов, что обеспечило популярность культа среди городских низов. С авентинским храмом связано предание о чудесной корове, владелец которой получил предсказание: тот, кто принесет корову в жертву Диане, обеспечит Риму власть над всей Италией. О предсказании прослышал Сервий Туллий. Царь выкупил корову, принес ее в жертву, а рога прикрепил к стене храма.
Вулкан играл не последнюю роль в магии: он будто бы был способен отсрочить на десяток лет веление судьбы. После отождествления с греческим Гефестом он почитался и как покровитель кузнечного ремесла, причем его кузница находилась в недрах сицилийской огнедышащей горы Этна. Античная легенда объясняла землетрясения именно реакцией недр на удары божественного молотка. К северу от Сицилии, на небольшом островке Вулькано, находилась резиденция самого бога. Оттого-то все огнедышащие горы нашей планеты стали называться вулканами. После союза с греческими мифами «образовался» брачный союз Вулкана с Венерой (как калька эллинской божественной пары Гефеста и Афродиты).
Вулкан (с картины Андреа Мантеньи)
Упомянем вкратце еще о нескольких божествах из числа главных. Одним из старейших италийских богов, этрусским по происхождению, был Нептун. Наличие морского бога в этрусском пантеоне понятно, ибо это был народ, хорошо знакомый с морем. У римлян же мореплавателей в течение долгих столетий не было, поэтому и культ Нептуна большого значения не имел, хотя его введение и приписывается Ромулу.
Гораздо интереснее тот факт, что Ромулу же приписывают введение праздника конного Нептуна, так как здесь явно проглядывает аллюзия на эллинского Посейдона, бороздившего моря в конной упряжке. Между тем отождествление двух богов произошло достаточно поздно: в конце IV – начале III в. до н. э. В Риме «конный» Нептун был покровителем всаднического сословия. На Марсовом поле был воздвигнут храм Нептуна, а 23 июля ежегодно устраивался праздник в честь божества – нептуналии. Интересно, что во время праздника на местах торжеств строились не модели кораблей, а хижины из листьев, потому что в сухопутном Риме, не имевшем даже приличного морского порта, праздник Нептуна проводился как защита от засухи!
Характерно, что у римлян не было особого бога-врачевателя. Такого защитника они переняли у эллинов, соответствующее божество которых (Асклепий) римляне переименовали в Эскулапа.
А еще существовал в римском пантеоне веселый бог Фавн, божество полей, лесов, пастбищных лугов и животных. Этот шаловливый бог считался очень лукавым; он был способен воровать детей, насылать болезни и ночные кошмары, соблазнять женщин и вступать в связь со всеми животными. Тем, к кому Фавн был благосклонен, он сообщал свои предсказания шепотом листьев. Культ Фавна был введен Эвандром, внуком или сыном Палланта, царя Аркадии. Убив отца по наущению своей матери Никостраты, Эвандр бежал в Италию. Здесь он построил укрепленный город на холме, названном им Паллатином, в котором принимал Энея и предсказал скитальцу великую судьбу. (Кстати, тому же мифическому Эвандру приписывается введение культов Цереры, «конного» Нептуна, Геркулеса Непобедимого.)
Силен с младенцем Дионисом на руках (римская копия греческой статуи)
Эвандр стал союзником Энея в войне против племени рутулов и послал ему в помощь отряд во главе со своим сыном Паллантом. Сын Эвандра пал в бою; впоследствии римляне поставили ему алтарь на Авентинском холме, у которого ежегодно происходили жертвоприношения.
Фамильные пенаты, изображавшие божества в форме маленьких фигурок из глины, дерева, воска, слоновой кости или серебра, хранились в самой отдаленной части дома, откуда и получили свое название (лат. penus, penetralia – потайная часть жилища или храма). В каждом месяце года выделялся день, когда домочадцы украшали статуэтки цветами. Кроме того, во время сатурналий выделялся день, посвященный поклонению пенатам. Домашним богам приносили в жертву вино и фрукты, а иногда – козлят или ягнят.
Близки к пенатам были лары, или божества-покровители человеческих сообществ и их земель. Римляне выводили культ ларов из культа мертвых. Лары почитались как отдельными фамилиями и соседскими общинами, так и гражданской общиной целого города. Фамильные лары соотносились с домашним очагом, с трапезами в кругу семьи, с приусадебными садами и ближними рощами. К их помощи прибегали в случае родов, бракосочетаний, болезней, смерти. Лары обязаны были следить за соблюдением традиций во взаимоотношениях членов семьи, наказывая нарушителей. К ним обращались и рабы, когда испытывали слишком жестокое обращение со стороны хозяев.
Верховным жрецом культа фамильных лар был глава семейства. В качестве покровителей соседских общин лар почитали на перекрестках (компитальные лары), где окрестные семьи строили святилища с числом ниш, которое соответствовало числу выходивших на перекресток усадеб. В отверстия помещали куклы и шерстяные шары, изображавшие свободных членов семьи и рабов.
Празднество компиталий устраивалось соседями совместно и заключалось в общей трапезе, сопровождавшейся песнями, плясками, различными состязаниями. Культ компитальных ларов обслуживали коллегии из плебеев и рабов. К ларам римской гражданской общины в целом обращались при ритуальном очистительном обходе городской территории.
Существовали также сельские, морские, военные лары. Относительно природы ларов мнения современных ученых разделились. Одни видят в них духов земельных участков; их оппонентам лары представляются духами предков.
У древних римлян было четыре священных животных: волк, дятел, сирена и сова. С волком, точнее с волчицей, вроде бы все ясно. Это – та самая Капитолийская волчица, которая выкормила в лесу на берегу Тибра братьев-близнецов Ромула и Рема. Волкам римляне приписывали всевозможные чудесные и магические свойства. Волку был посвящен особый праздник: луперкалии. Римляне считали, что волчица спаривается в присутствии всех сородичей. Если же ее супруг погибает, она остается навечно верна его памяти и в новый брак не вступает. Существовало поверье, что некоторые люди могут превращаться в волков.
Дятлом (по-латыни Пик, или Пикус) звали первого царя Латия; его имя совпадало с именем архаичного бога полей и лесов, сына Сатурна и отца Фавна. В мифологии царя называли возлюбленным волшебницы Кирке. Когда Пик отверг любовь волшебницы, та превратила его в дятла. Позднее дятел был объявлен священной птицей бога Марса. У авгуров (см. дальше) поведение дятла считалось особенно подходящим для гаданий.
Сирены взяты из греческой мифологии: это – мифические существа, полуптицы-полуженщины, наделенные матерью, одной из муз, сладчайшим голосом. Они обитали на скалистых морских побережьях. Своим пением они заманивали проплывавших мимо мореходов и убивали их. Среди некоторых италийских племен господствовало убеждение, что сирены живут на тирренском побережье Южной Италии.
Еще одним существом, если уж и не совсем священным, то по меньшей мере внушающим суеверный страх, был стрикс. Древние римляне понимали под этим словом ночную птицу, предвестницу зла. Эта хищная птица питалась человеческой кровью и плотью. Впервые она упомянута в одной из комедий Плавта (191 г. до н. э.). Овидий считал стрикса существом промежуточным между птицей и ведьмой. У стрикса была большая голова, крепкий клюв и острые когти. Полуведьма-полуптица питалась кровью и внутренностями младенцев. В «Фастах» поэт рассказал историю о том, как Янус подарил юной Кардии, в возмещение утерянной ею девственности, ветку боярышника, который будто бы отгонял стриксов. С помощью этого оберега Кардии удалось спасти от посягательств стриксов только что родившегося Проку, будущего царя Альба-Лонги. При этом Овидий представлял себе ночного разбойника скорее как летучую мышь, а вовсе не птицу.
Великий ученый древности Плиний Старший полагал, что стриксы должны иметь соски на груди, но сведения о том, что они кормят своих малышей молоком, считал выдумкой. Однако другой античный натуралист, Исидор Севильский, не видел ничего сверхъестественного в слухах о выкармливании стриксами своих детенышей молоком.
Само слово «сивилла» переводится как «божья воля». Если иметь в виду весь средиземноморский мир, то число сивилл доходило до двух десятков; три из них связаны с Центральной Италией, но нас здесь будет интересовать только одна сивилла – Тибуртинская. Жила она во времена императора Октавиана Августа и являлась на людях с веткой оливы в руке. Существует легенда, что Октавиан встречался с этой сивиллой, когда сенат намеревался провозгласить его богом. Альбунея (так звали Тибуртинскую сивиллу) явила ему образ Пресвятой Девы Марии с божественным Младенцем на руках, и тогда Август отказался от высокой чести.
Впрочем, сивиллы гораздо теснее связаны с Вечным городом. Еще в конце царских времен Кумская сивилла явилась в Рим, к царю Тарквинию Приску (Тарквинию Гордому) и предложила купить ее пророчества, записанные на пальмовых листьях. Цену она предложила по тем временам огромную: триста золотых монет. Царь отверг ее предложение, и тогда сивилла сожгла три из девяти книг пророчеств. Потом пророчица предложила купить все за ту же первоначальную цену шесть оставшихся книг. Тарквиний снова отказался. Сивилла снова сожгла три книги пророчеств, а за оставшиеся три опять попросила триста золотых. По совету авгуров царь купил три последних книги. Позднее к ним были добавлены прорицания других сивилл.
То же можно сказать и о божествах греческих. Они тоже быстро освоились в Риме, после того как его граждане восприняли эллинскую культуру.
Птицами Юноны считались павлин и гуси; последние жили в том числе и при храме богини на Капитолии. С этими гусями связана героическая легенда. Когда в 390 г. до н. э. к Риму подступили галлы-сеноны и захватили город, оставшиеся в живых римские воины отступили на Капитолий и стали ждать помощи от союзников. Храбрый юноша Коминий был послан, чтобы сообщить осажденным о спешащих на выручку отрядах друзей. Он с большим риском для жизни пробрался через лагерь врагов и поднялся по Капитолийской круче. Галлы заметили место, где юноша забрался на обрыв, и вознамерились повторить его путь. Темной ночью враги решили штурмовать крепость. Галлы построили живую пирамиду: воины нижнего ряда образовали настил из горизонтально повернутых щитов, на них забрались следующие воины и т. д. Хитрая задумка почти удалась: галлы достигли вершины холма и перебили сонных часовых. Но когда они стали подходить к стенам крепости, храмовые гуси всполошились и подняли крик. Защитники крепости во главе с Марком Манлием решительной атакой сбросили врагов в пропасть. Вождь сенонов Бренн отступил от города. Существует легенда, что за этот подвиг Марк Манлий был прозван Капитолийским.Однако более правдоподобной считается другая версия: просто-напросто у этого патриция был дом на Капитолийском холме. Кстати, интересна судьба героя. Марк Манлий помогал должникам и снискал себе огромную популярность среди римского плебса. Тогда патриции обвинили героя в стремлении к тирании, а диктатор Корнелий Косс заключил Манлия в тюрьму.
Плебеи, возмущенные арестом своего защитника, добились его освобождения, но вскоре после этого Марк Манлий был обвинен в государственной измене и сброшен с Тарпейской скалы.
Минерва изначально почиталась как покровительница ремесел и искусств. Храм Минервы на Авентинском холме стал центром коллегий ремесленников. Во второй половине марта в честь богини устраивались пятидневные празднества – квинкватрии. В первый день празднеств прекращались военные действия и происходило бескровное жертвоприношение лепешками, медом и маслом. В последующие дни устраивали гладиаторские бои; в последний день снова приносили жертвы и совершалось торжественное освящение труб.
С III в. до н. э. Минерва оказывала особое покровительство также актерам и литераторам. Чуть позже такой же функцией ее наделили музыканты, врачи, учителя. После отождествления с греческой Афиной богиню наделили чертами эллинской богини мудрости, войны и городов. После победы при Акции (31 г. до н. э.) Октавиан Август отстроил пышный храм, посвященный Минерве.
Римский пантеон был обширным. Ниже будет рассказано еще о трех популярных божествах. Первой среди них назовем древнеиталийскую богиню Флору. Первоначально ее культ был распространен среди сабинян. Тит Таций поставил ей в Риме, на Квиринале, алтарь и дал специального жреца (фламина). У римлян Флора была богиней цветения колосьев, цветов, садов.
В старинном италийском календаре этой богине посвящался один из весенних месяцев, который назывался флоралис. В этом месяце в глубокой древности существовал специальный праздник, посвященный богине. Потом о празднике забыли, и только в 238 г. до н. э., в год освящения храма Флоры, вспомнили о нем, причем однодневный праздник превратился в настоящий фестиваль. Во времена Юлия Цезаря флоралии продолжались целых шесть дней на рубеже апреля и мая. После неурожайного 173 года до н. э., по велению консулов Луция Постумия Альбина и Марка Попилия Лената, флоралии стали проводиться один раз в год.
Празднество в честь Флоры было крайне веселым, чтобы не сказать распущенным. Так, очень заметную роль на флоралиях играли женщины из простонародья и проститутки.Совсем иной характер носил культ Цереры, древней италийской богини производительных сил земли. В функции Цереры римляне включали также заботу о произрастании и созревании злаков. Этой опекой и ограничивалась роль Цереры в позднеримском обществе. А ведь в ранние века существования Рима Церера почиталась как богиня материнства и брака! Если муж беспричинно разводился с женой, половина имущества супруга оставалась за «разведенкой». Церера также заботилась о сохранности урожая от грабителей. Богине посвящался всякий казненный за ночную кражу урожая. Церера была хранительницей сельской общины (пага). Селяне посвящали ей особые празднества – цереалии, а во время паганалий (праздника пагов) торжественно призывали ее.
Церера была плебейской богиней. В годы борьбы патрициев и плебеев она возглавляла плебейскую триаду богов (Церера, Либер, Либера), которой в 493 г. до н. э. был сооружен храм в долине между Палатинским и Авентинским холмами. Этот храм сразу же стал центром борьбы плебеев против патрициев. Здесь хранился архив плебейских магистратов. Храм предоставлял убежище преследуемым плебеям и был местом раздачи хлеба беднякам. Особый жрец Цереры (фламин) также избирался из плебеев. После примирения патрициев с плебеями почитание Цереры стало общим. Богине были посвящены праздники жатвы и зимнего посева, а также праздник цереалий (19 апреля). Во время последнего из названных праздника устраивали цирковые и театральные представления, а еще – травлю лисиц и разбрасывание орехов, что должно было защитить посевы от летнего зноя и благоприятствовать их росту. Наряженные в белые одежды плебеи – участники цереалий украшали себя венками и торжественно приносили жертвоприношения свиным мясом, медовыми сотами, фруктами и овощами, а потом устраивали обильные пиршества, на которые приглашали всех проходящих.В III в. до н. э. Церера ассоциируется с греческой Деметрой. Точно так же, как греки с Деметрой, римляне связывали с Церерой изобретение земледелия и создание законов, обеспечивших цивилизованное хозяйствование на земле.
Объединенный культ Цереры и Деметры включил в себя и еще один элемент: культ богини Теллус, или Теллус Матер («мать-земля»). Римляне почитали ее как богиню земли-кормилицы и ее производительных сил. Теллус призывали также при заключении браков. Часть религиозных церемоний у Цереры и Теллус была общей. В качестве богини подземного мира Теллус принимала очистительные жертвы от семьи умершего. Судя по обнаруженным надписям, древний культ Теллус особого распространения не имел, хотя Вергилий и называл ее «первой из богов», и в конце концов был вытеснен культом Цереры.
Еще одной популярнейшей римской богиней была Диана. Первоначально она считалась богиней растительности и родовспомогательницей, опекуншей всей земной жизни и была олицетворением лунного диска. После объединения культа «лунной богини» с греческим культом Артемиды Диану стали почитать как богиню охоты, и в этой ипостаси она стала широко известной во времена Возрождения и Просвещения. После отождествления еще и с Гекатой Диана получила эпитет Тривия, то есть «богиня трех дорог».
С тех пор изображение Дианы стали помещать на перекрестках. Царем Сервием Туллием на Авентинском холме, где жили преимущественно люди среднего достатка, был основан храм Дианы. Здесь быстро организовался культовый центр для переселенных в Рим или приведенных в качестве пленников латинян, а также плебеев и рабов из других этносов.
Годовщина основания храма отмечалась как праздник рабов, что обеспечило популярность культа среди городских низов. С авентинским храмом связано предание о чудесной корове, владелец которой получил предсказание: тот, кто принесет корову в жертву Диане, обеспечит Риму власть над всей Италией. О предсказании прослышал Сервий Туллий. Царь выкупил корову, принес ее в жертву, а рога прикрепил к стене храма.
Неподалеку от Рима, в Ариции (соврем. Аричча), близ озера Неми, также существовал храм Дианы. Рядом с храмом били целебные ключи, и жрецы богини успешно лечили многие болезни. В роще у источника нимфы Эгерии имели право укрыться преступники и беглые рабы. Правда, для того чтобы получить убежище, надо было стать жрецом, а для этого требовалось сорвать ветвь священного дерева и вступить в поединок с охранником священной рощи. Только убив этого жреца, можно было занять освободившееся место.Конечно, нам не обойтись в этом кратком обзоре без Венеры, самой популярной в наши дни римской богини. Первоначально ей поклонялись как богине садов, цветов и весны, а имя ее употреблялось как синоним плодов. В некоторых городах Италии ее даже называли Фрутис. И только после отождествления италийской небожительницы с греческой Афродитой (II в. до н. э.) Венера, само имя которой означает, по некоторым предположениям, «милость богов» (venia), стала у римлян богиней красоты и любви. Кроме того, в мифологии ей отвели место прародительницы потомков Энея. Особенно популярной Венера стала в I в. до н. э., когда ее покровительством будто бы пользовались диктатор Луций Корнелий Сулла, говоривший, что богиня приносит ему счастье, и полководец Гней Помпей, посвятивший отстроенный им храм Венере Победительнице (55 г. до н. э.). Гай Юлий Цезарь считал Венеру прародительницей рода Юлиев. В честь богини Цезарь на Форуме Юлиев выстроил пышный храм Венеры Прародительницы.
Интересен один из эпитетов, полученный богиней: Венера Лысая. Он дан в память самоотверженности римлянок, пожертвовавших во время одной из войн с галлами своими волосами для изготовления канатов. Большинство же римских легенд и мифов относительно Венеры заимствованы у греческих писателей.В римском пантеоне было еще одно божество, имя которого в наши дни известно каждому образованному человеку. Речь идет о Вулкане, боге разрушительного и очищающего пламени. Ему были посвящены священный участок Вулканаль на форуме, где находился алтарь божества, и ежегодный праздник Вулканалий. Впоследствии Вулкан почитался и как бог, охранявший от пожаров. Возможно, поэтому все храмы Вулкана, как бога, имеющего дело с могучей и страшной огненной стихией, находились за пределами города.
Вулкан играл не последнюю роль в магии: он будто бы был способен отсрочить на десяток лет веление судьбы. После отождествления с греческим Гефестом он почитался и как покровитель кузнечного ремесла, причем его кузница находилась в недрах сицилийской огнедышащей горы Этна. Античная легенда объясняла землетрясения именно реакцией недр на удары божественного молотка. К северу от Сицилии, на небольшом островке Вулькано, находилась резиденция самого бога. Оттого-то все огнедышащие горы нашей планеты стали называться вулканами. После союза с греческими мифами «образовался» брачный союз Вулкана с Венерой (как калька эллинской божественной пары Гефеста и Афродиты).
Упомянем вкратце еще о нескольких божествах из числа главных. Одним из старейших италийских богов, этрусским по происхождению, был Нептун. Наличие морского бога в этрусском пантеоне понятно, ибо это был народ, хорошо знакомый с морем. У римлян же мореплавателей в течение долгих столетий не было, поэтому и культ Нептуна большого значения не имел, хотя его введение и приписывается Ромулу.
Гораздо интереснее тот факт, что Ромулу же приписывают введение праздника конного Нептуна, так как здесь явно проглядывает аллюзия на эллинского Посейдона, бороздившего моря в конной упряжке. Между тем отождествление двух богов произошло достаточно поздно: в конце IV – начале III в. до н. э. В Риме «конный» Нептун был покровителем всаднического сословия. На Марсовом поле был воздвигнут храм Нептуна, а 23 июля ежегодно устраивался праздник в честь божества – нептуналии. Интересно, что во время праздника на местах торжеств строились не модели кораблей, а хижины из листьев, потому что в сухопутном Риме, не имевшем даже приличного морского порта, праздник Нептуна проводился как защита от засухи!
Постоянными спутницами римско-этрусского Нептуна были его жена Салация (имя, произведенное от слова «салум», то есть «движение моря») и нимфа Винилия, персонифицировавшая прибойную волну.Древний бог плодородия и оплодотворяющей силы Либер позднее стал считаться покровителем виноградников, виноделия и вина и как таковой был отождествлен с греческим Дионисом-Вакхом. Римляне стали называть его Бахусом. Однако в старой ипостаси, вместе со своей женской параллелью Либерой и богиней Церерой, он входил в плебейскую триаду богов, в честь которой в 494 г. был построен храм. После упразднения сословий Либер стал богом свободных самоуправляющихся городов, а римляне в честь него ежегодно справляли веселый и хмельной праздник либералий (17 марта).
Характерно, что у римлян не было особого бога-врачевателя. Такого защитника они переняли у эллинов, соответствующее божество которых (Асклепий) римляне переименовали в Эскулапа.
А еще существовал в римском пантеоне веселый бог Фавн, божество полей, лесов, пастбищных лугов и животных. Этот шаловливый бог считался очень лукавым; он был способен воровать детей, насылать болезни и ночные кошмары, соблазнять женщин и вступать в связь со всеми животными. Тем, к кому Фавн был благосклонен, он сообщал свои предсказания шепотом листьев. Культ Фавна был введен Эвандром, внуком или сыном Палланта, царя Аркадии. Убив отца по наущению своей матери Никостраты, Эвандр бежал в Италию. Здесь он построил укрепленный город на холме, названном им Паллатином, в котором принимал Энея и предсказал скитальцу великую судьбу. (Кстати, тому же мифическому Эвандру приписывается введение культов Цереры, «конного» Нептуна, Геркулеса Непобедимого.)
Эвандр стал союзником Энея в войне против племени рутулов и послал ему в помощь отряд во главе со своим сыном Паллантом. Сын Эвандра пал в бою; впоследствии римляне поставили ему алтарь на Авентинском холме, у которого ежегодно происходили жертвоприношения.
Культ Фавна отправлялся в одной из пещер на склоне Палатинского холма. Его обслуживала коллегия луперков. В праздник луперкалий (15 февраля) луперки приносили в жертву Фавну собаку и козла. Совершив жертвоприношение, обнаженные луперки, с кожьей шкурой на бедрах, пускались бегом вокруг Палатина, постегивая ремнями из кожи жертвенного козла встречных женщин, что будто бы делало этих римлянок плодовитыми.Римскую мифологию трудно себе представить без богов домашнего очага. Речь идет о пенатах и ларах. Пенатами называли фамильных («отеческих») хранителей дома, главным же образом – запасов продовольствия. Одной из главных святынь Рима считались государственные пенаты, иначе – пенаты римского народа. Они являлись залогом непобедимости и вечности Рима. В торжественных клятвах пенаты упоминались вместе с именем Юпитера. Легенда рассказывает, что пенаты привез в Италию Эней, причем сначала они хранились в городе Лавинии, а впоследствии оказались в Риме, в храме Весты. Имена этих пенатов сохранялись в глубокой тайне от непосвященных, как и их изображения; приближаться к этим образам могли только жрецы и весталки.
Возможно, первоначально луперкалии были связаны с культом волка (в ипостаси бога Луперка, позднее слившегося с Фавном), но во времена римской славы луперкалии уже справлялись как пастушеский праздник очищения и плодородия, отвращения волков от крестьянских стад. Да и сам Фавн почитался римскими селянами как покровитель скотоводства и сельской жизни.
Фамильные пенаты, изображавшие божества в форме маленьких фигурок из глины, дерева, воска, слоновой кости или серебра, хранились в самой отдаленной части дома, откуда и получили свое название (лат. penus, penetralia – потайная часть жилища или храма). В каждом месяце года выделялся день, когда домочадцы украшали статуэтки цветами. Кроме того, во время сатурналий выделялся день, посвященный поклонению пенатам. Домашним богам приносили в жертву вино и фрукты, а иногда – козлят или ягнят.
Близки к пенатам были лары, или божества-покровители человеческих сообществ и их земель. Римляне выводили культ ларов из культа мертвых. Лары почитались как отдельными фамилиями и соседскими общинами, так и гражданской общиной целого города. Фамильные лары соотносились с домашним очагом, с трапезами в кругу семьи, с приусадебными садами и ближними рощами. К их помощи прибегали в случае родов, бракосочетаний, болезней, смерти. Лары обязаны были следить за соблюдением традиций во взаимоотношениях членов семьи, наказывая нарушителей. К ним обращались и рабы, когда испытывали слишком жестокое обращение со стороны хозяев.
Верховным жрецом культа фамильных лар был глава семейства. В качестве покровителей соседских общин лар почитали на перекрестках (компитальные лары), где окрестные семьи строили святилища с числом ниш, которое соответствовало числу выходивших на перекресток усадеб. В отверстия помещали куклы и шерстяные шары, изображавшие свободных членов семьи и рабов.
Празднество компиталий устраивалось соседями совместно и заключалось в общей трапезе, сопровождавшейся песнями, плясками, различными состязаниями. Культ компитальных ларов обслуживали коллегии из плебеев и рабов. К ларам римской гражданской общины в целом обращались при ритуальном очистительном обходе городской территории.
Существовали также сельские, морские, военные лары. Относительно природы ларов мнения современных ученых разделились. Одни видят в них духов земельных участков; их оппонентам лары представляются духами предков.
Начало культа ларов восходит к древнему обычаю хоронить умерших в пределах дома или усадьбы. Фамильные лары хранились в особом шкафчике (ларарии), находившемся возле очага. Перед ларарием ставили пищу и напитки, а в дни рождения домочадцев ларарий украшали цветами. Во время семейных праздников дверцы шкафчика открывали, чтобы лары могли присутствовать на торжестве.С ларами впоследствии слились маны, бывшие первоначально богами загробного мира; затем их стали считать обожествленными душами предков. Маны относились к разряду добрых божеств в отличие от злобных и страшных лемуров. В честь умерших предков римляне устраивали обильное пиршество в день 21 февраля.
Матерью добрых или злых ларов считалась богиня Ларунда, или Лара. К ларам была причислена и Акка Ларенция, которая вырастила вместе с мужем Ромула и Рема.
У древних римлян было четыре священных животных: волк, дятел, сирена и сова. С волком, точнее с волчицей, вроде бы все ясно. Это – та самая Капитолийская волчица, которая выкормила в лесу на берегу Тибра братьев-близнецов Ромула и Рема. Волкам римляне приписывали всевозможные чудесные и магические свойства. Волку был посвящен особый праздник: луперкалии. Римляне считали, что волчица спаривается в присутствии всех сородичей. Если же ее супруг погибает, она остается навечно верна его памяти и в новый брак не вступает. Существовало поверье, что некоторые люди могут превращаться в волков.
Дятлом (по-латыни Пик, или Пикус) звали первого царя Латия; его имя совпадало с именем архаичного бога полей и лесов, сына Сатурна и отца Фавна. В мифологии царя называли возлюбленным волшебницы Кирке. Когда Пик отверг любовь волшебницы, та превратила его в дятла. Позднее дятел был объявлен священной птицей бога Марса. У авгуров (см. дальше) поведение дятла считалось особенно подходящим для гаданий.
Сирены взяты из греческой мифологии: это – мифические существа, полуптицы-полуженщины, наделенные матерью, одной из муз, сладчайшим голосом. Они обитали на скалистых морских побережьях. Своим пением они заманивали проплывавших мимо мореходов и убивали их. Среди некоторых италийских племен господствовало убеждение, что сирены живут на тирренском побережье Южной Италии.
Еще одним существом, если уж и не совсем священным, то по меньшей мере внушающим суеверный страх, был стрикс. Древние римляне понимали под этим словом ночную птицу, предвестницу зла. Эта хищная птица питалась человеческой кровью и плотью. Впервые она упомянута в одной из комедий Плавта (191 г. до н. э.). Овидий считал стрикса существом промежуточным между птицей и ведьмой. У стрикса была большая голова, крепкий клюв и острые когти. Полуведьма-полуптица питалась кровью и внутренностями младенцев. В «Фастах» поэт рассказал историю о том, как Янус подарил юной Кардии, в возмещение утерянной ею девственности, ветку боярышника, который будто бы отгонял стриксов. С помощью этого оберега Кардии удалось спасти от посягательств стриксов только что родившегося Проку, будущего царя Альба-Лонги. При этом Овидий представлял себе ночного разбойника скорее как летучую мышь, а вовсе не птицу.
Великий ученый древности Плиний Старший полагал, что стриксы должны иметь соски на груди, но сведения о том, что они кормят своих малышей молоком, считал выдумкой. Однако другой античный натуралист, Исидор Севильский, не видел ничего сверхъестественного в слухах о выкармливании стриксами своих детенышей молоком.
Биологическая принадлежность стриксов до сих пор не выяснена. Чаще всего таинственное существо отождествляют с ушастой совой, сипухой, но не исключена вероятность, что древние понимали под стриксом все-таки один из видов летучих мышей.Своеобразным переходным мостиком между миром богов и земной реальностью были пророчицы и прорицательницы, которых в античное время называли сивиллами. Свои предсказания они давали в состоянии экстаза, часто прорицая страшные бедствия. Первой такой пророчицей была переселившаяся в Элладу троянка.
Само слово «сивилла» переводится как «божья воля». Если иметь в виду весь средиземноморский мир, то число сивилл доходило до двух десятков; три из них связаны с Центральной Италией, но нас здесь будет интересовать только одна сивилла – Тибуртинская. Жила она во времена императора Октавиана Августа и являлась на людях с веткой оливы в руке. Существует легенда, что Октавиан встречался с этой сивиллой, когда сенат намеревался провозгласить его богом. Альбунея (так звали Тибуртинскую сивиллу) явила ему образ Пресвятой Девы Марии с божественным Младенцем на руках, и тогда Август отказался от высокой чести.
Впрочем, сивиллы гораздо теснее связаны с Вечным городом. Еще в конце царских времен Кумская сивилла явилась в Рим, к царю Тарквинию Приску (Тарквинию Гордому) и предложила купить ее пророчества, записанные на пальмовых листьях. Цену она предложила по тем временам огромную: триста золотых монет. Царь отверг ее предложение, и тогда сивилла сожгла три из девяти книг пророчеств. Потом пророчица предложила купить все за ту же первоначальную цену шесть оставшихся книг. Тарквиний снова отказался. Сивилла снова сожгла три книги пророчеств, а за оставшиеся три опять попросила триста золотых. По совету авгуров царь купил три последних книги. Позднее к ним были добавлены прорицания других сивилл.
Хранившиеся в храме Юпитера на Капитолийском холме «Сивиллины книги», которые опекала особая коллегия жрецов, играли существенную роль в религиозной жизни древнего Рима. К ним обращались за советом в критические моменты политической жизни города и при затруднениях в личной жизни горожан. Например, в 293 г. до н. э. на Рим обрушилась эпидемия чумы. В «Сивиллиных книгах» отыскали указание: «Чтобы избавиться от бедствия, необходимо привезти из греческой святыни Асклепион статую бога Эскулапа (Асклепия)».В 83 г. до н. э. «Сивиллины книги» сгорели. Почти через столетие, при Октавиане Августе и Тиберии, они были восстановлены, а точнее: переписаны заново. При этом в текстах появились прорицания Альбунеи Тибуртинской.
На берег Саронического залива, в далекий Эпидавр, где находился храм бога-врачевателя, отправили посольство. Статую привезли в Рим, а когда эпидемия прекратилась, посреди вод Тибра, на острове Тиберина, появился храм Эскулапа.
Обновленные книги пророчеств хранились в храме Аполлона на Палатинском холме. В 405 г. «Сивиллины книги» были сожжены по указанию христианских правителей Западной Римской империи. Стоит упомянуть, что на рубеже христианской эры появились «Оракулы Сивиллы», составленные от лица языческой пророчицы преимущественно иудейскими мудрецами. В этом стихотворном произведении обличалось идолопоклонство и всякое зло, а язычников призывали обратиться к Единому Богу.Римская республика, как и наследовавшая ей империя, объединили в своих границах множество народов. Это способствовало появлению в Риме культов чужеземных богов, причем таковыми не следует считать ни италийских, ни даже этрусских богов, потому что они хорошо уживались в полиэтническом пространстве Вечного города с исконно латинскими богами.
То же можно сказать и о божествах греческих. Они тоже быстро освоились в Риме, после того как его граждане восприняли эллинскую культуру.