Страница:
В каждой монаде полной биологической информации содержится информация о биологических характеристиках всех частей целого, а также информация, содержащаяся во всех точках других монад полной информации, совершенно так же, как в каждом кусочке голограммы содержится информация обо всем изображении.
В 1973 году г-н Чжан Инцин обнаружил на внешней стороне второй ладонной кости существование новой упорядоченной группы биологически активных точек, с помощью которых можно диагностировать и лечить болезни соответствующих частей человеческого тела. Хотя в этой группе нет такого богатства информации по всему телу, как на ухе, но в предварительной диагностике она более полезна, более доступна. Особенно важно то, что обе группы соответствуют единому теоретическому фундаменту – закону полноты биологической информации.
От «теории полной биологической информации» до «теории полной космической информации» всего один шаг, и спустя очень короткое время она была выдвинута китайцами, причем и философским и культурным фоном этого были древнекитайские традиционные философия и культура, в которых Инь-Ян и Пять Элементов являются «монадой полной информации» обо всех событиях и обо всем сущем.
Лао-цзы сказал: «Дао велико, Небо велико, земля велика, велик и человек». «Человек следует образцу земли, земля следует образцу Неба, Небо следует образцу Дао, Даодает образец естественности». Образец – это пример для подражания, это подобие, это полнота информации.
Коль скоро внутри глаза скрыта информация о пяти полых и шести плотных органах, а ухо по форме похоже на уменьшенного человека и содержит информацию обо всем теле, то нельзя ли сказать, что лицо и руки человека и другие части его тела также содержат информации обо всей его жизни?
Медики по некоторым частям человеческого тела диагностируют болезни, гадатели по внешности диагностируют перемены в человеческих делах. В сущности, все это информация, но, как говорится, «Человеколюбивый везде видит человеколюбие, мудрый везде видит мудрость», то есть разные глаза извлекают из одной и той же информации разное и выводы делают разные.
Из «Пяти Искусств» люди легче всего понимают и принимают «врачевание», за ним идут «сян» и «шань», а труднее всего понять и принять «мин» и «бу».
«Шань» («гора») – это приемы совершенствования в выплавлении, о которых часто говорят. В узком смысле они означают «ушу». В ушу существуют установленные «техники» мягкого и жесткого мастерства, которые можно видеть глазами, поэтому люди этому верят.
Все, что относится к «Нижнему из Трех Миров», то есть к уровню «Человек-события-вещи», будь то «врачевание», «сян» или «шань», люди считают созвучным науке, они способны это понять и принять. Но стоит только этот уровень превзойти, стоит подняться на уровень «Среднего из Трех Миров», уровень «Небо-земля-человек», сразу начинается недоверие. Например, практика «Беспредельной Иглы», «дистанционный массаж» издалека, лечение с помощью знаков, на взгляд обыкновенных людей, это «волшебство», которое трудно понять. Обычно могут еще сказать, что «Все это чепуха». В занятиях ушу они ценят только «силу» и «ловкость», что же касается подлинного внутреннего мастерства циркуляции, да плюс еще «магического искусства», это «силе» и «ловкости» обычных людей недоступно, им это понять трудно.
164/ Что же до гаданий «мин» и «бу», то даже разговоры о них сейчас же вызывают подозрения. Люди часто говорят о «судьбе» («мин»), но для них это всего лишь синоним «случайности», никто не связывает «судьбу» с «необходимостью». Мышление обычных людей как раз на этом месте и останавливается.
И «мин» и «бу» – это искусство прогнозирования, , прогностическое учение, для человеческой жизни оно всегда нужно. Можно сказать, что где есть мышление, там есть и прогнозирование, только прогнозы бывают грубыми или точными, что зависит от базовой теории и методов прогнозирования, вот и все.
Китайское традиционное учение о «мин» применяется главным образом для прогнозирования тенденций развития и изменений в жизни человека, а учение о «бу» – для прогнозирования событий, которые возникнут или уже возникают в какой-то временной точке.
Теоретической основой учения о «мин», или «мин сюэ», является традиционная китайская философия единства неба, земли и человека и учение об Инь-Ян и Пяти элементах. Согласно им, изменения в жизни человека являются тенью изменений, происходящих в космосе, изменения в космосе определяют и все изменения в человеческой жизни. По этому пункту понимание у науки и минсюэ сходится. Но если бы все ограничивалось этим «великим схождением», минсюэ не могло бы возникнуть, да и спор между минсюэ и наукой тоже не мог бы возникнуть. А древнекитайские мудрецы, направляемые традиционной китайской философией, здесь-то и начали шевелить мозгами, исследуя, каким же образом вся жизнь человека связана с космическими метаморфозами, каким же образом можно всю эту жизнь предвидеть. Это большая тема, мы пока не будем предвосхищать результатов ее исследования, скажем только, что для выдвижения такого вопроса нужна была очень большая мудрость и смелость. Вариант ответа, полученный древними китайцами, – это приемы вычисления по «Четырем Столпам». Вычисления по «Четырем Столпам» начинаются с момента рождения человека и ими создаются многие «модели» различных метаморфоз, чтобы предсказать дороги, по которым всю жизнь придется человеку идти. Вот тут-то и возникает спор между наукой и минсюэ. Минсюэ считает, что предсказать возможно, наука же утверждает, что такие предсказания беспочвенны.
Сейчас проблема состоит в том, что в западных экономически развитых странах, где средний культурный уровень относительно высок, научное мировоззрение глубоко проникло в сознание обыкновенных людей. Но многие вопросы сферы обычного наука не в состоянии объяснить, и некоторые умные люди уже поняли, что наука стоит перед 165/ лицом кризиса, и начали искать мудрость вне ортодоксальной науки, искать для этих вопросов иные объяснения. Минсюэ – это одна из областей, которую они изучают. В Китае научное мировоззрение тоже получило некоторое влияние, но из-за неразвитости образования влияние традиционной культуры по-прежнему очень велико. В народе много людей, верящих в минсюэ. Такова современная культурная ситуация, так что, с любой точки зрения, минсюэ нельзя игнорировать.
Обычно китайское минсюэ возводят к заклинателям злаков и предсказателям судьбы периода Чжаньго, но техника «Четырех Столпов» превратилась в стройную систему в эпоху Тан и Сун. Ключевыми фигурами здесь были танский Ли Сюйчжун и раннесунский Сюй Цзыпин. Ли начал вычисления по году, месяцу и дню рождения человека, а Сюй добавил к этому еще один фактор – час рождения. По традиционному китайскому летоисчислению год, месяц и день устанавливаются по Небесным Стволам и Земным Ветвям. В 60-ричной таблице, где сверху по горизонтали откладываются Небесные Стволы, а слева по вертикали Земные Ветви, четыре числа откладываются вверху и четыре внизу, на пересечении получаются так называемые Четыре Столпа. Если выражаться современным языком, эти Восемь Иероглифов определяют и качество и количество, поэтому с их помощью можно производить «вычисление эволюции», производить прогноз.
В минсюэ есть схема гадания по Восьми Иероглифам по способу Цзы Пина (Цзы Пин мин шу), кроме того, существует еще «Гадание по Ковшу Пурпурного Дворца» (Цзы Вэй Доу Шу), довольно сложная вещь, в которую введено положение планет, чтобы можно было более точно предсказать ход жизни человека. Обе эти схемы являются самостоятельными монадами, и предвидение жизни человека с их помощью вполне возможно, теоретически здесь не возникает проблем. А в чем же проблема? В том, как с помощью этой схемы точно предсказать события, которые непременно произойдут в будущем в какой-то точке пространства-времени. Как только заходит речь о «точности» и «конкретности», наука начинает протестовать, потому что считает «случайности» не поддающимися прогнозированию.
Возможно ли сделать такой прогноз – это один вопрос, а каждый ли, кто пользуется данными инструментами, способен сделать это – вопрос совсем другой . Два 166/ этих вопроса нельзя смешивать.
Обучая Ван Липина минсюэ, старики пользовались несколькими схемами прогнозирования. Они говорили ему, что минсюэ служило древним инструментом познания человечества. У всех людей есть «мин», «мин» – это рождение, старость, болезни, смерть, это взлеты и падения , подъемы и опускания человека в обществе. У общественных метаморфоз есть закономерности повторения, существуют они и в человеческой жизни. Некоторые из таких метаморфоз имеют форму, а некоторые бесформенны. И минсюэ должно изучать, как за имеющим форму увидеть бесформенное, как на основе того, что видно сейчас, прогнозировать будущее. Ван Липин должен был подробно изучить Гадание по Ковшу Пурпурного Дворца, Предсказание Судьбы по Цзы Пину, схемы «Звезды правят миром случайности» («Син пин хуэй хай»), «Астрогнозия семи исправлений» («Ци гай син сюэ»). При вычислении судьбы по «Четырем Столпам» можно узнать главные события жизни человека, узнать, как он будет продвигаться по ступеням нескольких метаморфоз. С помощью «Гадания по Ковшу Пурпурного Дворца» вычисляется положение Солнца, Земли и Луны в час рождения, а также углы и направление скрещения пяти планет с Землей и какова будет связь с этими планетами в какой-то год в будущем, какие крупные события должны произойти в данном году, связь этих событий с жизнью человека. Вычисление положения планет и углов скрещивания называется «вычислением света». Существуют и еще более сложные приемы вычислений. Если от момента рождения двигаться в обратном направлении, переходя от Последующего Неба к Прежнему Небу, то можно вычислить не только пол человека, способности, супруга, родителей. братьев, сестер и т.д., но еще и его интуицию, а это уже превосхождение обыкновенных способов вычисления.
Очень много времени и сил посвятили старики обучению Ван Липина предсказаниям «бу». Базой «учения бу», «бу сюэ», также являются Инь-Ян и Пять Элементов, из которых получается путем изменений много разных техник гадания. Основой здесь служит классификация по Восьми Триграммам.
И конфуцианцы и даосы почитают «И-цзин», «Книгу Перемен». Причем конфуцианцы сосредоточивают свое внимание на философских принципах, содержащихся в «И цзин», они несколько тысячелетий комментировали эту книгу и написали тысячи произведений о философских принципах. Даосы же, сосредоточенные на инструментах познания и методах, которые представлены в «И-цзине», подходят к «Переменам» более утилитарно.
Три старика обучали Ван Липина «Переменам» в соответствии с этой даосской традицией. Они подразделили «Перемены» на 72 вида, все это были схемы, в основе которых лежали 64 Гексаграммы «И-цзина». В их числе были Перемены растений, Перемены животных, метаморфозы человеческого тела и т.д. В общем все события и вещи можно соотнести по макропризнакам с 64-мя Гексаграммами, чтобы потом наблюдать их и предсказывать направление их развития. Фактически это тоже делает Восемь Триграмм 187/ и 64 гексаграммы монадой полной космической информации, по закономерностям которой изменяются все события и вещи.
То необычное, чему старики учили Ван Липина при использовании Восьми Триграмм, во-первых, состояло в том, что нельзя рассматривать их плоскостно, как это делают обычные люди, следует видеть в них объем, шар. Две триграммы Цянь и Кунь являются полюсами и могут составлять ось вращения. Остальные шесть триграмм соответствуют шести направлениям верх – низ, лево—право, перед—зад, чем и создается объем. Из тысяч событий и вещей все обладающее формой неразрывно связано с этой сферой. Во-вторых, при гадании по триграммам о судьбе, когда триграммы запрашиваются о событиях, появляется субъект-объектное отношение Хозяина и Гостя, в котором надо сделать правильную расстановку, иначе правильного ответа не получится. Когда Триграмма – Хозяин, а Я – Гость и спрашиваю у Хозяина о делах, надо поставить 64 гексаграммы снаружи, чтобы они составили большой круглый шар, охватывающий Меня извне, только тогда отношение будет правильным. Если же Хозяин Я, то должен расставить гексаграммы в своем сердце, вопрос и ответ будут у меня в сердце, и как тогда узнавать о делах?
При гадании «бу» по Восьми Триграммам трудность состоит в «раскрытии Перемен», в древности это называли «раскалыванием Перемен». Это значит, что когда уже найдены основная и производная гексаграммы, надо растолковать смысл того, о чем они говорят. А для толкования надо обладать знаниями, надо иметь опыт, уметь мыслить ассоциативно, только так возможно отбросить множество невероятных ответов и отобрать один возможный. В эпоху Сун Шао Юн в книге «Числа Перемен Дикой Сливы» («Мэй хуа и шу») предложил некоторые основные приемы построения и толкования гексаграмм, которые стали довольно употребительными. Но без внутреннего мастерства нельзя выйти на высокий уровень.
В «бу сюэ» кроме гадания по триграммам есть еще «Волшебное гадание по Шестерке– Воде» (Лю Жэнь шэнь кэ) и «Чудесные Дверцы и прячущий щит» («Ци мэнь дунь цзя»).
Шестерка-Вода – это название происходит из расположения девяти чисел в магическом кресте «Хэ ту», где Небесная Единица порождает Воду, а Земная Шестерка завершает ее. Кроме того, по посленебесному расположению Восьми триграмм в магическом квадрате «Ло шу», Триграмма Кань (Вода) –единица, а Триграмма Цянь (Сухость) – шестерка, циклический знак Воды Жэнь проверяет Дворец Сухости Цянь и получается начало чисел и начало гексаграмм, поэтому и называется «Шестерка-Вода». Основная схема «Шестерки-Воды» –это Земная и Небесная спирали, выше расставляются Четыре Гадания, еще выше Три Передачи, поэтому называют еще «гаданием по Шестерке-Воде».
«Земная Спираль» есть расположение в последовательности циклических знаков Двенадцати Земных Ветвей: знаки Хай (ХП), Цзы (!), Чоу (П), Инь (Ш) располагаются на Севере, знаки Инь ((Ш), Мао (!У), Чэнь (У), Сы (У!) – на Востоке, знаки Сы (У!), У (УП), Вэй (УШ), Шэнь (!Х) – на Юге, а знаки Шэнь (!Х), Ю (Х), Сюй (Х!), Хай (ХП) – на Западе. Земная Спираль – это двенадцать времен гадания, покой без движения, темнота 168/ без просвета.
«Небесная Спираль» образуется из «Земной Спирали» путем добавления ко временам гадания «Лунного Генерала». «Лунный Генерал» –это начало месяца, определяется он тем, в каком Дворце находится солнце. Смена «генералов» происходит по окончании четных сезонов?, поэтому начало месяцев «Шестерки-Воды» не совпадает с исчислением по «Четырем Столпам». Последнее основывается на сезонах, а первое – на четных сезонах и запаздывает, по отношению к последнему, на полмесяца. «Четыре Столпа» строятся по Стволам и Ветвям месяцев сельскохозяйственного календаря, а порядок расположения Лунных Генералов в «Шестерке-Воде» как раз обратный.
Расстановка «Четырех Гаданий» и «Трех Передач» еще сложнее. «Тело Гаданий» подразделяется на 62 рубрики, а «Три Передачи» подразделяются на девять рубрик, и везде используются порядки порождения и преодоления Пяти Элементов, намеки, сравнения, заклинания. Процесс гадания по «Шестерке-Воде» делится примерно на такие этапы: выясняется, каково на время гадания положение Тайсуй (Юпитера), ++ где находится Лунный Генерал,+++ затем день и час по знакам Стволов и Ветвей. На Земной Спирали выписывается Небесная Спираль. Затем Стволы и Ветви дня соединяются с Небесной и Земной Спиралями и образуются Четыре Гадания. По порядкам порождения и преодоления Пяти Элементов Четырех Гаданий выстраиваются Три Передачи. В зависимости от того, производится ли гадание утром или вечером, на Земной Спирали по часовой стрелке или против нее располагаются двенадцать Небесных Генералов. Определяется последовательность Трех Передач по Стволам, выстраиваются отношения их порождения и преодоления. На Земной Спирали выставляется название года рождения по звериному циклу, название Элемента. Наконец производится толкование гадания Толкование гадания еще сложнее, тут надо рассматривать связь времени гадания со Стволами и Ветвями дня, выяснять, вошел ли уже Лунный Генерал в Перемену, прошел ли насквозь, потом снова надо смотреть день и час, три Передачи, название года, Небесного Генерала, тело гадания, шэньское ци, шэнь Ветвей, Иньское шэнь, преодоление и соответствие, Дэ и счастье, грехи, пороки и многое другое. Только когда все это последовательно и тщательно рассмотрено, можно сделать заключение. Все эти исчисления крайне сложны, и пользоваться им может только чрезвычайно зрелый и подготовленный человек.
“Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит” – одно из тайных искусств китайской традиционной культуры, это тоже прогностическое учение. Техника его настолько секретна, что самостоятельно изучить ее невозможно. Чтобы понять суть и научиться применять это искусство, необходим просветленный учитель, слова которого должны постигаться сердцем. Поэтому, хотя название это известно многим, знающих какие-либо подробности чрезвычайно мало, а крупные знатоки, умевшие им пользоваться, такие, как Чжан Лян, Чжугэ Лян, Лю Цзи, стали великими именно благодаря этому.
В гадании «Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит», основываясь на Восьми Триграммах и Девяти Дворцах, в соответствии с Тремя Чудесами и Шестью Обрядами, а также Восемью Дверьми и Девятью Звездами выбирают в пространстве –времени наилучшую точку, предсказывают удачи и неудачи и так определяют направление действий. Из Десяти Небесных Стволов стволы И (2), Бин (3), Дин (4) считаются Тремя Первоосновами, а стволы У (5), Цзи (6), Гэн (7), Синь (8), Жэнь (9), Гуй (10) –Шестью Обрядами. Они связываются воедино стволом Цзя (1), циклический знак Цзя означает броню, щит, поэтому называется все «Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит». Его основная схема подразделяется на четыре спирали –Земную, Человеческую, Небесную и Духовную. В 169/ приемах Скрывающего Щита – три слоя символизируют Три Материи. Верхний слой символизирует Небо, где располагаются Девять Звезд, средний слой символизирует Человека, на котором Восемь Дверей, нижний слой символизирует землю, на ней размещаются Восемь Триграмм и Девять Дворцов. Небесный Шов и Врата Радости соответствуют Дворцу Кань, ими определяется место Трех Материй. Три Чуда, это И (2) –Солнечное Чудо, Бин (3) – Лунное Чудо, Дин (4) – Звездное Чудо. Небесная Спираль: Небесный Шов Звезды Воды (Меркурия), Небесная Коромысло Звезды Почвы (Сатурна), Небесная Перевязь, Небесный Зверь, Небесный Рывок Звезды Дерева (Юпитера), Небесный Помощник, Небесный Храбрец Звезды Огня (Марса), Небесный Столп Звезды Металла (Венеры), Небесное Сердце. Человеческая Спираль: Четверо Врат удач – Радость, Почтение, Жизнь, Начало, Четверо Врат Неудач – Ранение, Страх, Препятствие, Смерть. Земная Спираль – Пять Дворцов временно помещены внутрь двух дворцов. Духовная Спираль – Девять Небес, Девять Земель, Красный Воробей, Расположение Крюком, Шесть Соединений, Великая Инь, Форма Змеи, Знак Прямоты. После зимнего солнцестояния происходит сокрытие Ян, после летнего солнцестояния –сокрытие Инь. При Янском сокрытии по часовой стрелке располагаются Шесть Чудес, а против часовой стрелки – Три Чуда. При Иньском сокрытии против часовой стрелки располагаются Шесть Обрядов, а по часовой стрелке – Три Чуда.
Базовая схема «Чудесных Дверец и Скрывающего Щита» также является монадой полной космической информации, она вбирает в себя небо. землю, человека и Дух, рассматривает в них Инь-Ян, порождение и преодоление Пяти Элементов и другие отношения, выясняет благоприятствие и неблагоприятствие в данной точке пространства-времени и направляет действия человека. Здесь все пронизано философской идеей единства Неба. земли и человека, «говорится» в ней о проблеме необходимости. Она прогнозирует, какие события могут произойти, и человеческие поступки не должны идти с этим вразрез, это вопрос необходимости, а не приспособления к случайности.
В китайском «бу сюэ» имеется еще «Исчисление Духа по Железной Доске» («Тхе бань шэнь шу»). Книга «Тхе бань шэнь шу» широко распространена в народе, существуют различные ее списки, ксилографы, одни состоят из 1200 разделов, другие из пяти и двенадцати тысяч разделов. Эта книга передается с эпохи Сун, авторство ее приписывается Шао Юну. Так как Шао Юн сочинил гигантский труд «Хуан цзи цзин ши» («Каноны предначертания судьбы»), а методы исчисления судьбы, в которых использовалось «Исчисление Духа по Железной Доске», тоже с этого времени стали самостоятельной системой, эту книгу стали приписывать Шао Юну. Однако списки ее очень различаются, она пестра по содержанию и написана не одним человеком. В «Исчислении Духа по Железной Доске» основное – расстановка дней и месяцев по гексаграммам, а исчисление Духа – второстепенное. В гексаграммах используются переплетающиеся гексаграммы, отправными точками являются четные сезоны, начинается все с гексаграммы «Фу» («Возврат), а кончается гексаграммой „Кунь“ („Исполнение“). Календарные таблицы этих гексаграмм и их черт отличаются от обычных календарных таблиц, их надо составлять по методу Шао Юна. Черты гексаграмм года, месяца и дня определяются легко, а вот черты гексаграммы двухчасья определить очень трудно. В области использования гексаграмм используются расположения Хэ ту, Ло шу, по Вэнь-вану, но это еще не все. Используются ступени хроматического 12-ступенного звукоряда Цзин Фана в сочетании с „Гексаграммами Вращающегося Неба“ („Юань Тянь Гуа“) и „Гексаграммами Сокрытия Первого Циклического Знака“ („На Цзя Гуа“).? При исчислении используются Пять Элементов, Небесные Стволы и Девять Дворцов Области 170/ Тайи. В используемых здесь кратких стихотворных описаниях метода смешиваются Стволы и Ветви, Восемь Триграмм погружаются в Пять Элементов, параллельно используются приемы Цзы Пина, Стволы и Ветви 60-ступенного звукоряда, установление дня по соотнесению Триграмм с Пятью Элементами, по Десяти высоким и Двенадцати низким Звукам. Сюда входят еще понятия о шэнь и ци в местоположении звезд из исчислений по Пурпурному Волшебному Ковшу (Цзы Вэй Доу Шу) и другие исчисления. Таким образом, „Исчисление Духа по Железной Доске“ является сложным целым, в котором собраны почти все знания из многих областей китайской традиционной прогностики, разные техники, мантры, приемы. Среди этих текстов есть тонкие и изысканные, а есть и простые и грубые. Найти описание приема очень трудно, а прочесть в нем какой-нибудь раздел еще труднее, без знания истории китайской классической литературы это безнадежное дело, потому что все выражения темные и понять их смысл трудно. Поэтому-то об „Исчислении Духа по Железной Доске“ многие знают, а умеющие пользоваться им встречаются очень редко.
Три старика одно за другим передавали Ван Липину эти Искусства, открывающие мудрость, и одновременно наставляли его, чтобы применял их в соответствии с Дао, чтобы с их помощью спасал людей, поддерживал и передавал Дао, это корень всего. Гадание – это техника, а Дао – это сущность. Когда прочно Дао, открывается мудрость и научиться технике нетрудно. При высоком Дао и техника высока. Чем ближе человек к мастерству Верхней Колесницы, тем этот принцип для него яснее.
Ван Липин хорошо понял своих наставников, и хотя изучением техники очень интересовался и тратил на это много времени, никогда не упускал из виду сущности Дао. И последующая практика его подтвердила правоту Учителей. Когда он сталкивался с крайне опасными болезнями или когда прецедентов лечения вообще не было, его высшие Учителя наставляли его во сне, передавали ему высокие приемы, он применял их, и больные излечивались. В это время Ван Липин конечно обладал способностью общения с духами.
После открытия мудрости старики начали обучать Ван Липина «выплавлению духа-шэнь».
В 1973 году г-н Чжан Инцин обнаружил на внешней стороне второй ладонной кости существование новой упорядоченной группы биологически активных точек, с помощью которых можно диагностировать и лечить болезни соответствующих частей человеческого тела. Хотя в этой группе нет такого богатства информации по всему телу, как на ухе, но в предварительной диагностике она более полезна, более доступна. Особенно важно то, что обе группы соответствуют единому теоретическому фундаменту – закону полноты биологической информации.
От «теории полной биологической информации» до «теории полной космической информации» всего один шаг, и спустя очень короткое время она была выдвинута китайцами, причем и философским и культурным фоном этого были древнекитайские традиционные философия и культура, в которых Инь-Ян и Пять Элементов являются «монадой полной информации» обо всех событиях и обо всем сущем.
Лао-цзы сказал: «Дао велико, Небо велико, земля велика, велик и человек». «Человек следует образцу земли, земля следует образцу Неба, Небо следует образцу Дао, Даодает образец естественности». Образец – это пример для подражания, это подобие, это полнота информации.
Коль скоро внутри глаза скрыта информация о пяти полых и шести плотных органах, а ухо по форме похоже на уменьшенного человека и содержит информацию обо всем теле, то нельзя ли сказать, что лицо и руки человека и другие части его тела также содержат информации обо всей его жизни?
Медики по некоторым частям человеческого тела диагностируют болезни, гадатели по внешности диагностируют перемены в человеческих делах. В сущности, все это информация, но, как говорится, «Человеколюбивый везде видит человеколюбие, мудрый везде видит мудрость», то есть разные глаза извлекают из одной и той же информации разное и выводы делают разные.
Из «Пяти Искусств» люди легче всего понимают и принимают «врачевание», за ним идут «сян» и «шань», а труднее всего понять и принять «мин» и «бу».
«Шань» («гора») – это приемы совершенствования в выплавлении, о которых часто говорят. В узком смысле они означают «ушу». В ушу существуют установленные «техники» мягкого и жесткого мастерства, которые можно видеть глазами, поэтому люди этому верят.
Все, что относится к «Нижнему из Трех Миров», то есть к уровню «Человек-события-вещи», будь то «врачевание», «сян» или «шань», люди считают созвучным науке, они способны это понять и принять. Но стоит только этот уровень превзойти, стоит подняться на уровень «Среднего из Трех Миров», уровень «Небо-земля-человек», сразу начинается недоверие. Например, практика «Беспредельной Иглы», «дистанционный массаж» издалека, лечение с помощью знаков, на взгляд обыкновенных людей, это «волшебство», которое трудно понять. Обычно могут еще сказать, что «Все это чепуха». В занятиях ушу они ценят только «силу» и «ловкость», что же касается подлинного внутреннего мастерства циркуляции, да плюс еще «магического искусства», это «силе» и «ловкости» обычных людей недоступно, им это понять трудно.
164/ Что же до гаданий «мин» и «бу», то даже разговоры о них сейчас же вызывают подозрения. Люди часто говорят о «судьбе» («мин»), но для них это всего лишь синоним «случайности», никто не связывает «судьбу» с «необходимостью». Мышление обычных людей как раз на этом месте и останавливается.
И «мин» и «бу» – это искусство прогнозирования, , прогностическое учение, для человеческой жизни оно всегда нужно. Можно сказать, что где есть мышление, там есть и прогнозирование, только прогнозы бывают грубыми или точными, что зависит от базовой теории и методов прогнозирования, вот и все.
Китайское традиционное учение о «мин» применяется главным образом для прогнозирования тенденций развития и изменений в жизни человека, а учение о «бу» – для прогнозирования событий, которые возникнут или уже возникают в какой-то временной точке.
Теоретической основой учения о «мин», или «мин сюэ», является традиционная китайская философия единства неба, земли и человека и учение об Инь-Ян и Пяти элементах. Согласно им, изменения в жизни человека являются тенью изменений, происходящих в космосе, изменения в космосе определяют и все изменения в человеческой жизни. По этому пункту понимание у науки и минсюэ сходится. Но если бы все ограничивалось этим «великим схождением», минсюэ не могло бы возникнуть, да и спор между минсюэ и наукой тоже не мог бы возникнуть. А древнекитайские мудрецы, направляемые традиционной китайской философией, здесь-то и начали шевелить мозгами, исследуя, каким же образом вся жизнь человека связана с космическими метаморфозами, каким же образом можно всю эту жизнь предвидеть. Это большая тема, мы пока не будем предвосхищать результатов ее исследования, скажем только, что для выдвижения такого вопроса нужна была очень большая мудрость и смелость. Вариант ответа, полученный древними китайцами, – это приемы вычисления по «Четырем Столпам». Вычисления по «Четырем Столпам» начинаются с момента рождения человека и ими создаются многие «модели» различных метаморфоз, чтобы предсказать дороги, по которым всю жизнь придется человеку идти. Вот тут-то и возникает спор между наукой и минсюэ. Минсюэ считает, что предсказать возможно, наука же утверждает, что такие предсказания беспочвенны.
Сейчас проблема состоит в том, что в западных экономически развитых странах, где средний культурный уровень относительно высок, научное мировоззрение глубоко проникло в сознание обыкновенных людей. Но многие вопросы сферы обычного наука не в состоянии объяснить, и некоторые умные люди уже поняли, что наука стоит перед 165/ лицом кризиса, и начали искать мудрость вне ортодоксальной науки, искать для этих вопросов иные объяснения. Минсюэ – это одна из областей, которую они изучают. В Китае научное мировоззрение тоже получило некоторое влияние, но из-за неразвитости образования влияние традиционной культуры по-прежнему очень велико. В народе много людей, верящих в минсюэ. Такова современная культурная ситуация, так что, с любой точки зрения, минсюэ нельзя игнорировать.
Обычно китайское минсюэ возводят к заклинателям злаков и предсказателям судьбы периода Чжаньго, но техника «Четырех Столпов» превратилась в стройную систему в эпоху Тан и Сун. Ключевыми фигурами здесь были танский Ли Сюйчжун и раннесунский Сюй Цзыпин. Ли начал вычисления по году, месяцу и дню рождения человека, а Сюй добавил к этому еще один фактор – час рождения. По традиционному китайскому летоисчислению год, месяц и день устанавливаются по Небесным Стволам и Земным Ветвям. В 60-ричной таблице, где сверху по горизонтали откладываются Небесные Стволы, а слева по вертикали Земные Ветви, четыре числа откладываются вверху и четыре внизу, на пересечении получаются так называемые Четыре Столпа. Если выражаться современным языком, эти Восемь Иероглифов определяют и качество и количество, поэтому с их помощью можно производить «вычисление эволюции», производить прогноз.
В минсюэ есть схема гадания по Восьми Иероглифам по способу Цзы Пина (Цзы Пин мин шу), кроме того, существует еще «Гадание по Ковшу Пурпурного Дворца» (Цзы Вэй Доу Шу), довольно сложная вещь, в которую введено положение планет, чтобы можно было более точно предсказать ход жизни человека. Обе эти схемы являются самостоятельными монадами, и предвидение жизни человека с их помощью вполне возможно, теоретически здесь не возникает проблем. А в чем же проблема? В том, как с помощью этой схемы точно предсказать события, которые непременно произойдут в будущем в какой-то точке пространства-времени. Как только заходит речь о «точности» и «конкретности», наука начинает протестовать, потому что считает «случайности» не поддающимися прогнозированию.
Возможно ли сделать такой прогноз – это один вопрос, а каждый ли, кто пользуется данными инструментами, способен сделать это – вопрос совсем другой . Два 166/ этих вопроса нельзя смешивать.
Обучая Ван Липина минсюэ, старики пользовались несколькими схемами прогнозирования. Они говорили ему, что минсюэ служило древним инструментом познания человечества. У всех людей есть «мин», «мин» – это рождение, старость, болезни, смерть, это взлеты и падения , подъемы и опускания человека в обществе. У общественных метаморфоз есть закономерности повторения, существуют они и в человеческой жизни. Некоторые из таких метаморфоз имеют форму, а некоторые бесформенны. И минсюэ должно изучать, как за имеющим форму увидеть бесформенное, как на основе того, что видно сейчас, прогнозировать будущее. Ван Липин должен был подробно изучить Гадание по Ковшу Пурпурного Дворца, Предсказание Судьбы по Цзы Пину, схемы «Звезды правят миром случайности» («Син пин хуэй хай»), «Астрогнозия семи исправлений» («Ци гай син сюэ»). При вычислении судьбы по «Четырем Столпам» можно узнать главные события жизни человека, узнать, как он будет продвигаться по ступеням нескольких метаморфоз. С помощью «Гадания по Ковшу Пурпурного Дворца» вычисляется положение Солнца, Земли и Луны в час рождения, а также углы и направление скрещения пяти планет с Землей и какова будет связь с этими планетами в какой-то год в будущем, какие крупные события должны произойти в данном году, связь этих событий с жизнью человека. Вычисление положения планет и углов скрещивания называется «вычислением света». Существуют и еще более сложные приемы вычислений. Если от момента рождения двигаться в обратном направлении, переходя от Последующего Неба к Прежнему Небу, то можно вычислить не только пол человека, способности, супруга, родителей. братьев, сестер и т.д., но еще и его интуицию, а это уже превосхождение обыкновенных способов вычисления.
Очень много времени и сил посвятили старики обучению Ван Липина предсказаниям «бу». Базой «учения бу», «бу сюэ», также являются Инь-Ян и Пять Элементов, из которых получается путем изменений много разных техник гадания. Основой здесь служит классификация по Восьми Триграммам.
И конфуцианцы и даосы почитают «И-цзин», «Книгу Перемен». Причем конфуцианцы сосредоточивают свое внимание на философских принципах, содержащихся в «И цзин», они несколько тысячелетий комментировали эту книгу и написали тысячи произведений о философских принципах. Даосы же, сосредоточенные на инструментах познания и методах, которые представлены в «И-цзине», подходят к «Переменам» более утилитарно.
Три старика обучали Ван Липина «Переменам» в соответствии с этой даосской традицией. Они подразделили «Перемены» на 72 вида, все это были схемы, в основе которых лежали 64 Гексаграммы «И-цзина». В их числе были Перемены растений, Перемены животных, метаморфозы человеческого тела и т.д. В общем все события и вещи можно соотнести по макропризнакам с 64-мя Гексаграммами, чтобы потом наблюдать их и предсказывать направление их развития. Фактически это тоже делает Восемь Триграмм 187/ и 64 гексаграммы монадой полной космической информации, по закономерностям которой изменяются все события и вещи.
То необычное, чему старики учили Ван Липина при использовании Восьми Триграмм, во-первых, состояло в том, что нельзя рассматривать их плоскостно, как это делают обычные люди, следует видеть в них объем, шар. Две триграммы Цянь и Кунь являются полюсами и могут составлять ось вращения. Остальные шесть триграмм соответствуют шести направлениям верх – низ, лево—право, перед—зад, чем и создается объем. Из тысяч событий и вещей все обладающее формой неразрывно связано с этой сферой. Во-вторых, при гадании по триграммам о судьбе, когда триграммы запрашиваются о событиях, появляется субъект-объектное отношение Хозяина и Гостя, в котором надо сделать правильную расстановку, иначе правильного ответа не получится. Когда Триграмма – Хозяин, а Я – Гость и спрашиваю у Хозяина о делах, надо поставить 64 гексаграммы снаружи, чтобы они составили большой круглый шар, охватывающий Меня извне, только тогда отношение будет правильным. Если же Хозяин Я, то должен расставить гексаграммы в своем сердце, вопрос и ответ будут у меня в сердце, и как тогда узнавать о делах?
При гадании «бу» по Восьми Триграммам трудность состоит в «раскрытии Перемен», в древности это называли «раскалыванием Перемен». Это значит, что когда уже найдены основная и производная гексаграммы, надо растолковать смысл того, о чем они говорят. А для толкования надо обладать знаниями, надо иметь опыт, уметь мыслить ассоциативно, только так возможно отбросить множество невероятных ответов и отобрать один возможный. В эпоху Сун Шао Юн в книге «Числа Перемен Дикой Сливы» («Мэй хуа и шу») предложил некоторые основные приемы построения и толкования гексаграмм, которые стали довольно употребительными. Но без внутреннего мастерства нельзя выйти на высокий уровень.
В «бу сюэ» кроме гадания по триграммам есть еще «Волшебное гадание по Шестерке– Воде» (Лю Жэнь шэнь кэ) и «Чудесные Дверцы и прячущий щит» («Ци мэнь дунь цзя»).
Шестерка-Вода – это название происходит из расположения девяти чисел в магическом кресте «Хэ ту», где Небесная Единица порождает Воду, а Земная Шестерка завершает ее. Кроме того, по посленебесному расположению Восьми триграмм в магическом квадрате «Ло шу», Триграмма Кань (Вода) –единица, а Триграмма Цянь (Сухость) – шестерка, циклический знак Воды Жэнь проверяет Дворец Сухости Цянь и получается начало чисел и начало гексаграмм, поэтому и называется «Шестерка-Вода». Основная схема «Шестерки-Воды» –это Земная и Небесная спирали, выше расставляются Четыре Гадания, еще выше Три Передачи, поэтому называют еще «гаданием по Шестерке-Воде».
«Земная Спираль» есть расположение в последовательности циклических знаков Двенадцати Земных Ветвей: знаки Хай (ХП), Цзы (!), Чоу (П), Инь (Ш) располагаются на Севере, знаки Инь ((Ш), Мао (!У), Чэнь (У), Сы (У!) – на Востоке, знаки Сы (У!), У (УП), Вэй (УШ), Шэнь (!Х) – на Юге, а знаки Шэнь (!Х), Ю (Х), Сюй (Х!), Хай (ХП) – на Западе. Земная Спираль – это двенадцать времен гадания, покой без движения, темнота 168/ без просвета.
«Небесная Спираль» образуется из «Земной Спирали» путем добавления ко временам гадания «Лунного Генерала». «Лунный Генерал» –это начало месяца, определяется он тем, в каком Дворце находится солнце. Смена «генералов» происходит по окончании четных сезонов?, поэтому начало месяцев «Шестерки-Воды» не совпадает с исчислением по «Четырем Столпам». Последнее основывается на сезонах, а первое – на четных сезонах и запаздывает, по отношению к последнему, на полмесяца. «Четыре Столпа» строятся по Стволам и Ветвям месяцев сельскохозяйственного календаря, а порядок расположения Лунных Генералов в «Шестерке-Воде» как раз обратный.
Расстановка «Четырех Гаданий» и «Трех Передач» еще сложнее. «Тело Гаданий» подразделяется на 62 рубрики, а «Три Передачи» подразделяются на девять рубрик, и везде используются порядки порождения и преодоления Пяти Элементов, намеки, сравнения, заклинания. Процесс гадания по «Шестерке-Воде» делится примерно на такие этапы: выясняется, каково на время гадания положение Тайсуй (Юпитера), ++ где находится Лунный Генерал,+++ затем день и час по знакам Стволов и Ветвей. На Земной Спирали выписывается Небесная Спираль. Затем Стволы и Ветви дня соединяются с Небесной и Земной Спиралями и образуются Четыре Гадания. По порядкам порождения и преодоления Пяти Элементов Четырех Гаданий выстраиваются Три Передачи. В зависимости от того, производится ли гадание утром или вечером, на Земной Спирали по часовой стрелке или против нее располагаются двенадцать Небесных Генералов. Определяется последовательность Трех Передач по Стволам, выстраиваются отношения их порождения и преодоления. На Земной Спирали выставляется название года рождения по звериному циклу, название Элемента. Наконец производится толкование гадания Толкование гадания еще сложнее, тут надо рассматривать связь времени гадания со Стволами и Ветвями дня, выяснять, вошел ли уже Лунный Генерал в Перемену, прошел ли насквозь, потом снова надо смотреть день и час, три Передачи, название года, Небесного Генерала, тело гадания, шэньское ци, шэнь Ветвей, Иньское шэнь, преодоление и соответствие, Дэ и счастье, грехи, пороки и многое другое. Только когда все это последовательно и тщательно рассмотрено, можно сделать заключение. Все эти исчисления крайне сложны, и пользоваться им может только чрезвычайно зрелый и подготовленный человек.
“Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит” – одно из тайных искусств китайской традиционной культуры, это тоже прогностическое учение. Техника его настолько секретна, что самостоятельно изучить ее невозможно. Чтобы понять суть и научиться применять это искусство, необходим просветленный учитель, слова которого должны постигаться сердцем. Поэтому, хотя название это известно многим, знающих какие-либо подробности чрезвычайно мало, а крупные знатоки, умевшие им пользоваться, такие, как Чжан Лян, Чжугэ Лян, Лю Цзи, стали великими именно благодаря этому.
В гадании «Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит», основываясь на Восьми Триграммах и Девяти Дворцах, в соответствии с Тремя Чудесами и Шестью Обрядами, а также Восемью Дверьми и Девятью Звездами выбирают в пространстве –времени наилучшую точку, предсказывают удачи и неудачи и так определяют направление действий. Из Десяти Небесных Стволов стволы И (2), Бин (3), Дин (4) считаются Тремя Первоосновами, а стволы У (5), Цзи (6), Гэн (7), Синь (8), Жэнь (9), Гуй (10) –Шестью Обрядами. Они связываются воедино стволом Цзя (1), циклический знак Цзя означает броню, щит, поэтому называется все «Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит». Его основная схема подразделяется на четыре спирали –Земную, Человеческую, Небесную и Духовную. В 169/ приемах Скрывающего Щита – три слоя символизируют Три Материи. Верхний слой символизирует Небо, где располагаются Девять Звезд, средний слой символизирует Человека, на котором Восемь Дверей, нижний слой символизирует землю, на ней размещаются Восемь Триграмм и Девять Дворцов. Небесный Шов и Врата Радости соответствуют Дворцу Кань, ими определяется место Трех Материй. Три Чуда, это И (2) –Солнечное Чудо, Бин (3) – Лунное Чудо, Дин (4) – Звездное Чудо. Небесная Спираль: Небесный Шов Звезды Воды (Меркурия), Небесная Коромысло Звезды Почвы (Сатурна), Небесная Перевязь, Небесный Зверь, Небесный Рывок Звезды Дерева (Юпитера), Небесный Помощник, Небесный Храбрец Звезды Огня (Марса), Небесный Столп Звезды Металла (Венеры), Небесное Сердце. Человеческая Спираль: Четверо Врат удач – Радость, Почтение, Жизнь, Начало, Четверо Врат Неудач – Ранение, Страх, Препятствие, Смерть. Земная Спираль – Пять Дворцов временно помещены внутрь двух дворцов. Духовная Спираль – Девять Небес, Девять Земель, Красный Воробей, Расположение Крюком, Шесть Соединений, Великая Инь, Форма Змеи, Знак Прямоты. После зимнего солнцестояния происходит сокрытие Ян, после летнего солнцестояния –сокрытие Инь. При Янском сокрытии по часовой стрелке располагаются Шесть Чудес, а против часовой стрелки – Три Чуда. При Иньском сокрытии против часовой стрелки располагаются Шесть Обрядов, а по часовой стрелке – Три Чуда.
Базовая схема «Чудесных Дверец и Скрывающего Щита» также является монадой полной космической информации, она вбирает в себя небо. землю, человека и Дух, рассматривает в них Инь-Ян, порождение и преодоление Пяти Элементов и другие отношения, выясняет благоприятствие и неблагоприятствие в данной точке пространства-времени и направляет действия человека. Здесь все пронизано философской идеей единства Неба. земли и человека, «говорится» в ней о проблеме необходимости. Она прогнозирует, какие события могут произойти, и человеческие поступки не должны идти с этим вразрез, это вопрос необходимости, а не приспособления к случайности.
В китайском «бу сюэ» имеется еще «Исчисление Духа по Железной Доске» («Тхе бань шэнь шу»). Книга «Тхе бань шэнь шу» широко распространена в народе, существуют различные ее списки, ксилографы, одни состоят из 1200 разделов, другие из пяти и двенадцати тысяч разделов. Эта книга передается с эпохи Сун, авторство ее приписывается Шао Юну. Так как Шао Юн сочинил гигантский труд «Хуан цзи цзин ши» («Каноны предначертания судьбы»), а методы исчисления судьбы, в которых использовалось «Исчисление Духа по Железной Доске», тоже с этого времени стали самостоятельной системой, эту книгу стали приписывать Шао Юну. Однако списки ее очень различаются, она пестра по содержанию и написана не одним человеком. В «Исчислении Духа по Железной Доске» основное – расстановка дней и месяцев по гексаграммам, а исчисление Духа – второстепенное. В гексаграммах используются переплетающиеся гексаграммы, отправными точками являются четные сезоны, начинается все с гексаграммы «Фу» («Возврат), а кончается гексаграммой „Кунь“ („Исполнение“). Календарные таблицы этих гексаграмм и их черт отличаются от обычных календарных таблиц, их надо составлять по методу Шао Юна. Черты гексаграмм года, месяца и дня определяются легко, а вот черты гексаграммы двухчасья определить очень трудно. В области использования гексаграмм используются расположения Хэ ту, Ло шу, по Вэнь-вану, но это еще не все. Используются ступени хроматического 12-ступенного звукоряда Цзин Фана в сочетании с „Гексаграммами Вращающегося Неба“ („Юань Тянь Гуа“) и „Гексаграммами Сокрытия Первого Циклического Знака“ („На Цзя Гуа“).? При исчислении используются Пять Элементов, Небесные Стволы и Девять Дворцов Области 170/ Тайи. В используемых здесь кратких стихотворных описаниях метода смешиваются Стволы и Ветви, Восемь Триграмм погружаются в Пять Элементов, параллельно используются приемы Цзы Пина, Стволы и Ветви 60-ступенного звукоряда, установление дня по соотнесению Триграмм с Пятью Элементами, по Десяти высоким и Двенадцати низким Звукам. Сюда входят еще понятия о шэнь и ци в местоположении звезд из исчислений по Пурпурному Волшебному Ковшу (Цзы Вэй Доу Шу) и другие исчисления. Таким образом, „Исчисление Духа по Железной Доске“ является сложным целым, в котором собраны почти все знания из многих областей китайской традиционной прогностики, разные техники, мантры, приемы. Среди этих текстов есть тонкие и изысканные, а есть и простые и грубые. Найти описание приема очень трудно, а прочесть в нем какой-нибудь раздел еще труднее, без знания истории китайской классической литературы это безнадежное дело, потому что все выражения темные и понять их смысл трудно. Поэтому-то об „Исчислении Духа по Железной Доске“ многие знают, а умеющие пользоваться им встречаются очень редко.
Три старика одно за другим передавали Ван Липину эти Искусства, открывающие мудрость, и одновременно наставляли его, чтобы применял их в соответствии с Дао, чтобы с их помощью спасал людей, поддерживал и передавал Дао, это корень всего. Гадание – это техника, а Дао – это сущность. Когда прочно Дао, открывается мудрость и научиться технике нетрудно. При высоком Дао и техника высока. Чем ближе человек к мастерству Верхней Колесницы, тем этот принцип для него яснее.
Ван Липин хорошо понял своих наставников, и хотя изучением техники очень интересовался и тратил на это много времени, никогда не упускал из виду сущности Дао. И последующая практика его подтвердила правоту Учителей. Когда он сталкивался с крайне опасными болезнями или когда прецедентов лечения вообще не было, его высшие Учителя наставляли его во сне, передавали ему высокие приемы, он применял их, и больные излечивались. В это время Ван Липин конечно обладал способностью общения с духами.
После открытия мудрости старики начали обучать Ван Липина «выплавлению духа-шэнь».
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЕРТВЫХ И НОВОЕ ВЫПЛАВЛЕНИЕ
Глава одиннадцатая
Движение снов, выплавление духа-шэнь
“Выплавление шэнь” было восьмым этапом в жизни Ван Липина, посвященной изучению Дао. На этом этапе цзин, Ци и шэнь уже поднялись на более высокий уровень.
Пусть читатель обратит особое внимание на написание слова Ци с прописной буквы. Это означает, что в китайском варианте иероглиф, обозначающий энергию ци, пишется по-иному, чем прежде. К пиктограмме, обозначающей “ци” в Нижнем из Трех Миров, мире «человека-событий-вещей», на уровне Среднего из Трех Миров, мира «Небо-земля-человек», добавляется определитель “вода”, а на уровне Высшего из Трех Миров, мира «Время-Пространство-Космос», эта пиктограмма пишется с определителем «огонь». Эти различные написания связаны с пониманием сущности «ци» на высоких уровнях.
Например, при освещении светом в мире «человека-событий-вещей» все имеет тень. Иллюзия эта тень или реальность? На уровне мира «человека-событий-вещей» люди говорят, что она иллюзорна, что если ей нанести какой-нибудь вред, это не окажет никакого воздействия на реальное тело, отбрасывающее тень. А на самом деле? Воздействие есть, но оно не различается ощущениями в этом мире, потому что ощущение здесь слишком медлительно. Иначе обстоит дело в слое «Небо-земля-человек», здесь тень признается реальной. Например, тень имеет соответствие с разными частями человеческого тела, и если воздействовать на тень человека с помощью Ци или вещей, это будет равносильно воздействию на тело человека.. Ван Липин в выплавлении «совершенствования в трех мирах» дошел до этой степени. Когда Учитель-Отец затронул его отражение в воде, в теле у него появилось ощущение, а такое воздействие может быть различено лишь при довольно высоком уровне внутреннего мастерства. А на еще более высоком уровне, если, например, укалывается иглой какая-то часть тени, это равносильно втыканию иглы в тело человека. Обычный человек не ощутит такого укола, тем не менее, игла оказывает на него свое воздействие, в этом и состоит сущность иглоукалывания по тени.