Страница:
Вскоре после того как Учителя и ученик завершили посыл, небо начало светлеть, бледная заря постепенно окрашивала вершины дальних гор и верхушки близлежащих деревьев. Прекрасны и спокойны были горы, на вершине не чувствовалось ни малейшего дуновения ветерка. Глядя на них, Человек Беспредельного Дао вспомнил стихи сунского поэта Цинь Гуаня.
Злой ветер всю ночь
Перемешивал черную тьму.
Он улегся к утру,
И стеною посыпался снег.
Вспоминаю, как встретил
На Ясности Полной пределе
Человека в лучах пустоты,
Что читал «Желтый Двор».?
Солнце еще не встало, когда путники взошли на центральный пик Яшмовой Девы и снова принялись медитировать, ощущая на себе малейшие метаморфозы окружающих их четырех пиков.
Сосредоточившись, Ван Липин снова услышал дыхание гор, ощутил их незаметную дрожь. Вокруг царил покой, но в то же время все безмолвно и безостановочно обращалось. Небо и земля связаны так тесно, человек и горы так проникают друг друга, в полной тишине все в космосе ведет свой таинственный обмен, безмолвный диалог, здесь рождаются одновременно прекрасное и безобразное, вместе вырастают доброе и злое. Ван Липин ощущает это, схватывает это, осваивает это, в этой тишине он должен увидеть переворачивающие Небо и сокрушающие землю перемены.
Он увидел на окружающих пиках тонкую дымку, медленно плывущую и поднимающуюся, а может быть, то были облака или светлое горное ци. Когда это горное ци появилось, оно было чистым и прозрачным и усиливало ощущение чистоты и прохлады воздуха. Поднимаясь, оно затуманивалось, темнело и уплотнялось, а когда 198/ оторвалось от вершин, в нем вдруг появились темно-красные и светло-лиловые оттенки. Воздух был недвижен, а дымка над вершинами дрожала, сжималась, свертывалась, вытягивалась, закручивалась и принимала тысячи разных очертаний.
Ван Липин почувствовал, что и в сердце у него появилась легкая щемящая дрожь.
Человек Беспредельного Дао тоже это наблюдал. Меж бровей его легло облако печали.
«Четыре Образа не совмещаются, горное ци не дает счастливого предзнаменования, Поднебесная в раздоре и смуте, в такое время трудно найти ясность и покой». Такое объяснение дал Человек Дао Чистой Пустоты.
«Понял?» спросил Ван Липина Человек Дао Чистого Покоя. Тот кивнул головой, слова Учителя были ему понятны.
Звук свистка разорвал ясную тишину – отдуваясь белым паром, у подножия горы проходил поезд. Хуашаньская ночь завершилась.
На восточном краю неба появились красные лучи. было уже совсем светло. Без конца и края клубилось море облаков, из-за их края выкатился диск солнца, поражая своей торжественной красотой. Внизу перед ними лежал старинный горный проход Тунгуань. Бесконечная Хуанхэ поворачивала здесь на восток. Даже Хуанхэ не могла унести с собой страдания этого мира. И по-прежнему стояла рядом с ней повидавшая на своем веку столько горестей застава Тунгуань.
Перед лицом этих гор и рек у Человека Беспредельного Дао, созерцавшего ветер вчерашней ночи и ци сегодняшнего утра и опечаленного слепотой человеческого мира, вырвались из груди древние стихи:
Горные пики в строю,
Гневом потоки бурлят,
Вьется меж них дорога,
Дорога на Тунгуань.
199/ Взор обратишь на запад,
К столице – и мысли мятутся,
Были дворцы Цинь и Хань,
Ныне остался лишь прах,
Народ же как был в беде,
В такой же беде и ныне.
Стихи отзвучали и путники двинулись вниз.
Они двигались на запад вдоль северных склонов хребта Циньлин, шли горными тропами, обходя стороной шумные города, но в горные деревушки временами заглядывали. Деревенские жители были просты и радушны, здесь сохранялись обычаи древности.
Человек Беспредельного Дао, снова оказавшийся в этих местах, невольно уносился мыслями к тому, как некогда здесь совершенствовались в Дао патриархи, и читал стихи из «Сборника реки Паньси» патриарха Цю.
Через несколько дней они подошли к горе Чжуннаньшань.
Эту гору, один из главных пиков хребта Циньлин, называют еще Наньшань и Дифэйшань, древнее же ее название Тайи (Дух Неба), здесь находится одно из даосских 200/ обетованных мест. В романе «Путешествие не Запад» говорится, что эта гора – остаток, выброшенный за ворота, она оканчивается горным проходом, поэтому называется Конец Юга (Чжуннань). Здесь находятся такие достопримечательности как Южный пик, Пещера Метаморфозы Металла (Цзинь Хуа), пещера Яшмового источника (Юй Цюань), утесы Солнца и Луны. Здесь совершенствовались в Дао Чжун Лицзы, Люй Дунбинь, Лю Хайчань и Ван Чунъян. У великого танского поэта Ван Вэя есть стихотворение «Горы Чжуннаньшань»:
Гребень Тайи –
Небесной столицы сосед,
К самому морю
Тянется горный хребет.
Белые тучи –
Взгляни – затмевают свет.
Сизый туман –
Вглядись – и вот его нет.
Главный отрог
Разделил уезды, края,
В каждом ущелье
Всегда погода своя.
Ежели вам
В горах потребен ночлег,-
Через поток
Голос подаст дровосек.?
Если от Наньшаня двигаться дальше на запад, придешь в Лоугуань (Терем Созерца ния) уезда Чжоучжи, знаменитое и достопамятное для даосизма место. В «Легенде о Тереме Созерцания» («Лоу гуань бэнь ци чуань») говорится: «Лоугуань – древнее жилище, где некогда при чжоуском Ли-ване обитал дафу Гуаньлин Ин. Он сделал травяной шалаш, откуда созерцал звезды и наблюдал ци, поэтому место называется Теремом Созерцания». Это самый ранний даосский монастырь, который на протяжении истории много раз перестраивался.
В «Исторических записках» говорится:
Лао-цзы совершенствовался в Дао и Дэ. Его учение ставило целью безымянность, проистекающую из сокрытия самого себя. Видя упадок династии Чжоу, он оставил ее пределы. Когда пришел на застав,. начальник заставы Ин обрадовался и сказал: «Прежде чем скроетесь от мира, прошу записать для меня свое учение». Поэтому Лао-цзы сделал записи в двух частях, пять с лишним тысяч слов о Дао и Дэ, а потом ушел и никто не знает, где он нашел свой конец.»
201/ Легенды утверждают, что именно здесь, в Лоугуане, патриарх даосизма Лао-цзы написал «Даодэ цзин», прославленный как «Царь десяти тысяч канонов».
«Даодэ цзин», называемый также «Лао-цзы», состоит из двух частей, первая называется «Дао цзин» («Канон о Дао»), а последняя –«Дэ цзин» («Канон о Дэ»), вся книга разделена на 81 параграф (чжан).
Текст книги «Лао-цзы» изысканный и простой, но смысл его богат и глубоко таинственен. Согласно историческим источникам, эта книга была широко распространена в доциньский период и многие знаменитые мыслители хорошо ее знали и были последователями ее идей. Впоследствии ее влияние стало еще более глубоким. Политики, военачальники, философы, ученые, литераторы, врачи, то есть все от верховного правителя до простолюдина знали о Лао-цзы и книге «Лао-цзы». Все, кто умел читать, читали ее, вникали в глубокие истины, содержащиеся в каждой ее строчке, в каждом слове. Неграмотные же усваивали принципы рождения и метаморфоз неба и земли и принципы жизни человека из тех фраз «Лао-цзы», которые вошли в состав обыденного языка. «Лао-цзы» впитался в кровь китайской культуры, пустил корень в китайской ментальности.
Мыслитель нашего века Лу Синь говорил: «Корень Китая – в даосизме». Такие слова мог сказать только человек, глубоко понимающий китайскую культуру.
Был еще один человек, которого звали Чжан Мошэн. Он составил книгу «Новое толкование параграфов и фраз Лао-цзы» («Лао-цзы чжан цзюй синь ши»), выпущенную в 1946 году издательством «Дунфан», а в 1988 году переизданную в Чэнду в издательстве древней литературы. В предисловии к книге он пишет:
В Китае есть две книги, на которые следует обращать самое большое внимание, это конфуцияанский «Лунь юй» и даосский «Даодэ цзин». Их должен прочитать каждый грамотный человек. Отнюдь не одни только ученые специалисты способны их изучать, потому что в «Лунь юй» говорится о простых принципах того, как быть человеком и 202/держать в порядке свои дела, а в «Лао-цзы» говорится о высших принципах того, как быть человеком и управлять событиями. В одной книге говорится о принципах как они есть, а в другой – о том, почему они таковы. Чтобы мы жили в мире как люди, во всех делах, начиная от самосовершенствования и устройства семьи, вплоть до управления государством и гармонизации Поднебесной, нужно знать не только что представляют собой принципы, но и, что гораздо важнее, почему они таковы. Только в этом случае человек может считаться разумным и продвинутым. «Лунь юй» и «Даодэ цзин» как раз и дают такой результат, поэтому их нельзя не читать.
Даосы почитают «Лао-цзы» именно потому, что там говорится о высших принципах движения космоса, человеческого поведения и управления миром.
В период Чжаньго жил человек по прозванию «Старец с реки», который дал самые ранние комментарии «Лао-цзы» –«Лао-цзы Хэ шан гун чжан цзюй». Содержащееся в них учение о самосовершенствовании и пестовании жизни является для даосов классическим произведением в вопросе искусства пестования жизни.
Процитируем из «Лао-цзы» несколько отрывков:
Дао, о котором можно говорить, не есть постоянное Дао. Имя, которым можно называть, не есть имя постоянного. Отсутствие – начало именования неба и земли, Наличие – мать именования Тьмы вещей. Потому что когда постоянно Отсутствие, из-за этого хотят рассмотреть его тайну, а когда постоянно Наличие, хотят рассмотреть его подробности. Оба эти появляются вместе, но различаются именами. Вместе же их называют глубочайшими. Переход от глубочайшего к еще более глубокому – дверь ко всем тайнам.
Дао рождает одно, одно рождает двоицу, двоица рождает троицу, троица рождает Тьму вещей. Тьма вещей на спине носит Инь, а за пазухой держит Ян, растворение ци создает гармонию.
203/ Человек следует образцу земли, земля следует образцу Неба, Небо следует образцу Дао, а Дао дает образец самоестественности.
Небесное Дао не борется, а умеет побеждать, не говорит, а получает отклик, не зовет, а к нему приходят сами.
Знание других приводит к осведомленности, знание себя приводит к пониманию. Победа над другими приводит к появлению силы, победа над собой приводит к крепости.
Знание незнания – превыше всего. Незнание знания – вред. Ведь только нанося вред вреду, получаем невреждение.
Реки и моря потому могут царить над всеми ручьями, что устроились ниже них, поэтому и могут царить. По этой причине кто хочет стоять над народом, непременно того упреками опустят, а кто хочет стоять впереди народа, тот ставит себя позади него.
204/ Управление большим государством похоже на приготовление блюда из мелкой рыбы.
Народом трудно управлять, потому что его верхи проявляют деяния. Поэтому и трудно управлять.
К тому, кто придерживается Великого Образа, придет Поднебесная. Если пришедшим не будет наноситься вред, мир и покой станут великими.
Злой ветер всю ночь
Перемешивал черную тьму.
Он улегся к утру,
И стеною посыпался снег.
Вспоминаю, как встретил
На Ясности Полной пределе
Человека в лучах пустоты,
Что читал «Желтый Двор».?
Солнце еще не встало, когда путники взошли на центральный пик Яшмовой Девы и снова принялись медитировать, ощущая на себе малейшие метаморфозы окружающих их четырех пиков.
Сосредоточившись, Ван Липин снова услышал дыхание гор, ощутил их незаметную дрожь. Вокруг царил покой, но в то же время все безмолвно и безостановочно обращалось. Небо и земля связаны так тесно, человек и горы так проникают друг друга, в полной тишине все в космосе ведет свой таинственный обмен, безмолвный диалог, здесь рождаются одновременно прекрасное и безобразное, вместе вырастают доброе и злое. Ван Липин ощущает это, схватывает это, осваивает это, в этой тишине он должен увидеть переворачивающие Небо и сокрушающие землю перемены.
Он увидел на окружающих пиках тонкую дымку, медленно плывущую и поднимающуюся, а может быть, то были облака или светлое горное ци. Когда это горное ци появилось, оно было чистым и прозрачным и усиливало ощущение чистоты и прохлады воздуха. Поднимаясь, оно затуманивалось, темнело и уплотнялось, а когда 198/ оторвалось от вершин, в нем вдруг появились темно-красные и светло-лиловые оттенки. Воздух был недвижен, а дымка над вершинами дрожала, сжималась, свертывалась, вытягивалась, закручивалась и принимала тысячи разных очертаний.
Ван Липин почувствовал, что и в сердце у него появилась легкая щемящая дрожь.
Человек Беспредельного Дао тоже это наблюдал. Меж бровей его легло облако печали.
«Четыре Образа не совмещаются, горное ци не дает счастливого предзнаменования, Поднебесная в раздоре и смуте, в такое время трудно найти ясность и покой». Такое объяснение дал Человек Дао Чистой Пустоты.
«Понял?» спросил Ван Липина Человек Дао Чистого Покоя. Тот кивнул головой, слова Учителя были ему понятны.
Звук свистка разорвал ясную тишину – отдуваясь белым паром, у подножия горы проходил поезд. Хуашаньская ночь завершилась.
На восточном краю неба появились красные лучи. было уже совсем светло. Без конца и края клубилось море облаков, из-за их края выкатился диск солнца, поражая своей торжественной красотой. Внизу перед ними лежал старинный горный проход Тунгуань. Бесконечная Хуанхэ поворачивала здесь на восток. Даже Хуанхэ не могла унести с собой страдания этого мира. И по-прежнему стояла рядом с ней повидавшая на своем веку столько горестей застава Тунгуань.
Перед лицом этих гор и рек у Человека Беспредельного Дао, созерцавшего ветер вчерашней ночи и ци сегодняшнего утра и опечаленного слепотой человеческого мира, вырвались из груди древние стихи:
Горные пики в строю,
Гневом потоки бурлят,
Вьется меж них дорога,
Дорога на Тунгуань.
199/ Взор обратишь на запад,
К столице – и мысли мятутся,
Были дворцы Цинь и Хань,
Ныне остался лишь прах,
Народ же как был в беде,
В такой же беде и ныне.
Стихи отзвучали и путники двинулись вниз.
Они двигались на запад вдоль северных склонов хребта Циньлин, шли горными тропами, обходя стороной шумные города, но в горные деревушки временами заглядывали. Деревенские жители были просты и радушны, здесь сохранялись обычаи древности.
Человек Беспредельного Дао, снова оказавшийся в этих местах, невольно уносился мыслями к тому, как некогда здесь совершенствовались в Дао патриархи, и читал стихи из «Сборника реки Паньси» патриарха Цю.
Через несколько дней они подошли к горе Чжуннаньшань.
Эту гору, один из главных пиков хребта Циньлин, называют еще Наньшань и Дифэйшань, древнее же ее название Тайи (Дух Неба), здесь находится одно из даосских 200/ обетованных мест. В романе «Путешествие не Запад» говорится, что эта гора – остаток, выброшенный за ворота, она оканчивается горным проходом, поэтому называется Конец Юга (Чжуннань). Здесь находятся такие достопримечательности как Южный пик, Пещера Метаморфозы Металла (Цзинь Хуа), пещера Яшмового источника (Юй Цюань), утесы Солнца и Луны. Здесь совершенствовались в Дао Чжун Лицзы, Люй Дунбинь, Лю Хайчань и Ван Чунъян. У великого танского поэта Ван Вэя есть стихотворение «Горы Чжуннаньшань»:
Гребень Тайи –
Небесной столицы сосед,
К самому морю
Тянется горный хребет.
Белые тучи –
Взгляни – затмевают свет.
Сизый туман –
Вглядись – и вот его нет.
Главный отрог
Разделил уезды, края,
В каждом ущелье
Всегда погода своя.
Ежели вам
В горах потребен ночлег,-
Через поток
Голос подаст дровосек.?
Если от Наньшаня двигаться дальше на запад, придешь в Лоугуань (Терем Созерца ния) уезда Чжоучжи, знаменитое и достопамятное для даосизма место. В «Легенде о Тереме Созерцания» («Лоу гуань бэнь ци чуань») говорится: «Лоугуань – древнее жилище, где некогда при чжоуском Ли-ване обитал дафу Гуаньлин Ин. Он сделал травяной шалаш, откуда созерцал звезды и наблюдал ци, поэтому место называется Теремом Созерцания». Это самый ранний даосский монастырь, который на протяжении истории много раз перестраивался.
В «Исторических записках» говорится:
Лао-цзы совершенствовался в Дао и Дэ. Его учение ставило целью безымянность, проистекающую из сокрытия самого себя. Видя упадок династии Чжоу, он оставил ее пределы. Когда пришел на застав,. начальник заставы Ин обрадовался и сказал: «Прежде чем скроетесь от мира, прошу записать для меня свое учение». Поэтому Лао-цзы сделал записи в двух частях, пять с лишним тысяч слов о Дао и Дэ, а потом ушел и никто не знает, где он нашел свой конец.»
201/ Легенды утверждают, что именно здесь, в Лоугуане, патриарх даосизма Лао-цзы написал «Даодэ цзин», прославленный как «Царь десяти тысяч канонов».
«Даодэ цзин», называемый также «Лао-цзы», состоит из двух частей, первая называется «Дао цзин» («Канон о Дао»), а последняя –«Дэ цзин» («Канон о Дэ»), вся книга разделена на 81 параграф (чжан).
Текст книги «Лао-цзы» изысканный и простой, но смысл его богат и глубоко таинственен. Согласно историческим источникам, эта книга была широко распространена в доциньский период и многие знаменитые мыслители хорошо ее знали и были последователями ее идей. Впоследствии ее влияние стало еще более глубоким. Политики, военачальники, философы, ученые, литераторы, врачи, то есть все от верховного правителя до простолюдина знали о Лао-цзы и книге «Лао-цзы». Все, кто умел читать, читали ее, вникали в глубокие истины, содержащиеся в каждой ее строчке, в каждом слове. Неграмотные же усваивали принципы рождения и метаморфоз неба и земли и принципы жизни человека из тех фраз «Лао-цзы», которые вошли в состав обыденного языка. «Лао-цзы» впитался в кровь китайской культуры, пустил корень в китайской ментальности.
Мыслитель нашего века Лу Синь говорил: «Корень Китая – в даосизме». Такие слова мог сказать только человек, глубоко понимающий китайскую культуру.
Был еще один человек, которого звали Чжан Мошэн. Он составил книгу «Новое толкование параграфов и фраз Лао-цзы» («Лао-цзы чжан цзюй синь ши»), выпущенную в 1946 году издательством «Дунфан», а в 1988 году переизданную в Чэнду в издательстве древней литературы. В предисловии к книге он пишет:
В Китае есть две книги, на которые следует обращать самое большое внимание, это конфуцияанский «Лунь юй» и даосский «Даодэ цзин». Их должен прочитать каждый грамотный человек. Отнюдь не одни только ученые специалисты способны их изучать, потому что в «Лунь юй» говорится о простых принципах того, как быть человеком и 202/держать в порядке свои дела, а в «Лао-цзы» говорится о высших принципах того, как быть человеком и управлять событиями. В одной книге говорится о принципах как они есть, а в другой – о том, почему они таковы. Чтобы мы жили в мире как люди, во всех делах, начиная от самосовершенствования и устройства семьи, вплоть до управления государством и гармонизации Поднебесной, нужно знать не только что представляют собой принципы, но и, что гораздо важнее, почему они таковы. Только в этом случае человек может считаться разумным и продвинутым. «Лунь юй» и «Даодэ цзин» как раз и дают такой результат, поэтому их нельзя не читать.
Даосы почитают «Лао-цзы» именно потому, что там говорится о высших принципах движения космоса, человеческого поведения и управления миром.
В период Чжаньго жил человек по прозванию «Старец с реки», который дал самые ранние комментарии «Лао-цзы» –«Лао-цзы Хэ шан гун чжан цзюй». Содержащееся в них учение о самосовершенствовании и пестовании жизни является для даосов классическим произведением в вопросе искусства пестования жизни.
Процитируем из «Лао-цзы» несколько отрывков:
Дао, о котором можно говорить, не есть постоянное Дао. Имя, которым можно называть, не есть имя постоянного. Отсутствие – начало именования неба и земли, Наличие – мать именования Тьмы вещей. Потому что когда постоянно Отсутствие, из-за этого хотят рассмотреть его тайну, а когда постоянно Наличие, хотят рассмотреть его подробности. Оба эти появляются вместе, но различаются именами. Вместе же их называют глубочайшими. Переход от глубочайшего к еще более глубокому – дверь ко всем тайнам.
Дао ведет к сокровению Тьмы вещей.
Дао рождает одно, одно рождает двоицу, двоица рождает троицу, троица рождает Тьму вещей. Тьма вещей на спине носит Инь, а за пазухой держит Ян, растворение ци создает гармонию.
Небо достигает единства и оттого ясно, земля достигает единства и оттого прочна. Дух-шэнь достигает единства и оттого одухотворен. Ручьи достигают единства и оттого наполняются. Тьма вещей достигает единства и оттого живет. Хоу и ваны достигают единства и оттого правят Поднебесной верно.
203/ Человек следует образцу земли, земля следует образцу Неба, Небо следует образцу Дао, а Дао дает образец самоестественности.
Дух долины не умирает. это называется Сокровеннной Самкой. Врата Сокровенной Самки – корень Неба и земли—всегда мягки и неутомимы.
Небесное Дао не борется, а умеет побеждать, не говорит, а получает отклик, не зовет, а к нему приходят сами.
Сопротивление ведет к волнению Дао. Слабость ведет к действию Дао. Тьма вещей в Поднебесной рождается из Наличия, а Наличие рождается из Отсутствия.
Знание других приводит к осведомленности, знание себя приводит к пониманию. Победа над другими приводит к появлению силы, победа над собой приводит к крепости.
Великая полнота схожа с недостатком, надо заботиться, чтобы не испортилась. Великая прибыль схожа с убытком, нужно заботиться, чтобы не оскудела. Великая прямота схожа с кривизной, великая ловкость – с неумением, великое красноречие схоже с косноязычием. Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Чистота и покой приводят Поднебесную в порядок.
Знание незнания – превыше всего. Незнание знания – вред. Ведь только нанося вред вреду, получаем невреждение.
Доверяй речам, которые не приукрашивают, приукрашивание ведет к недоверию. Разумность ведет к тому, что не спорят, споры ведут к неразумности. Знание ведет к тому, что не проявляют эрудиции, эрудиция ведет к незнанию.
Реки и моря потому могут царить над всеми ручьями, что устроились ниже них, поэтому и могут царить. По этой причине кто хочет стоять над народом, непременно того упреками опустят, а кто хочет стоять впереди народа, тот ставит себя позади него.
Самое мягкое в Поднебесной побеждает самое твердое в Поднебесной.
204/ Управление большим государством похоже на приготовление блюда из мелкой рыбы.
У совершенномудрого нет постоянного сердца, сердца народа он делает своим сердцем.
Народом трудно управлять, потому что его верхи проявляют деяния. Поэтому и трудно управлять.
Когда хотят сжать что-то, непременно нарочно растянут это. Захотят что-то ослабить – нарочно укрепят, захотят отбросить – нарочно выдвинут, захотят отнять – нарочно одарят. Это называется уменьшением понимания. Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное. Рыбе нельзя покидать глубину, острое оружие стране нельзя показывать другим.
К тому, кто придерживается Великого Образа, придет Поднебесная. Если пришедшим не будет наноситься вред, мир и покой станут великими.
Путники поклонились табличке души Лао-цзы в храме Созерцания Дао и на террасе, где он толковал каноны, про себя прочитали «Даодэ цзин». Если от террасы идти дальше вглубь, то под утесом, стоящим у горла ручья Вопрошания Небожителя (Вэньсянь), обнаружится глубокая и широкая каменная пещера. Дед сообщил Ван Липину, что это пещера патриарха Люй Дунбиня.
Люй Дунбинь, имя которого Янь (Утес), а прозвище Чуньян Цзы (Муж Чистого Солнца), – один из почитаемых в народе Восьми Бессмертных. В юности он изучал конфуцианство и моизм, пытался сдать экзамен на степень цзиньши, но не преуспел и затем скитался по белу свету. В Чанъане встретил Чжун Лицзы и, пройдя десять опытов, научился искусству продления жизни. А потом встретился с Ку Чжу Чжэнь Цзюнем (Истинным Господином Горького Бамбука), который передал ему «метод взаимных приветствий солнца и луны». Много времени спустя он пришел на Чжуннаньшань и здесь опять встретился с Чжун Лицзы, приобрел мастерство Золотой Жидкости и Великой Киновари. В пятьдесят лет его Дао стало совершенным. В сто с лишним он выглядел, словно юноша, походка его была легкой и стремительной, как говорится, «несколько сот ли за один миг».
Патриарх Люй в горной пещере Лоугуаня самозабвенно совершенствовался в Дао, работал над полнотой шэнь и выплавлением ци, проник в сокровенные принципы и в конце концов получил сущность Чистого Солнца. В ходе совершенствования в выплавлении он создал много новых приемов. Часть этих приемов тайно передавалась в школе Драконовых Ворот, но существовала еще одна их часть, которая не была передана. Люй Дунбинь описал их в книгах, спрятанных в четырех обетованных местах.
Некогда патриарх Люй встретил Хо Лун Чжэнь Жэня , Истинного Человека Огненного Дракона, который передавал прием Небесного Скрывающего Меча. Патриарх 205/ Люй трансформировал искусство меча в технику «Прерывания суетных мыслей, прерывания вожделения, прерывания жадности». А также трансформировал алхимическую технику киновари, свинца и золота во внутреннее мастерство и сделал милосердие по отношению к миру дорогой совершенствования в Дао. Он всегда говорил: «Если человек способен верно служить своей стране, быть почтительным сыном и братом в семье, если ему верят друзья, если он справедлив к младшим, не распущен, требователен к себе и этим благоприятствует упорядочению вещей,. если тайными добрыми делами способствует Небу, любит людей и почитает духов, то стоит ему только подумать об этом, как он будет вместе с Нами, хотя бы мы ему не были видны».
«Приемы естественного обмена ци», являющиеся важной составной частью «Техники внутреннего мастерства Энциклопедии Драгоценностей Духа» как тайных приемов, передающихся в секте Полноты Истинности, были разработаны патриархом Люем, когда в своем долгом странствии с облаками он пришел в Чжуннаньшань.
Совершенствование в выплавлении «приемов естественного обмена ци» требует, чтобы адепт в равномерном движении и тесном взаимодействии сердца, шэнь, цзин и ци. выплавлял собственный микрокосм. Осуществляется эта работа в состоянии спокойной, непринужденной естественной ходьбы, в мыслях же сердце и дух сливаются воедино, Я – это космос, а когда в космосе происходят бесчисленные перемены, все сущее непременно приходит в движение, в движении рождается одухотворенность, тело шагает, а мысли отпущены на свободу, в движении достигается покой, в покое рождается шэнь, сердце и шэнь соединяются друг с другом, ци и мысль опираются друг на друга, и свет одухотворенности претерпевает бесчисленные изменения.
«Приемы естественного обмена ци» качественно отличаются от естественной ходьбы и прогулок обыкновенного человека. У обыкновенных людей мышление при ходьбе не задействуется, сердце и шэнь обращены к внешним предметам, сердце, шэнь, мысль и ци, не взаимодействуют, не «работают», ум рассеян, шэнь разлетелось, они растрачиваются впустую.
Часто говорят: «Проходи сто шагов после еды и доживешь до девяноста девяти». Такого результата можно достичь только при условии поддержания непринужденности и спонтанности сознания, это состояние, близкое к состоянию «работы».
В «приемах естественного обмена ци» делается упор на том, чтобы физическая ходьба полно сочеталась с работой сердца, шэнь, мысли, ци и цзин, делается упор на слиянии воедино микрокосма и макрокосма. В результате планомерной, регулярной, постепенной работы выплавления тут можно достичь еще более высоких результатов.
Тот, кто овладел «приемами естественного обмена ци», может в любое время расширять и сжимать «поле» собственного микрокосма и «душу-вестника», чтобы они взаимодействовали с полем макрокосма природы и душами природных вещей, когда сердце, шэнь, мысль ци и цзин действуют все вместе, человеческий микрокосм сливается с Небесным макрокосмом. В результате овладения этими приемами совершенствующиеся могут собирать духовное вещество, испускаемое все сущим, и лечить им других людей, 206/ могут с его помощью указывать дорогу, распределять ци и делать посылы Ци, оказывающие желаемое воздействие.
Работники умственного труда часто непомерно растрачивают свою духовную энергию, и если это длится долго, у них «цзин и ци приходят в упадок, а шэнь иссякает». При совершенствовании «приемов естественной смены ци» можно сделать так, чтобы «сердце и шэнь соединялись друг с другом, чтобы шэнь возвращалось в сердце, чтобы чем больше сердце излучало, тем больше шэнь в него возвращалось», и чтобы достигались цели регулирования дыхания и пестования шэнь, оздоровления мозга и возрастания умственных способностей, устранение болезней и сохранение здоровья, продления жизни и долголетия.
«Приемы естественной смены ци» делятся на Три Колесницы и Девять Приемов, или это еще называется Три Части, Девять Приемов.
Первая часть: Приемы устранения болезней, продления жизни, здоровья и радости, которые подразделяются на три: прием вдоха и выдоха при ходьбе; прием закрывания ци при ходьбе; прием вдыхания вещества при ходьбе.
Вторая часть: Приемы возвращения всего сущего к своему корню и вечности космоса. Подразделяются на три: прием выдыхания вещества при ходьбе; прием распределения ци при ходьбе; прием разделения шагов.
Третья часть: приемы изменения проходимости меридианов и параллелей и слияния Неба и человека. Подразделяются на три: прием устранения пробок и установления проходимости меридианов при ходьбе: прием передачи души при ходьбе: прием сокрытия тела при ходьбе..
Здесь тоже три уровня «Небо-земля-человек», процесс развития от низшего к высшему.
Жизнь и смерть, смерть и рождение, конечное и вечное всегда были главными темами даосского поиска.
Человеческий индивид не может выбирать себе рождение и не может управлять им. Он ничего не может поделать и с неизбежной, неотвратимо наступающей смертью. В «жизни» между рождением и смертью ум его как будто бы бодрствует, и он обладает некоторой свободой. Но в действительности все зависит от множества сил, чуждых ему самому. Перед лицом этих сил он все так же ничтожен и не может править собственной судьбой.
«Небо-земля-человек», человек между Небом и землей. «Рождение-жизнь-смерть», жизнь между рождением и смертью. Рождение и смерть образуют два полюса человеческой жизни. Человек больше всего ощущает «жизнь» и больше всего знает ее. Время же ощущения рождения и смерти очень кратко, и он знает о них очень мало.
207/ Даосы с одинаковым старанием изучают всю троицу человеческой жизни – «рождение-жизнь-смерть», но глубину и широту этих исследований обычный человек не может себе представить.
Почему человек рождается? Почему именно в этой пространственно-временной точке появляется «Я»? Какие метаморфозы происходят в самый момент рождения и как они влияют на последующую «жизнь»?
Почему человек умирает? Каковы ощущения человека в момент смерти? Какие происходят метаморфозы? Существует ли человек после смерти еще в какой-то форме? Является ли смерть для человека конечной остановкой?
Это рождение и смерть.
Может ли человек еще возродиться после смерти? Скажем, человек умер на короткое время, а в результате усилий по его спасению снова ожил, это ведь возможно. Ну, а если время смерти будет подлиннее, скажем, один-два года, десять-двадцать лет, может ли он еще воскреснуть? Еще шаг вперед – человек умер, прежней его формы уже нет, но может ли он воскреснуть в другой форме? Возможно ли это?
Это смерть и жизнь.
Может ли человек не умирать? Или, пусть и умрет, но может ли жить подольше? Обычно люди считают, что такая возможность существует. Но превзойти какую-то временную границу, скажем, жить двести-триста лет и даже дольше – возможно ли это? Кроме того, возможно ли жить, превосходя пространство и время?
Это рождение, смерть и жизнь.
Все это сомнения и трудности Нижнего из Трех Миров, а если подняться в Средний из Трех Миров и взглянуть оттуда, то откуда появилось человечество? Может ли оно исчезнуть? Каково его будущее прибежище? А если брать еще выше, то как обстоит дело с рождением и смертью Земли, Солнечной системы? А как с рождением и смертью Космоса?
А если все вышеназванные проблемы еще углубить, то в сфере знания обычных 208/ людей их невозможно принять, они считаются неправомерными.
Но даосы не связывают себя подобными путами. Они не только выдвигают более глубокие вопросы, но и охотно сами становятся объектами экспериментов, чтобы исследовать, существуют ли такие возможности.
Они крепко верят, что основа философской мысли даосов – учение о единстве неба, земли и человека, верна, они глубоко верят в безошибочность космических принципов, раскрытых в «Лао-цзы» и «И-цзине», и методов и приемов их познания.
Это придает им великую мудрость и великую смелость.
Как бы ни развивалось общество, небо и земля, с точки зрения людей, все те же самые небо и земля, солнце и луна все те же, в переменах существует вечность. Рождение как вечная загадка волнует нас, но волновала она и людей древности. Смерть как неуловимый призрак бродит в наших умах, но она бродила и в умах людей древности.
Мы сейчас изучаем рождение и смерть с помощью разных приборов, а даосы изучают их с помощью человеческого тела, изучают природу с помощью природных средств. Какой же из этих двух ходов мысли и методов изучения проблем ближе к сущности человека и космоса?
Снова вернуться в материнскую утробу и еще раз испытать рождение мы сейчас не можем. Но при рождении ощущения перехода от состояния плода к состоянию младенца испытывал каждый человек, это непременно осталось в памяти, но только каким-то непонятным образом забылось. Если бы можно было найти способ восстановить эту память. Возможно ли такое? Даосы на этот вопрос имеют свой собственный и ими самими найденный ответ.
Что касается смерти, то предзнание о ее неизбежности и сам практический процесс – это две совершенно разные вещи. Получить практический опыт смерти возможно, только если разок умереть.
Люй Дунбинь сделал это, он осуществил великий и бесстрашный опыт смерти.
Смерть раскрыла для него великую истину космоса.
Смерть одарила его великой мудростью.
Чтобы превратить проникновение в суть космоса в результате прохождения через смерть в процесс самосовершенствования, который можно было бы воспроизводить, Люй Дунбинь со своими учениками осуществил эксперимент, полный трагизма и мужества. Из трех тысяч учеников умерло восемьсот, цена была заплачена высокая. И полученные результаты были чрезвычайно драгоценны. После их обобщения приемы мастерства передавались в Школе Драконовых Ворот от учителя к ученику, тайна сохранялась неукоснительно, за тысячу лет традиция ни разу не прервалась.
Люй Дунбинь, имя которого Янь (Утес), а прозвище Чуньян Цзы (Муж Чистого Солнца), – один из почитаемых в народе Восьми Бессмертных. В юности он изучал конфуцианство и моизм, пытался сдать экзамен на степень цзиньши, но не преуспел и затем скитался по белу свету. В Чанъане встретил Чжун Лицзы и, пройдя десять опытов, научился искусству продления жизни. А потом встретился с Ку Чжу Чжэнь Цзюнем (Истинным Господином Горького Бамбука), который передал ему «метод взаимных приветствий солнца и луны». Много времени спустя он пришел на Чжуннаньшань и здесь опять встретился с Чжун Лицзы, приобрел мастерство Золотой Жидкости и Великой Киновари. В пятьдесят лет его Дао стало совершенным. В сто с лишним он выглядел, словно юноша, походка его была легкой и стремительной, как говорится, «несколько сот ли за один миг».
Патриарх Люй в горной пещере Лоугуаня самозабвенно совершенствовался в Дао, работал над полнотой шэнь и выплавлением ци, проник в сокровенные принципы и в конце концов получил сущность Чистого Солнца. В ходе совершенствования в выплавлении он создал много новых приемов. Часть этих приемов тайно передавалась в школе Драконовых Ворот, но существовала еще одна их часть, которая не была передана. Люй Дунбинь описал их в книгах, спрятанных в четырех обетованных местах.
Некогда патриарх Люй встретил Хо Лун Чжэнь Жэня , Истинного Человека Огненного Дракона, который передавал прием Небесного Скрывающего Меча. Патриарх 205/ Люй трансформировал искусство меча в технику «Прерывания суетных мыслей, прерывания вожделения, прерывания жадности». А также трансформировал алхимическую технику киновари, свинца и золота во внутреннее мастерство и сделал милосердие по отношению к миру дорогой совершенствования в Дао. Он всегда говорил: «Если человек способен верно служить своей стране, быть почтительным сыном и братом в семье, если ему верят друзья, если он справедлив к младшим, не распущен, требователен к себе и этим благоприятствует упорядочению вещей,. если тайными добрыми делами способствует Небу, любит людей и почитает духов, то стоит ему только подумать об этом, как он будет вместе с Нами, хотя бы мы ему не были видны».
«Приемы естественного обмена ци», являющиеся важной составной частью «Техники внутреннего мастерства Энциклопедии Драгоценностей Духа» как тайных приемов, передающихся в секте Полноты Истинности, были разработаны патриархом Люем, когда в своем долгом странствии с облаками он пришел в Чжуннаньшань.
Совершенствование в выплавлении «приемов естественного обмена ци» требует, чтобы адепт в равномерном движении и тесном взаимодействии сердца, шэнь, цзин и ци. выплавлял собственный микрокосм. Осуществляется эта работа в состоянии спокойной, непринужденной естественной ходьбы, в мыслях же сердце и дух сливаются воедино, Я – это космос, а когда в космосе происходят бесчисленные перемены, все сущее непременно приходит в движение, в движении рождается одухотворенность, тело шагает, а мысли отпущены на свободу, в движении достигается покой, в покое рождается шэнь, сердце и шэнь соединяются друг с другом, ци и мысль опираются друг на друга, и свет одухотворенности претерпевает бесчисленные изменения.
«Приемы естественного обмена ци» качественно отличаются от естественной ходьбы и прогулок обыкновенного человека. У обыкновенных людей мышление при ходьбе не задействуется, сердце и шэнь обращены к внешним предметам, сердце, шэнь, мысль и ци, не взаимодействуют, не «работают», ум рассеян, шэнь разлетелось, они растрачиваются впустую.
Часто говорят: «Проходи сто шагов после еды и доживешь до девяноста девяти». Такого результата можно достичь только при условии поддержания непринужденности и спонтанности сознания, это состояние, близкое к состоянию «работы».
В «приемах естественного обмена ци» делается упор на том, чтобы физическая ходьба полно сочеталась с работой сердца, шэнь, мысли, ци и цзин, делается упор на слиянии воедино микрокосма и макрокосма. В результате планомерной, регулярной, постепенной работы выплавления тут можно достичь еще более высоких результатов.
Тот, кто овладел «приемами естественного обмена ци», может в любое время расширять и сжимать «поле» собственного микрокосма и «душу-вестника», чтобы они взаимодействовали с полем макрокосма природы и душами природных вещей, когда сердце, шэнь, мысль ци и цзин действуют все вместе, человеческий микрокосм сливается с Небесным макрокосмом. В результате овладения этими приемами совершенствующиеся могут собирать духовное вещество, испускаемое все сущим, и лечить им других людей, 206/ могут с его помощью указывать дорогу, распределять ци и делать посылы Ци, оказывающие желаемое воздействие.
Работники умственного труда часто непомерно растрачивают свою духовную энергию, и если это длится долго, у них «цзин и ци приходят в упадок, а шэнь иссякает». При совершенствовании «приемов естественной смены ци» можно сделать так, чтобы «сердце и шэнь соединялись друг с другом, чтобы шэнь возвращалось в сердце, чтобы чем больше сердце излучало, тем больше шэнь в него возвращалось», и чтобы достигались цели регулирования дыхания и пестования шэнь, оздоровления мозга и возрастания умственных способностей, устранение болезней и сохранение здоровья, продления жизни и долголетия.
«Приемы естественной смены ци» делятся на Три Колесницы и Девять Приемов, или это еще называется Три Части, Девять Приемов.
Первая часть: Приемы устранения болезней, продления жизни, здоровья и радости, которые подразделяются на три: прием вдоха и выдоха при ходьбе; прием закрывания ци при ходьбе; прием вдыхания вещества при ходьбе.
Вторая часть: Приемы возвращения всего сущего к своему корню и вечности космоса. Подразделяются на три: прием выдыхания вещества при ходьбе; прием распределения ци при ходьбе; прием разделения шагов.
Третья часть: приемы изменения проходимости меридианов и параллелей и слияния Неба и человека. Подразделяются на три: прием устранения пробок и установления проходимости меридианов при ходьбе: прием передачи души при ходьбе: прием сокрытия тела при ходьбе..
Здесь тоже три уровня «Небо-земля-человек», процесс развития от низшего к высшему.
Жизнь и смерть, смерть и рождение, конечное и вечное всегда были главными темами даосского поиска.
Человеческий индивид не может выбирать себе рождение и не может управлять им. Он ничего не может поделать и с неизбежной, неотвратимо наступающей смертью. В «жизни» между рождением и смертью ум его как будто бы бодрствует, и он обладает некоторой свободой. Но в действительности все зависит от множества сил, чуждых ему самому. Перед лицом этих сил он все так же ничтожен и не может править собственной судьбой.
«Небо-земля-человек», человек между Небом и землей. «Рождение-жизнь-смерть», жизнь между рождением и смертью. Рождение и смерть образуют два полюса человеческой жизни. Человек больше всего ощущает «жизнь» и больше всего знает ее. Время же ощущения рождения и смерти очень кратко, и он знает о них очень мало.
207/ Даосы с одинаковым старанием изучают всю троицу человеческой жизни – «рождение-жизнь-смерть», но глубину и широту этих исследований обычный человек не может себе представить.
Почему человек рождается? Почему именно в этой пространственно-временной точке появляется «Я»? Какие метаморфозы происходят в самый момент рождения и как они влияют на последующую «жизнь»?
Почему человек умирает? Каковы ощущения человека в момент смерти? Какие происходят метаморфозы? Существует ли человек после смерти еще в какой-то форме? Является ли смерть для человека конечной остановкой?
Это рождение и смерть.
Может ли человек еще возродиться после смерти? Скажем, человек умер на короткое время, а в результате усилий по его спасению снова ожил, это ведь возможно. Ну, а если время смерти будет подлиннее, скажем, один-два года, десять-двадцать лет, может ли он еще воскреснуть? Еще шаг вперед – человек умер, прежней его формы уже нет, но может ли он воскреснуть в другой форме? Возможно ли это?
Это смерть и жизнь.
Может ли человек не умирать? Или, пусть и умрет, но может ли жить подольше? Обычно люди считают, что такая возможность существует. Но превзойти какую-то временную границу, скажем, жить двести-триста лет и даже дольше – возможно ли это? Кроме того, возможно ли жить, превосходя пространство и время?
Это рождение, смерть и жизнь.
Все это сомнения и трудности Нижнего из Трех Миров, а если подняться в Средний из Трех Миров и взглянуть оттуда, то откуда появилось человечество? Может ли оно исчезнуть? Каково его будущее прибежище? А если брать еще выше, то как обстоит дело с рождением и смертью Земли, Солнечной системы? А как с рождением и смертью Космоса?
А если все вышеназванные проблемы еще углубить, то в сфере знания обычных 208/ людей их невозможно принять, они считаются неправомерными.
Но даосы не связывают себя подобными путами. Они не только выдвигают более глубокие вопросы, но и охотно сами становятся объектами экспериментов, чтобы исследовать, существуют ли такие возможности.
Они крепко верят, что основа философской мысли даосов – учение о единстве неба, земли и человека, верна, они глубоко верят в безошибочность космических принципов, раскрытых в «Лао-цзы» и «И-цзине», и методов и приемов их познания.
Это придает им великую мудрость и великую смелость.
Как бы ни развивалось общество, небо и земля, с точки зрения людей, все те же самые небо и земля, солнце и луна все те же, в переменах существует вечность. Рождение как вечная загадка волнует нас, но волновала она и людей древности. Смерть как неуловимый призрак бродит в наших умах, но она бродила и в умах людей древности.
Мы сейчас изучаем рождение и смерть с помощью разных приборов, а даосы изучают их с помощью человеческого тела, изучают природу с помощью природных средств. Какой же из этих двух ходов мысли и методов изучения проблем ближе к сущности человека и космоса?
Снова вернуться в материнскую утробу и еще раз испытать рождение мы сейчас не можем. Но при рождении ощущения перехода от состояния плода к состоянию младенца испытывал каждый человек, это непременно осталось в памяти, но только каким-то непонятным образом забылось. Если бы можно было найти способ восстановить эту память. Возможно ли такое? Даосы на этот вопрос имеют свой собственный и ими самими найденный ответ.
Что касается смерти, то предзнание о ее неизбежности и сам практический процесс – это две совершенно разные вещи. Получить практический опыт смерти возможно, только если разок умереть.
Люй Дунбинь сделал это, он осуществил великий и бесстрашный опыт смерти.
Смерть раскрыла для него великую истину космоса.
Смерть одарила его великой мудростью.
Чтобы превратить проникновение в суть космоса в результате прохождения через смерть в процесс самосовершенствования, который можно было бы воспроизводить, Люй Дунбинь со своими учениками осуществил эксперимент, полный трагизма и мужества. Из трех тысяч учеников умерло восемьсот, цена была заплачена высокая. И полученные результаты были чрезвычайно драгоценны. После их обобщения приемы мастерства передавались в Школе Драконовых Ворот от учителя к ученику, тайна сохранялась неукоснительно, за тысячу лет традиция ни разу не прервалась.