Затем вы продолжаете свою медитацию, и в ее процессе придерживаетесь
четырех чогжаг– четырех способов оставить вещи в их естественной простоте:
Как только у вас появятся подобные переживания ясного света, вы освободитесь от всякого страха впасть в сансару и от всякого упования на достижение нирваны. У вас больше не останется никаких страхов, никаких надежд.
Все переживания, все чувства, какими бы их ни называли, плохими или хорошими, а также карма и ее последствия, рождение, смерть, боль и перемены: все они предстанут перед вами как иллюзорные проявления творческой энергии светоносной ясности.
Об этом говорится в тексте Двенадцать видов ваджрного смеха. [136]Когда наш ум уносится вслед за воображаемой вещественностью и мы цепляемся за внешние объекты, считая их чем-то абсолютно реальным, твердым и существующим; нам всегда кажется, что надо предпринять какие-то действия. Если эти явления вызывают в нас болезненные ощущения, мы, как правило, стремимся как можно скорее от них избавиться. Если же нам что-то нравится, мы желаем притянуть и удержать это. В тексте Двенадцать видов ваджрного смехаговорится о таком жестком и тяжеловесном цепляний.
Есть еще один момент, о котором мне бы хотелось сказать. В комментариях к Сокровищнице дхармадхатуЛонгченпа указывает на некоторые ловушки, которые могут подстерегать практикующего. Они называются «могущественные способы, посредством которых ригпа попадает в оковы». [137]Конечно, существуют бесчисленные вариации этих ловушек, но Лонгчен Рабджам выделяет десять основных разновидностей:
Эти методы наставлений делятся на традицию ученых-пандитов и традицию йогинов. Говоря о традиции наставлений ученых-пандитов, можно упомянуть Семь сокровищЛонгченпы, в особенности Сокровищницу превосходной Колесницыи Сокровищницу дхармадхату. Поскольку эти тексты обсуждают широкий спектр тем, рассматривая тончайшие детали, чтобы обеспечить максимальную точность и определенность, то они составляют традицию наставлений, условно названную «традиция ученых-пандитов». В таком источнике, как Ньинтик Ябиш, пояснения даны в более сжатой и конкретной форме, потому что стиль изложения соответствует традиции наставлений йогинов. Итак, существуют учения, которые объясняются в письменных источниках, а есть учения традиции тайных наставлений.
Мое учение было основано на избранных цитатах из трудов Лонгчен Рабджама. В основном я опирался на его трактат Сокровищница дхармадхату. Я получил огромное удовольствие за эти два дня, которые мы провели вместе с вами, и хочу поблагодарить вас за то, что вы слушали учение с большим интересом. То, о чем было сказано, это всего лишь основа, или ключ, который откроет вам путь к дальнейшему изучению, размышлению и медитации. Все, о чем было сказано, может принести пользу только через практику.
Для настоящего практика Дзогчена самое главное – прилагать постоянное усилие. Я уже говорил об этом накануне, но хочу еще раз отметить: для того, чтобы успешно следовать высшим учениям, совершенно необходимо построить прочное основание в виде знания и понимания всех уровней Учения. Именно поэтому в Дзогчене уделяется большое внимание предварительным практикам нёндро. Часть предварительных дзогченовских практик состоит из принятия прибежища, развития бодхичитты, очищения через Ваджрасаттву, подношения мандалы и гуру-йоги. Полные предварительные практики систематизированы и детально разобраны в тексте Дза Патрула Ринпоче под названием Слова моего совершенного учителя. Эти заметки сделаны Ринпоче в соответствии с наставлениями его учителя Джигме Гьялве Ньюгу. Текст уже переведен на английский язык и с ним можно ознакомиться.
Если вы будете поддерживать практику, прилагая усилие, не теряя надежду и смелость, вы обязательно продвинетесь на своем пути.
Заключительное слово Его Святейшества, сказанное после благодарностей, высказанных представителями фонда Ригпа от имени всех присутствующих:
Я глубоко тронут словами благодарности. Я всегда говорю о том, что каждый из нас несет в этой жизни персональную ответственность, поэтому каждый должен принять ее на себя и сделать свой личный вклад в общее дело. Давайте постараемся совместными усилиями создать лучший мир, в котором люди смогут быть счастливыми. То, что я обычно называю «моей личной нирваной», постоянным убыванием отрицательных эмоциональных состояний – это мое личное дело, моя частная нирвана. Люди нуждаются в общей нирване, нирване для всего человечества, в обществе, наполненном любящей добротой. Все люди на земле хотят мира – значит, мы сможем его построить. Каждый из нас может принять на себя ответственность. А своей «личной нирваны» я добиваюсь сам, это мое частное дело. Спасибо вам! Большое спасибо!
Послесловие
Ньёшул Кхенпо родился в 1932 году в регионе Дербе провинции Кхам. Он учился у двадцати пяти прославленных мастеров, среди которых был Шедруп Тенпе Ньима, перевоплощение Ньёшула Лунгтока. От него Кхенпо получил учения Лонгчен Ньингтиг, а также линию великих тайных наставлений Дзогчена (Menak Nyengyu Chenmo).Ньёшул Кхенпо стал держателем учений этой непрерывной линии преемственности, исходящей от Изначального Будды Самантабхадры и поддерживаемой такими великими мастерами прошлого, как Кхенпо Нгакчунг, Ньёшул Лунгток, Патрул Ринпоче, Джигме Лингпа, Лонгченпа, Вималамитра и Падмасамбхава. Эту линию Кхенпо передал своим ближайшим ученикам, а также ряду известных мастеров и держателей линий своего времени. Он написал Историю Дзогчен Ньингтиг, в которую вошли биографии мастеров линии, а также оставил множество поэтических песен реализации. Ньёшул Кхенпо был совершенным мастером Дзогчена и таким великим знатоком наследия Лонгченпы, что его ученики считали его самого воплощенным Лонгченпой. Он был учителем целого поколения молодых лам, а также ряда западных учителей буддизма. Он ушел в августе 1999 года во Франции. Все, с кем он когда-либо встречался, никогда не забудут удивительный дух, который пронизывал атмосферу вокруг него. Все, кто слушал его учения, навсегда сохранили в сердце ощущение той совершенной простоты, с которой он объяснял глубинную сущность необъятного учения Великого Совершенства.
Ньёшул Кхенпо был одним из любимейших учителей Согьяла Ринпоче. Он присутствовал и давал учения на многих семинарах фонда Ригпа в период с 1984 по 1996 год. Одно из таких выступлений проходило восьмого октября 1989 года в период учений Далай-ламы в Сан-Хосе после сессии, проведенной Его Святейшеством. Переводил учение Ричард Бэррон (Чоки Ньима).
Сегодня всех нас объединило счастливое обстоятельство – благоприятная возможность присутствовать на учении Его Святейшества Далай-ламы и получить эти глубокие наставления о Великом Совершенстве, Дзогпаченпо. Его Святейшество – не обычный учитель, но всеми признанное воплощение Авалокитешвары, бодхисаттвы, который представляет великое сострадание всех будд. Получить столь глубокое учение от такого компетентного и реализованного учителя большая редкость и удача для каждого.
Кроме того, я хочу выразить свое почтение Согьялу Ринпоче, который является воплощением одного из ближайших учеников Гуру Падмасамбхавы, мастера Нанама Дорже Дуджома, жившего вVIII веке. В особенности я восхищен той неистощимой энергией, которую Согьял Ринпоче проявляет в своей деятельности по распространению Учения Будды на Западе, его стремлением сделать все возможное, чтобы лучи Дхармы воссияли вновь, но теперь уже на этой земле. Я выражаю свою благодарность Согьялу Ринпоче за подготовку этого мероприятия, а также за работу, проделанную для установления связи со всеми собравшимися, благодаря которой сегодня наша встреча смогла состояться.
Когда мы говорим об Учении Будды, то имеем в виду традицию, возраст которой составляет две с половиной тысячи лет и которая восходит к тем временам, когда в Индии появился Будда Шакьямуни и впервые преподал учения, которые впоследствии стали называться буддизм. Появление Будды Шакьямуни сравнивается с восходом солнца. Как утреннее солнце рассеивает ночной мрак, так и приход Будды рассеивает тьму, царящую в сердцах существ.
С тех пор как в человеческом мире воссияло солнце Учения, начала расти традиция буддизма. Поколение за поколением ей следовали, изучали и применяли на практике, и многие становились образцами поведения и примерами для других. Сотни и тысячи обрели плод реализации в соответствии с различными уровнями и Колесницами Учения Будды: состояние архата путем практики Колесницы основы, уровень бодхисаттвы путем практики Махаяны, уровень махасиддхи или реализованного святого через практику тантры, или Ваджраяны. Благодаря усилиям этих практиков и ученых тысячи людей поколение за поколением следовали практике, изучали и реализовывали Учение, которое постепенно распространилось почти по всем странам азиатского региона.
Примерно тысячу лет назад во времена правления прославленного царя Трисонг Дэцена учение Будды пришло в Тибет. Царь почитается тибетцами, как просветленный правитель. В наше время на правительство в лучшем случае смотрят как на группу людей, которые тратят бюджетные средства на производство оружия и поддержание политики силы и агрессии. Но царь Трисонг Дэцен смотрел на свою роль правителя совершенно иначе. Он использовал свое влияние и власть для того, чтобы распространить в Тибете буддизм – учение, которое могло бы принести наибольшую пользу его народу. Во время своего правления он воплотил это намерение в жизнь. Он приглашал ученых и учителей не только из Индии, места появления буддизма, но также из Китая и других соседствующих с Тибетом стран, где буддизм уже получил распространение. Он приложил много усилий к тому, чтобы пригласить в Тибет многих ученых со всех уголков буддийского мира, чтобы они могли совместными усилиями заняться переводами буддийских текстов на тибетский язык. Распространение буддизма в Тибете положило начало целому тысячелетию мира и процветания тибетской культуры, во время которого основное внимание уделялось гармонии, развитию сотрудничества и принесению блага всем, кто живет в этой части мира.
Именно в это мирное тысячелетие такие великие учителя, как Миларепа, усердно практиковали Учение Будды и достигли полного просветления. Именно в это мирное тысячелетие такие величайшие ученые и практики, как Лонгченпа, практикуя учения, обрели плод окончательной реализации и явили радужное тело, преобразовав в момент смерти физическое тело в свет. За этот период множество людей, которые занимались практикой, достигли удивительных уровней преображения и реализации. Вспомните основателя школы Гелуг великого Цонкапу или родоначальника традиции Сакья Сакья Пандиту. Все эти великие мастера, принадлежавшие к различным традициям, жили в Тибете во времена этого мирного тысячелетия, и этот период был особенным именно благодаря влиянию Дхармы на всю тибетскую культуру.
Географическое положение тибетского плато, окруженного естественным барьером из высочайших заснеженных гор, способствовало тому, что в течение тысячелетия там сохранялись благоприятные условия для практики, изучения и медитации, и в результате сотни и тысячи людей обретали плод реализации. Роль правителей состояла в поддержании, укреплении и развитии духовной традиции. Многие тибетские правители посвятили свою жизнь распространению этих учений, приглашали учителей и оказывали поддержку практикам.
В целом тибетский буддизм, который избежал влияний извне, остался нетронутым и в таком виде дошел до наших дней. Его основы остались незыблемыми, а его вершина не подверглась разрушению. Мы, тибетцы, считаем буддизм даром, который теперь преподносим всему миру. Мы, тибетские учителя, просим вас принять этот дар, наслаждаться им, правильно им распорядиться и извлечь из него пользу.
Вы спросите: «О чем это он говорит? Что это за дар, что такое Дхарма?» Это не что иное, как наш собственный ум. Нет никакой Дхармы вне нашего ума. Тот самый ум, о котором мы говорим «мой ум» или «у меня есть ум», с самых безначальных времен не имеет источника своего происхождения. Нет такой точки во времени, в которой бы начинался ум. Скорее, есть непрерывная нить сознания, континуум, который мгновение за мгновением продолжается из настоящего в будущее. Но даже во время кратчайшего временного промежутка нашей нынешней жизни, с того самого мига, как мы вышли из материнской утробы и по сей день, наш ум постоянно чем-то занят и всегда о чем-то думает.
Мы воспринимает свой ум как постоянный поток мыслей, идей и эмоций. Некоторые связаны с желанием или привязанностью, некоторые – с гордостью, другие – с агрессией и гневом, ревностью или ненавистью. Но беспорядочный поток мыслей, понятий и эмоций непрерывно день за днем, секунду за секундой течет в наших умах.
Процесс восприятия во сне похож на переживания во время бодрствования. Некоторым снам мы придаем особое значение, тогда как на другие не обращаем никакого внимания. Во время бодрствования мы отбрасываем то, что, по нашему мнению, бесполезно или отнимает время, зато другие вещи нам кажутся весьма полезными. Так продолжается это непрерывное течение мыслей, эта безжалостная деятельность ума. В какой-то момент мы начинаем от этого уставать. Вскоре мы уже чувствуем себя изнуренными. Многим знакомо это состояние истощения нескончаемым потоком мыслей, бесконечной неразберихой, царящей в уме. Некоторые люди по-настоящему сходят от этого с ума. Они настолько устают от этой ментальной свалки, что, в конце концов, в них что-то надламывается, и они теряют рассудок.
Великая основополагающая Истина о причине страдания состоит в том, что непрекращающаяся боль, всепроникающее страдание, испытываемое нами ежесекундно, заключается в безостановочной активности нашего ума. Теперь вы готовы к тому, чтобы задать один из основных вопросов о боли и страдании: «Почему мы страдаем?» Это вплотную подводит нас к практике Дхармы. Учение существует для того, чтобы растворить страдание, которое мы испытываем как результат неконтролируемой, неустанной деятельности ума. Существует основополагающая связь между нашим умом и Дхармой, поскольку там, где есть ум, есть и Дхарма.
Посмотрите на хаос, конфликты и дисгармонию, царящие в окружающем нас мире. Мы становимся постоянными свидетелями национальных и международных конфликтов, жестокой эксплуатации и бесчестных нападений, и все они являются результатом национальной гордыни и агрессии. Та же модель работает на уровне партнерских и семейных взаимоотношений, когда ссорятся родители и дети, ранят друг друга близкие и обманывают друзья. На каком бы уровне мы не провели исследование, вывод один: весь хаос в окружающем мире происходит от беспорядка в нашем собственном уме. Именно из-за этих внутренних разногласий и возникают внешние проявления на межличностном, национальном и международном уровнях.
Каждый из нас пытается найти спокойное и мирное состояние ума, но вместо этого мы пребываем в состоянии беспорядка и насилия. Наш ум весьма далек от состояния мира и спокойствия. Мы постоянно чем-то озабочены и часто гневаемся. С точки зрения буддийской космогонии, существует шесть состояний, или сфер сансарического существования. Одна из них, состояние ада, описывается как место интенсивных мучений и непереносимых страданий. Существа, находящиеся в аду, испытывают крайнюю степень мучений, страдая от непереносимого жара или холода. Буддийское учение утверждает, что прямой причиной для рождения в аду является преобладание в нашем уме эмоции гнева.
Каждый может почувствовать эту связь. Всякий раз, когда мы испытываем сильный гнев, нам становится жарко, лицо краснеет, иногда дело доходит даже до головной боли. Гнев имеет неприятные последствия. Если гнев становится привычной реакцией, тогда тот, кто его часто испытывал, перерождается в аду. Внешняя среда ада, охваченная языками пламени, разрушительная и полностью беспокойная, является не чем иным, как результатом приверженности ума этой привычной модели. Те, кто считает ад местом, куда людей ссылают в качестве наказания, очень сильно заблуждаются. Ад всего лишь одна из искаженных проекций умов многих существ, и ее проявление вызвано привычными для них кармическими моделями.
Если с этих позиций посмотреть на нынешнее состояние своего ума и представить, каким оно может стать в будущем, появляется хорошая причина, чтобы начать приучать свой ум к успокоению и взращивать такое состояние ума, в котором он просто покоится в умиротворении. Чтобы укротить и натренировать свой ум, необходимы методы и средства. Вот тут и поможет буддизм, который предоставляет набор этих средств. Единственное, в чем следует постоянно отдавать себе отчет, так это в том, что кроме вас самих, вам никто не поможет.
Не имеет никакого значения, сколько у вас друзей и как сильно они стремятся вам помочь. Вы не можете положиться ни на что внешнее. К сожалению, до сих пор никто не изобрел лекарства для ума. Конечно, существует множество препаратов для временного изменения настроения, для обострения памяти и других. Но даже эти лекарства не настолько эффективны, как лекарства для физического тела. Лекарства же собственно для ума просто не существует. Мы не можем вылечить свой ум, полагаясь на помощь извне, на какую-то личность или обстоятельства. Чтобы действительно исцелить свой ум, мы должны следовать духовному пути, и буддизм предлагает нам сделать это в первую очередь.
Когда мы испытываем личное страдание, то чувствуем себя абсолютно беспомощными. Когда нас настигает горе, например, умирает любимый человек, ребенок или родители, мы полностью лишаемся душевного равновесия, нам не на что опереться, в уме не остается ни капли покоя, а ведь только в спокойном состоянии можно справиться со страданием. Вместо того чтобы оставаться спокойными, мы начинаем действовать совершенно противоположным образом, становясь на путь саморазрушения. Если вы спросите тех, кто находится в алкогольной или наркотической зависимости, почему они так много пьют или принимают наркотики, они вряд ли скажут вам, что это представляет для них настоящую ценность. Люди принимают всевозможные вещества и напиваются лишь потому, что хотят перестать думать. Осознают они это или нет, но все они пытаются блокировать те мысли, которые им не нравятся. Они просто не знают, что существуют другие способы или не хотят их применять. Эти люди посвящают всю свою жизнь тому, чтобы при помощи химических веществ избегать боли. Они оказываются в состоянии тотального отчаяния, потому что им не на что опереться. Никто извне, также как ни одно из тех веществ, которые они постоянно вводят в себя, ни одна внешняя ситуация не в силах окончательно помочь этим людям, и некоторые настолько отчаиваются, что кончают жизнь самоубийством.
Основная цель буддийского учения состоит в том, чтобы предложить людям совершенно иное решение. Буддизм дает тому, кому не на что опереться, истинную опору, которая обретается через личное усилие, путем взращивания спокойного состояния ума. Все, что нам нужно, – это ум, пребывающий в умиротворении. Меньше же всего нам нужна ментальная неразбериха.
Позвольте дать краткий обзор буддийских учений с моей личной точки зрения. Существует три основных подхода: Мадхьямика, Махамудра и Махасандхи, или Дзогчен. Самое главное, чтобы вы понимали: все эти подходы имеют один и тот же корень в Колеснице основы. Каждый практикующий должен в первую очередь распознать на собственном опыте, что корень всех видов страдания, как личного, так и пронизывающего все обусловленное существование, лежит в уме того, который это страдание испытывает. Возможно, величайшая преграда к счастью – это наше ошибочное восприятие. Мы постоянно пытаемся воспринимать мир в рамках ограниченных представлений, считая ум, или тело или их совокупность, чем-то отдельным, какой-то законченной единицей, которой приписываем наименование «я».
Начав исследовать эту фиксацию как интеллектуально, так и в процессе медитации, мы придем к выводу, что наше тело, которое мы воспринимаем как нечто, обладающее собственной независимой природой, в действительности состоит из элементов. Если исследовать эти элементы и дойти до уровня мельчайших частиц, мы начинаем действительно понимать, что составляющие нашего тела и ума есть всего лишь сочетание различных элементов, а не какая-то определенная единица или «самость». Постепенно вместо того чтобы неосознанно полагаться на идею эго, мы начинаем понимать, что физическое тело —это нечто составное, непостоянное и лишенное собственного независимого существования.
Начав исследовать свой ум как составной элемент нашего «я», мы снова придем к интеллектуальному пониманию и непосредственному медитативному прозрению, что ум сам по себе не имеет независимого существования. Говоря об уме, мы не имеем в виду независимую единицу. Предмет нашего анализа не имеет ни источника, ни прекращения, ему нельзя дать определения в рамках ограниченных понятий. Такой вид исследования называется развитием праджни, или мудрости, его целью является глубокое проникновение в знание об истинной природе реальности. С этим связано, хотя это не одно и то же, развитие самадхи, глубокого медитативного погружения, где ум может установиться в состоянии покоя. Тренировка в этике, морали и дисциплине – это поддерживающий элемент, который должен лежать в основании нашей практики. Представьте себе садовника, который сажает куст. Если садовник хочет, чтобы куст вырос красивым, здоровым и крепким, то он установит для растения ограду или подпорки, чтобы его никто не повредил. Различные модели поведения, этические нормы и дисциплины в буддизме применяют для того, чтобы обеспечить поддержку и опору мудрости и дать возможность развиваться медитации. Три высшие тренировки: в мудрости, этике и медитации составляют Колесницу основы и являются фундаментом для практики всех остальных Колесниц.
Далее, в качестве поддержки этих четырех чогжаг, мы находим три вида самадхи: [134]
Воззрение, подобное горе: оставь его так, как оно есть.
Медитация, подобная океану: оставь ее так, как она есть.
Действие, проявления: оставь их так, как они есть.
Плод, ригпа: оставь его так, как оно есть.
Додрупчен утверждает, что все феномены возникают как энергия или самопроявление ригпа. [135]С точки зрения тантрической традиции новых переводов все феномены возникают как проявление великого блаженства и пустоты. В терминологии Дзогчена все беа исключения явления есть самопроявление ригпа. Таким образом, все феномены, а также их основа и само пространство, возникают благодаря единому состоянию ясного света. На самом деле все является украшением или проявлением ясного света, и концептуальный подход школы Прасангика может подготовить нас к этому выдающемуся постижению.
Самадхи всепроникающей печати.
Самадхи великого естественного пребывания.
Самадхи высшей непосредственности.
Как только у вас появятся подобные переживания ясного света, вы освободитесь от всякого страха впасть в сансару и от всякого упования на достижение нирваны. У вас больше не останется никаких страхов, никаких надежд.
Все переживания, все чувства, какими бы их ни называли, плохими или хорошими, а также карма и ее последствия, рождение, смерть, боль и перемены: все они предстанут перед вами как иллюзорные проявления творческой энергии светоносной ясности.
Об этом говорится в тексте Двенадцать видов ваджрного смеха. [136]Когда наш ум уносится вслед за воображаемой вещественностью и мы цепляемся за внешние объекты, считая их чем-то абсолютно реальным, твердым и существующим; нам всегда кажется, что надо предпринять какие-то действия. Если эти явления вызывают в нас болезненные ощущения, мы, как правило, стремимся как можно скорее от них избавиться. Если же нам что-то нравится, мы желаем притянуть и удержать это. В тексте Двенадцать видов ваджрного смехаговорится о таком жестком и тяжеловесном цепляний.
Есть еще один момент, о котором мне бы хотелось сказать. В комментариях к Сокровищнице дхармадхатуЛонгченпа указывает на некоторые ловушки, которые могут подстерегать практикующего. Они называются «могущественные способы, посредством которых ригпа попадает в оковы». [137]Конечно, существуют бесчисленные вариации этих ловушек, но Лонгчен Рабджам выделяет десять основных разновидностей:
1. Ловушка попадания в оковы концепций.Это краткое учение включает все, что мне известно о Дзогчене, хотя существует еще много других тем, великое разнообразие которых преподносят и рассматривают дзогченовские источники. В целом учение Дзогчен состоит из трех больших разделов: раздел ума Семде, раздел пространства Лонгде и раздел тайных наставлений Меннагде. Последний раздел в свою очередь включает четыре цикла: внешний, внутренний, тайный и сокровенный, или непревзойденный тайный. Тем очень много, и сказано, что существуют сотни и тысячи связанных с ними тантр. Кроме того, написано большое количество учебных пособий, но они не сильно различаются между собой, поскольку все составлены на основе одних и тех же знаменитых письменных источников. Есть и другой подход к обучению, в котором не только используются цитаты из этих знаменитых источников, но даются прямые наставления для практикующих йогинов. На этой основе и существует учение.
2. Ловушка попадания в сети неконцептуальных состояний.
3. Ловушка попадания на крючок усилий.
4. Ловушка цепляния за явления как за истинно существующие.
5. Ловушка поиска повсюду абсолютной истины.
6. Ловушка цепляния за пустотные формы как за обладающие определенными характеристиками.
7. Ловушка воззрения о пустоте, в котором не хватает видения истинной природы.
8. Ловушка бесцельной болтовни по поводу «реализации» Дзогчена.
9. Ловушка «медитации на пустотность», столь же бесполезной, как метание камней во мраке.
10. Ловушка страдания от того, что утерян ключевой момент понимания.
Эти методы наставлений делятся на традицию ученых-пандитов и традицию йогинов. Говоря о традиции наставлений ученых-пандитов, можно упомянуть Семь сокровищЛонгченпы, в особенности Сокровищницу превосходной Колесницыи Сокровищницу дхармадхату. Поскольку эти тексты обсуждают широкий спектр тем, рассматривая тончайшие детали, чтобы обеспечить максимальную точность и определенность, то они составляют традицию наставлений, условно названную «традиция ученых-пандитов». В таком источнике, как Ньинтик Ябиш, пояснения даны в более сжатой и конкретной форме, потому что стиль изложения соответствует традиции наставлений йогинов. Итак, существуют учения, которые объясняются в письменных источниках, а есть учения традиции тайных наставлений.
Мое учение было основано на избранных цитатах из трудов Лонгчен Рабджама. В основном я опирался на его трактат Сокровищница дхармадхату. Я получил огромное удовольствие за эти два дня, которые мы провели вместе с вами, и хочу поблагодарить вас за то, что вы слушали учение с большим интересом. То, о чем было сказано, это всего лишь основа, или ключ, который откроет вам путь к дальнейшему изучению, размышлению и медитации. Все, о чем было сказано, может принести пользу только через практику.
Для настоящего практика Дзогчена самое главное – прилагать постоянное усилие. Я уже говорил об этом накануне, но хочу еще раз отметить: для того, чтобы успешно следовать высшим учениям, совершенно необходимо построить прочное основание в виде знания и понимания всех уровней Учения. Именно поэтому в Дзогчене уделяется большое внимание предварительным практикам нёндро. Часть предварительных дзогченовских практик состоит из принятия прибежища, развития бодхичитты, очищения через Ваджрасаттву, подношения мандалы и гуру-йоги. Полные предварительные практики систематизированы и детально разобраны в тексте Дза Патрула Ринпоче под названием Слова моего совершенного учителя. Эти заметки сделаны Ринпоче в соответствии с наставлениями его учителя Джигме Гьялве Ньюгу. Текст уже переведен на английский язык и с ним можно ознакомиться.
Если вы будете поддерживать практику, прилагая усилие, не теряя надежду и смелость, вы обязательно продвинетесь на своем пути.
Заключение
Заключительное слово Его Святейшества, сказанное после благодарностей, высказанных представителями фонда Ригпа от имени всех присутствующих:
Я глубоко тронут словами благодарности. Я всегда говорю о том, что каждый из нас несет в этой жизни персональную ответственность, поэтому каждый должен принять ее на себя и сделать свой личный вклад в общее дело. Давайте постараемся совместными усилиями создать лучший мир, в котором люди смогут быть счастливыми. То, что я обычно называю «моей личной нирваной», постоянным убыванием отрицательных эмоциональных состояний – это мое личное дело, моя частная нирвана. Люди нуждаются в общей нирване, нирване для всего человечества, в обществе, наполненном любящей добротой. Все люди на земле хотят мира – значит, мы сможем его построить. Каждый из нас может принять на себя ответственность. А своей «личной нирваны» я добиваюсь сам, это мое частное дело. Спасибо вам! Большое спасибо!
Послесловие
ДАР МИРУ
Учение, которое дал
НЬЁШУЛ КХЕНПО ДЖАМЬЯНГ ДОРДЖЕ
8 октября 1989 года в Сан-Хосе
Ньёшул Кхенпо родился в 1932 году в регионе Дербе провинции Кхам. Он учился у двадцати пяти прославленных мастеров, среди которых был Шедруп Тенпе Ньима, перевоплощение Ньёшула Лунгтока. От него Кхенпо получил учения Лонгчен Ньингтиг, а также линию великих тайных наставлений Дзогчена (Menak Nyengyu Chenmo).Ньёшул Кхенпо стал держателем учений этой непрерывной линии преемственности, исходящей от Изначального Будды Самантабхадры и поддерживаемой такими великими мастерами прошлого, как Кхенпо Нгакчунг, Ньёшул Лунгток, Патрул Ринпоче, Джигме Лингпа, Лонгченпа, Вималамитра и Падмасамбхава. Эту линию Кхенпо передал своим ближайшим ученикам, а также ряду известных мастеров и держателей линий своего времени. Он написал Историю Дзогчен Ньингтиг, в которую вошли биографии мастеров линии, а также оставил множество поэтических песен реализации. Ньёшул Кхенпо был совершенным мастером Дзогчена и таким великим знатоком наследия Лонгченпы, что его ученики считали его самого воплощенным Лонгченпой. Он был учителем целого поколения молодых лам, а также ряда западных учителей буддизма. Он ушел в августе 1999 года во Франции. Все, с кем он когда-либо встречался, никогда не забудут удивительный дух, который пронизывал атмосферу вокруг него. Все, кто слушал его учения, навсегда сохранили в сердце ощущение той совершенной простоты, с которой он объяснял глубинную сущность необъятного учения Великого Совершенства.
Ньёшул Кхенпо был одним из любимейших учителей Согьяла Ринпоче. Он присутствовал и давал учения на многих семинарах фонда Ригпа в период с 1984 по 1996 год. Одно из таких выступлений проходило восьмого октября 1989 года в период учений Далай-ламы в Сан-Хосе после сессии, проведенной Его Святейшеством. Переводил учение Ричард Бэррон (Чоки Ньима).
Дар миру
Сегодня всех нас объединило счастливое обстоятельство – благоприятная возможность присутствовать на учении Его Святейшества Далай-ламы и получить эти глубокие наставления о Великом Совершенстве, Дзогпаченпо. Его Святейшество – не обычный учитель, но всеми признанное воплощение Авалокитешвары, бодхисаттвы, который представляет великое сострадание всех будд. Получить столь глубокое учение от такого компетентного и реализованного учителя большая редкость и удача для каждого.
Кроме того, я хочу выразить свое почтение Согьялу Ринпоче, который является воплощением одного из ближайших учеников Гуру Падмасамбхавы, мастера Нанама Дорже Дуджома, жившего вVIII веке. В особенности я восхищен той неистощимой энергией, которую Согьял Ринпоче проявляет в своей деятельности по распространению Учения Будды на Западе, его стремлением сделать все возможное, чтобы лучи Дхармы воссияли вновь, но теперь уже на этой земле. Я выражаю свою благодарность Согьялу Ринпоче за подготовку этого мероприятия, а также за работу, проделанную для установления связи со всеми собравшимися, благодаря которой сегодня наша встреча смогла состояться.
Когда мы говорим об Учении Будды, то имеем в виду традицию, возраст которой составляет две с половиной тысячи лет и которая восходит к тем временам, когда в Индии появился Будда Шакьямуни и впервые преподал учения, которые впоследствии стали называться буддизм. Появление Будды Шакьямуни сравнивается с восходом солнца. Как утреннее солнце рассеивает ночной мрак, так и приход Будды рассеивает тьму, царящую в сердцах существ.
С тех пор как в человеческом мире воссияло солнце Учения, начала расти традиция буддизма. Поколение за поколением ей следовали, изучали и применяли на практике, и многие становились образцами поведения и примерами для других. Сотни и тысячи обрели плод реализации в соответствии с различными уровнями и Колесницами Учения Будды: состояние архата путем практики Колесницы основы, уровень бодхисаттвы путем практики Махаяны, уровень махасиддхи или реализованного святого через практику тантры, или Ваджраяны. Благодаря усилиям этих практиков и ученых тысячи людей поколение за поколением следовали практике, изучали и реализовывали Учение, которое постепенно распространилось почти по всем странам азиатского региона.
Примерно тысячу лет назад во времена правления прославленного царя Трисонг Дэцена учение Будды пришло в Тибет. Царь почитается тибетцами, как просветленный правитель. В наше время на правительство в лучшем случае смотрят как на группу людей, которые тратят бюджетные средства на производство оружия и поддержание политики силы и агрессии. Но царь Трисонг Дэцен смотрел на свою роль правителя совершенно иначе. Он использовал свое влияние и власть для того, чтобы распространить в Тибете буддизм – учение, которое могло бы принести наибольшую пользу его народу. Во время своего правления он воплотил это намерение в жизнь. Он приглашал ученых и учителей не только из Индии, места появления буддизма, но также из Китая и других соседствующих с Тибетом стран, где буддизм уже получил распространение. Он приложил много усилий к тому, чтобы пригласить в Тибет многих ученых со всех уголков буддийского мира, чтобы они могли совместными усилиями заняться переводами буддийских текстов на тибетский язык. Распространение буддизма в Тибете положило начало целому тысячелетию мира и процветания тибетской культуры, во время которого основное внимание уделялось гармонии, развитию сотрудничества и принесению блага всем, кто живет в этой части мира.
Именно в это мирное тысячелетие такие великие учителя, как Миларепа, усердно практиковали Учение Будды и достигли полного просветления. Именно в это мирное тысячелетие такие величайшие ученые и практики, как Лонгченпа, практикуя учения, обрели плод окончательной реализации и явили радужное тело, преобразовав в момент смерти физическое тело в свет. За этот период множество людей, которые занимались практикой, достигли удивительных уровней преображения и реализации. Вспомните основателя школы Гелуг великого Цонкапу или родоначальника традиции Сакья Сакья Пандиту. Все эти великие мастера, принадлежавшие к различным традициям, жили в Тибете во времена этого мирного тысячелетия, и этот период был особенным именно благодаря влиянию Дхармы на всю тибетскую культуру.
Географическое положение тибетского плато, окруженного естественным барьером из высочайших заснеженных гор, способствовало тому, что в течение тысячелетия там сохранялись благоприятные условия для практики, изучения и медитации, и в результате сотни и тысячи людей обретали плод реализации. Роль правителей состояла в поддержании, укреплении и развитии духовной традиции. Многие тибетские правители посвятили свою жизнь распространению этих учений, приглашали учителей и оказывали поддержку практикам.
В целом тибетский буддизм, который избежал влияний извне, остался нетронутым и в таком виде дошел до наших дней. Его основы остались незыблемыми, а его вершина не подверглась разрушению. Мы, тибетцы, считаем буддизм даром, который теперь преподносим всему миру. Мы, тибетские учителя, просим вас принять этот дар, наслаждаться им, правильно им распорядиться и извлечь из него пользу.
Вы спросите: «О чем это он говорит? Что это за дар, что такое Дхарма?» Это не что иное, как наш собственный ум. Нет никакой Дхармы вне нашего ума. Тот самый ум, о котором мы говорим «мой ум» или «у меня есть ум», с самых безначальных времен не имеет источника своего происхождения. Нет такой точки во времени, в которой бы начинался ум. Скорее, есть непрерывная нить сознания, континуум, который мгновение за мгновением продолжается из настоящего в будущее. Но даже во время кратчайшего временного промежутка нашей нынешней жизни, с того самого мига, как мы вышли из материнской утробы и по сей день, наш ум постоянно чем-то занят и всегда о чем-то думает.
Мы воспринимает свой ум как постоянный поток мыслей, идей и эмоций. Некоторые связаны с желанием или привязанностью, некоторые – с гордостью, другие – с агрессией и гневом, ревностью или ненавистью. Но беспорядочный поток мыслей, понятий и эмоций непрерывно день за днем, секунду за секундой течет в наших умах.
Процесс восприятия во сне похож на переживания во время бодрствования. Некоторым снам мы придаем особое значение, тогда как на другие не обращаем никакого внимания. Во время бодрствования мы отбрасываем то, что, по нашему мнению, бесполезно или отнимает время, зато другие вещи нам кажутся весьма полезными. Так продолжается это непрерывное течение мыслей, эта безжалостная деятельность ума. В какой-то момент мы начинаем от этого уставать. Вскоре мы уже чувствуем себя изнуренными. Многим знакомо это состояние истощения нескончаемым потоком мыслей, бесконечной неразберихой, царящей в уме. Некоторые люди по-настоящему сходят от этого с ума. Они настолько устают от этой ментальной свалки, что, в конце концов, в них что-то надламывается, и они теряют рассудок.
Великая основополагающая Истина о причине страдания состоит в том, что непрекращающаяся боль, всепроникающее страдание, испытываемое нами ежесекундно, заключается в безостановочной активности нашего ума. Теперь вы готовы к тому, чтобы задать один из основных вопросов о боли и страдании: «Почему мы страдаем?» Это вплотную подводит нас к практике Дхармы. Учение существует для того, чтобы растворить страдание, которое мы испытываем как результат неконтролируемой, неустанной деятельности ума. Существует основополагающая связь между нашим умом и Дхармой, поскольку там, где есть ум, есть и Дхарма.
Посмотрите на хаос, конфликты и дисгармонию, царящие в окружающем нас мире. Мы становимся постоянными свидетелями национальных и международных конфликтов, жестокой эксплуатации и бесчестных нападений, и все они являются результатом национальной гордыни и агрессии. Та же модель работает на уровне партнерских и семейных взаимоотношений, когда ссорятся родители и дети, ранят друг друга близкие и обманывают друзья. На каком бы уровне мы не провели исследование, вывод один: весь хаос в окружающем мире происходит от беспорядка в нашем собственном уме. Именно из-за этих внутренних разногласий и возникают внешние проявления на межличностном, национальном и международном уровнях.
Каждый из нас пытается найти спокойное и мирное состояние ума, но вместо этого мы пребываем в состоянии беспорядка и насилия. Наш ум весьма далек от состояния мира и спокойствия. Мы постоянно чем-то озабочены и часто гневаемся. С точки зрения буддийской космогонии, существует шесть состояний, или сфер сансарического существования. Одна из них, состояние ада, описывается как место интенсивных мучений и непереносимых страданий. Существа, находящиеся в аду, испытывают крайнюю степень мучений, страдая от непереносимого жара или холода. Буддийское учение утверждает, что прямой причиной для рождения в аду является преобладание в нашем уме эмоции гнева.
Каждый может почувствовать эту связь. Всякий раз, когда мы испытываем сильный гнев, нам становится жарко, лицо краснеет, иногда дело доходит даже до головной боли. Гнев имеет неприятные последствия. Если гнев становится привычной реакцией, тогда тот, кто его часто испытывал, перерождается в аду. Внешняя среда ада, охваченная языками пламени, разрушительная и полностью беспокойная, является не чем иным, как результатом приверженности ума этой привычной модели. Те, кто считает ад местом, куда людей ссылают в качестве наказания, очень сильно заблуждаются. Ад всего лишь одна из искаженных проекций умов многих существ, и ее проявление вызвано привычными для них кармическими моделями.
Если с этих позиций посмотреть на нынешнее состояние своего ума и представить, каким оно может стать в будущем, появляется хорошая причина, чтобы начать приучать свой ум к успокоению и взращивать такое состояние ума, в котором он просто покоится в умиротворении. Чтобы укротить и натренировать свой ум, необходимы методы и средства. Вот тут и поможет буддизм, который предоставляет набор этих средств. Единственное, в чем следует постоянно отдавать себе отчет, так это в том, что кроме вас самих, вам никто не поможет.
Не имеет никакого значения, сколько у вас друзей и как сильно они стремятся вам помочь. Вы не можете положиться ни на что внешнее. К сожалению, до сих пор никто не изобрел лекарства для ума. Конечно, существует множество препаратов для временного изменения настроения, для обострения памяти и других. Но даже эти лекарства не настолько эффективны, как лекарства для физического тела. Лекарства же собственно для ума просто не существует. Мы не можем вылечить свой ум, полагаясь на помощь извне, на какую-то личность или обстоятельства. Чтобы действительно исцелить свой ум, мы должны следовать духовному пути, и буддизм предлагает нам сделать это в первую очередь.
Когда мы испытываем личное страдание, то чувствуем себя абсолютно беспомощными. Когда нас настигает горе, например, умирает любимый человек, ребенок или родители, мы полностью лишаемся душевного равновесия, нам не на что опереться, в уме не остается ни капли покоя, а ведь только в спокойном состоянии можно справиться со страданием. Вместо того чтобы оставаться спокойными, мы начинаем действовать совершенно противоположным образом, становясь на путь саморазрушения. Если вы спросите тех, кто находится в алкогольной или наркотической зависимости, почему они так много пьют или принимают наркотики, они вряд ли скажут вам, что это представляет для них настоящую ценность. Люди принимают всевозможные вещества и напиваются лишь потому, что хотят перестать думать. Осознают они это или нет, но все они пытаются блокировать те мысли, которые им не нравятся. Они просто не знают, что существуют другие способы или не хотят их применять. Эти люди посвящают всю свою жизнь тому, чтобы при помощи химических веществ избегать боли. Они оказываются в состоянии тотального отчаяния, потому что им не на что опереться. Никто извне, также как ни одно из тех веществ, которые они постоянно вводят в себя, ни одна внешняя ситуация не в силах окончательно помочь этим людям, и некоторые настолько отчаиваются, что кончают жизнь самоубийством.
Основная цель буддийского учения состоит в том, чтобы предложить людям совершенно иное решение. Буддизм дает тому, кому не на что опереться, истинную опору, которая обретается через личное усилие, путем взращивания спокойного состояния ума. Все, что нам нужно, – это ум, пребывающий в умиротворении. Меньше же всего нам нужна ментальная неразбериха.
Позвольте дать краткий обзор буддийских учений с моей личной точки зрения. Существует три основных подхода: Мадхьямика, Махамудра и Махасандхи, или Дзогчен. Самое главное, чтобы вы понимали: все эти подходы имеют один и тот же корень в Колеснице основы. Каждый практикующий должен в первую очередь распознать на собственном опыте, что корень всех видов страдания, как личного, так и пронизывающего все обусловленное существование, лежит в уме того, который это страдание испытывает. Возможно, величайшая преграда к счастью – это наше ошибочное восприятие. Мы постоянно пытаемся воспринимать мир в рамках ограниченных представлений, считая ум, или тело или их совокупность, чем-то отдельным, какой-то законченной единицей, которой приписываем наименование «я».
Начав исследовать эту фиксацию как интеллектуально, так и в процессе медитации, мы придем к выводу, что наше тело, которое мы воспринимаем как нечто, обладающее собственной независимой природой, в действительности состоит из элементов. Если исследовать эти элементы и дойти до уровня мельчайших частиц, мы начинаем действительно понимать, что составляющие нашего тела и ума есть всего лишь сочетание различных элементов, а не какая-то определенная единица или «самость». Постепенно вместо того чтобы неосознанно полагаться на идею эго, мы начинаем понимать, что физическое тело —это нечто составное, непостоянное и лишенное собственного независимого существования.
Начав исследовать свой ум как составной элемент нашего «я», мы снова придем к интеллектуальному пониманию и непосредственному медитативному прозрению, что ум сам по себе не имеет независимого существования. Говоря об уме, мы не имеем в виду независимую единицу. Предмет нашего анализа не имеет ни источника, ни прекращения, ему нельзя дать определения в рамках ограниченных понятий. Такой вид исследования называется развитием праджни, или мудрости, его целью является глубокое проникновение в знание об истинной природе реальности. С этим связано, хотя это не одно и то же, развитие самадхи, глубокого медитативного погружения, где ум может установиться в состоянии покоя. Тренировка в этике, морали и дисциплине – это поддерживающий элемент, который должен лежать в основании нашей практики. Представьте себе садовника, который сажает куст. Если садовник хочет, чтобы куст вырос красивым, здоровым и крепким, то он установит для растения ограду или подпорки, чтобы его никто не повредил. Различные модели поведения, этические нормы и дисциплины в буддизме применяют для того, чтобы обеспечить поддержку и опору мудрости и дать возможность развиваться медитации. Три высшие тренировки: в мудрости, этике и медитации составляют Колесницу основы и являются фундаментом для практики всех остальных Колесниц.