«Ерихонки» с парадной отделкой были излюбленным видом наголовья русских парадных доспехов.
   «Все русские ремесленники превосходны, очень искусны и так смышленны, что все, чего с роду не видывали, не только не делывали, с первого взгляда поймут и сработают столь хорошо, как будто с малолетства привыкли», – так рассказывал один иностранец, побывавший в Москве в XVII веке.
   К украшению «шапки ерихонки» царя Михаила Федоровича в 1621 году приложил руку «латных и самопальных дел мастер» Никита Давыдов. Это была одна из ранних работ прославленного русского оружейника.
   Первое упоминание о Никите Давыдове относится к 1613 году, когда М. Салтыков писал муромскому воеводе: «…и како те ся наша грамота придет и ты бы немедленно сыскал в Муромском уезде… и прислал к Государю на Москву в Оружейную палату на казенной подводе кузнеца Микиту».
   До поступления в Оружейную палату Никита Давыдов учился у константинопольских мастеров, у которых он перенял тонкую, почти ювелирную технику отделки оружия. Впоследствии муромский ремесленник обучил оружейному делу и своих сыновей – родного Любима и приемного Мишку.
   В Москве Никиту Давыдова сразу же назначили старшим мастером Оружейной палаты, и в этой должности он прослужил более 50 лет. Все эти годы другие мастера Оружейной палаты работали под его наблюдением, многие вещи были сделаны им самим или при его участии, недаром Никиту Давыдова часто называют «отцом русских оружейников». За прекрасную работу царь много раз жаловал его дорогими подарками и повышал годовое жалованье: Никита Давыдов получал самое высокое среди мастеров Оружейной палаты жалованье – 30 рублей.
   «Шапка ерихонка» состоит из колпака, назатыльника, козырька, носовой стрелки и наушей с фигурными слуховыми отверстиями. Его поверхность богато украшена виртуозно насеченным орнаментом из тонкой золоченой проволоки, алмазов, рубинов и других драгоценных камней.
   Боевые достоинства шлема усилены длинным пластинчатым назатыльником и прорезными наушами, покрытыми «травами» – тончайшей паутиной золотого узора. В таком шлеме лицо надежно защищалось от поперечного сабельного удара носовой стрелкой, которая завершается золотым украшением с чеканным, наведенным эмалью изображением ангела.
   Сам шлем и все его детали выкованы из иранской булатной стали. Навершия у него сейчас нет, осталось только гнездо, куда оно когда-то ввинчивалось. Подвершье ограничивается выпуклым ободком, повыше которого золотом наведены три продолговатых и три звездчатых клейма. В продолговатых клеймах есть арабская надпись: «Обрадуй правоверных обещанием помощи от Бога и скорой победы».
   Повыше «трав», которые входят в звездчатые клейма, золотом наведен узор, а над ним подвершье украшено разноцветной финифтью и четырьмя гранеными продолговатыми алмазами, укрепленными в золотых гнездах. Под выпуклым ободком золотом тоже наведены «травы», а на колпаке золотом наведены великокняжеские короны, осененные восьмиконечными крестами. В золотых, расцвеченных финифтью гнездах укреплены четыре ограненных алмаза.
   Выше говорилось, что к украшению «шапки ерихонки» приложил свою искусную руку Никита Давыдов, однако старинная легенда гласит, будто этот шлем Никитой Давыдовым был лишь переделан из древнего «шелома», якобы принадлежавшего прежде Александру Невскому. Как бы там ни было, но царь Михаил Федорович по достоинству оценил работу русского оружейника и 18 декабря 1621 года повелел выдать Никите Давыдову «полпята аршина тафты желтой, виницейской, да четыре аршина сукна аглицкого за то, что он делал государеву шапку на ерихонское дело».
   Сделанный Никитой Давыдовым шлем, вес которого составлял 3,3 килограмма, использовался довольно часто. Известно, что он находился в походной казне царя Алексея Михайловича в боевых походах 1650-х годов – под Смоленск, Вильно и Гродно.

Нагрудное украшение воина-орла

   Золото – вот то магическое слово, «которое гнало испанцев через Атлантический океан; золото – вот чего первым делом требовал белый, как только ступал на вновь открытый берег». Это неудержимое стремление к золоту вызывало у завоеванных народов даже некоторое недоумение и изумление. Известно, что на вопрос одного индейца, почему белые люди так жаждут золота, Кортес вынужден был ответить: «Они страдают особой болезнью сердца, излечить которую может только золото».
   Чтобы завладеть индейским золотом, конкистадоры даже раскапывали могилы и извлекали оттуда много драгоценных предметов. Впоследствии ученые подсчитали, что за годы завоевания у ацтеков было захвачено золотых вещей весом 3547 килограммов и почти столько же серебряных. Многие из них были отправлены в Европу, где и были переплавлены.
   Все современники, видевшие привезенные из Нового Света ювелирные произведения ацтеков, восхищались работой индейских мастеров. «Я не удивляюсь золотым и драгоценным камням, – говорил Петер Мартир, один из первых историков Нового Света, – но мне поистине изумительно было видеть мастерство, превосходящее материал… Я никогда не видел какой-либо (подобной) вещи, красота которой могла бы так прельщать людей».
   К числу таких бесподобных вещей относится и хранящееся в Эрмитаже «Ацтекское золотое нагрудное украшение». История этого украшения малоизвестна. В Эрмитаж оно поступило в 1926 году, а до этого хранилось в Строгановском дворце-музее, следовательно, принадлежало к мексиканской коллекции Строгановых. Скорее всего, ацтекское украшение было приобретено у парижского антиквара Э. Бобана, который имел большое собрание памятников древней Мексики.
   Это украшение представляет собой большой бубенец (5,5 х 4,1 сантиметра) с широким щелевидным прорезом внизу. Внутри бубенца находится небольшой шарик из красной меди, и при потряхивании бубенец издает короткий мелодичный звон.
   Верхняя часть бубенца украшена головой воина с раскрытым ртом (у него даже видны зубы), длинным прямым носом и широко раскрытыми глазами. Над узким лбом воина с резко очерченными надбровными дугами видна часть волос, выполненная в виде рельефного жгута с насечками; в ушах воина – крупные дисковидные серьги. На его груди, которая одновременно является и верхней частью бубенца, рельефом изображено какое-то украшение в виде овальной вытянутой пластины, покрытой горизонтальными извилистыми линиями.
   На голове воина надет шлем в виде орлиной головы с широко раскрытым кривым клювом, так что само лицо выглядывает между двух его половинок. Над клювом изображены глаза и перья орла, которые переданы извилистыми полосками проволоки. В верхней части украшения находятся два массивных кольца для веревки (или цепи), на которой это украшение носилось.
   От боков шлема отходит плоская, прорезная, прямоугольной формы рамка, изображающая пышный султан из перьев, каким обычно украшались шлемы. Пучки перьев спускаются вниз до половины туловища, а с левой стороны шеи отходит вниз небольшое продолговатое украшение из перьев в виде крыла.
   В правой руке воина, согнутой в локте и поднятой вверх, – небольшой жезл, украшенный в верхней части тоже пучком перьев и охватывающим его кольцом. В левой руке, опущенной вниз, воин держит три дротика, а выше их (на кисти руки) надет небольшой щит, также украшенный по краям перьями.
   Ацтекское нагрудное украшение было отлито из высококачественного золота блестящего желтого цвета способом «потерянной восковой формы». После отливки бубенец был зачищен, детали его в нескольких местах (лицо воина и его шлем) доработаны резцом и отшлифованы. При изготовлении украшения мастер использовал крученые нитки, покрытые воском, они-то и создают впечатление филигранной техники.
   Но какое же практическое назначение было у этого бубенца? Был ли он простым украшением любого индейца или использовался только для определенных целей?
   В ацтекском обществе, как известно, воинскому могуществу и отваге придавалось очень большое значение. Для особо отличившихся в боях воинов был создан особый ритуал, и заслуги воина рассматривались в прямой зависимости от числа взятых им пленников. Даже переход из группы юношей в группу воинов был связан со взятием в плен первого пленного. Кроме того, и здесь существовали своего рода различия, например, взят ли пленник при помощи товарищей или без нее. Если молодой ацтек действовал с помощью других, то обязан был привести сразу шестерых пленных. Только после этого юноша переходил в группу воинов и получал все права взрослого мужчины. Но если юноша очень долго не мог захватить пленного, его ожидал всеобщий позор: он считался «переростком» и обязан был носить детскую прическу.
   Молодого ацтека, захватившего пленного в одиночку, без помощи товарищей, приводили во дворец Монтесумы, где победитель после беседы с правителем получал ценные подарки. Вся дальнейшая карьера воина зависела от числа приведенных им пленных. Тот, кто пленил четверых или пятерых человек, получал звание «предводителя» и «право на циновку» (то есть право сидеть) в «Орлином доме» – на собраниях «воинов-орлов».
   В общество «воинов-орлов» допускались только знатные лица и их сыновья, все они имели привилегированное положение (освобождались от податей, могли иметь несколько жен, имели право носить одежду из хлопка). Воины-орлы имели свой храм, а во дворце правителя им был отведен особый зал. Все их привилегии были наследственными.
   В определенные дни члены такого союза устраивали культовые пляски, переодеваясь в костюм того или иного тотемного животного. Особую роль «воины-орлы» играли на ежегодном ацтекском празднике Тлакашипеуалистли. Одной из частей этого праздника было ритуальное сражение между пленными и «воинами-орлами». Для битвы пленные вместо меча получали палку, украшенную перьями, и легкий деревянный щит, а «воины-орлы» имели настоящее оружие. Естественно, что при таком соотношении сил исход ритуального боя был предрешен заранее. Но иногда мужество пленников было настолько велико, что битва продолжалась несколько часов, и, чтобы побыстрее закончить ее, со стороны ацтеков выступали уже несколько человек против одного пленника. Испанские завоеватели, познакомившись с этим ритуальным празднеством, назвали его «гладиаторским жертвоприношением». Сами ацтеки называли его «посыланием ацтекского человека наверх» (на небо), так как участвовавшие в нем пленные назывались «орлиными людьми».
   Одежда «воина-орла» состояла из шлема в виде головы орла, украшенного пучком длинных перьев, серег и других украшений. В ацтекских рукописях часто встречаются изображения таких одеяний, которые в качестве дани приносились побежденными племенами. Среди всего прочего в них упоминается и «золотой шлем с клювом орла, покрытый различным золотым шитьем, [47]с султаном из синих и длинных зеленых перьев». Такие шлемы надевались только в особо торжественных случаях – на празднествах или в бою. В обычные дни шлем заменялся ремнем с кистями из таких же орлиных перьев.
   Вероятнее всего, и описываемое нами золотое нагрудное украшение является знаком отличия одного из «воинов-орлов», даже, может быть, он предназначался для самого «предводителя». Причем данный экземпляр очень уникален, так как ничего подобного ему в описаниях больше не встречается нигде.

Большой наряд царя Михаила Федоровича

   После освобождения от польских интервентов русскому государству требовалось много оружия для войска, защищавшего его границы. Кроме того, новому царю – Михаилу Федоровичу Романову – необходимо было восстановить богатство и пышность московского двора. В царских мастерских стали спешно готовить новые украшения, золотую и серебряную утварь, парадное оружие. А в 1627—1628 годы кремлевские ювелиры выполнили для Михаила Федоровича «государев Большой наряд», который включал золотой, украшенный яркой эмалью и драгоценными камнями царский венец, скипетр и державу. «Большой наряд» русский царь надевал только в особо торжественных случаях – во время «парадных выходов» и во время приема иноземных послов.
   Золотой чеканный венец «наряда Большой казны» окружен типично русскими прорезными «городками» и ажурными запонами с драгоценными камнями. Их обилие в сочетании с белыми, голубыми и зелеными эмалями создает звучную красочную гамму и узорочье.
   Держава «Большого наряда» представляет собой золотой шар, разделенный на два равных полушария и увенчанный высоким крестом. Верхнее полушарие в свою очередь разделено на четыре части, в каждую из которых вписано чеканное изображение из жизни библейского царя Давида, символизирующее мудрость правителя. Его искусно чеканные рельефы оживляются многокрасочной мозаикой.
   Скипетр состоит из трех столбиков, соединенных между собой и сплошь покрытых эмалями и драгоценными камнями. Он символизировал мировую ось, был близок магическому жезлу, палице, молнии; скипетр был эмблемой Зевса, а также всех богов, связанных с плодородием.
   Эти царские регалии призваны были символизировать богатство и растущее могущество русского государства. А еще для царя Михаила Федоровича был изготовлен саадак – налуч и колчан для стрел, украшенный золотым с эмалью узором. Налуч и колчан сияют яркими красками: среди трав орнамента, вплетаясь в него, сверкают сапфиры, изумруды и рубины. Орнамент легко и свободно покрывает всю поверхность причудливыми завитками и букетами.
   В центре всей композиции многоцветной эмалью выполнены геральдические символы русского государства: двуглавый орел, Георгий Победоносец, единорог, грифон и орел.
   Саадак был изготовлен сравнительно быстро: работу начали в августе 1627 года, а к ноябрю 1628 года уже закончили. Его создавала большая группа мастеров, в том числе и немецкие ювелиры, служившие в Оружейной палате. И тем не менее эти вещи соответствовали исконно русским вкусам того времени.
   На изготовление саадака пошло около 3,5 килограмма золота, более 500 алмазов, рубинов, изумрудов и сапфиров. Поверхность саадака была расцвечена ярким эмалевым узором и золотым орнаментом из трав, цветов и букетов, образующих весьма замысловатую композицию.

Алмазный трон царя Алексея Михайловича

   При царе Алексее Михайловиче государство российское шло огромными шагами к возвышению, усиливаясь в могуществе своем. Оно вступало в политические связи со многими европейскими странами, и само становилось в череду первостепенных держав в мире. Русский царь видел исполнение своих желаний и хотел показать внутреннее благосостояние также и наружной пышностью своего двора.
   К числу царских сокровищ относится алмазный трон русского монарха, сделанный в готическом стиле. Алмазный трон, выполненный в Исфагане в 1659 году придворными ювелирами персидского шаха, был поднесен царю Алексею Михайловичу Армянской торговой компанией. Армянские купцы были очень заинтересованы в получении различных льгот и привилегий для торговли в Русском государстве. Они полагали, что такой подарок поможет им достигнуть желанной цели.
   В одной из архивных выписок о приезде персов упоминается, что «1660 года, Великому Государю Царю Алексею Михайловичу челом ударил Кизилбашскаго шахова бляжняго человека Ихто Модевлетова, купчина Армянин Захарей Сарадаров в дарех: кресла оправлены золотом с каменьи, с алмазы и с яхонты и с жемчуги, по оценке 22,591 руб. алтын».
   Для украшения трона армянские купцы купили в Индии множество драгоценных камней, в числе которых были 800 замечательных алмазов. Трон был обложен золотой басмой и сетчатыми чеканными накладками, украшенными драгоценными камнями.
   Из четырех столбиков, составляющих основу сидения, на двух задних были поставлены еще два столбика, отклоняющиеся назад и образующие с перететивьями спинку. На ней по черному бархату вышиты шелком и золотом (местами нанизанным жемчугом) два Гения, держащие в руках по трубе, а другой рукой поддерживающие корону с жемчугом и драгоценными камнями. В короне находятся 21 алмаз, 28 яхонтов, два места остались пустые, а в трех нитках крупного жемчуга 105 зерен. Украшена яхонтами и жемчугом и грудь Гениев. Между ними расположена унизанная жемчугом надпись (162 зерна мелкого жемчуга): «Могущественнейшему и непобедимейшему Московии Императору Алексею, на земле благополучно царствующему, сей трон великим искусством сделанный; да будет предзнаменованием грядущего в небесах вечного блаженства. Лета Христова 1659».
   С боковых наружных сторон столбиков в каждом алмазном ряду находится по тринадцать алмазов, а в середине между алмазными полосами расположено по тринадцать красных алмазов и гранатов.
   На верхнем отдельном перететивье находится крест, составленный из бирюзового набора, а посреди креста посажен гранат, вокруг которого в золотых гнездах укреплены четыре алмаза. Верхний и боковые алмаза сделаны в форме овала, а нижний – треугольный. По бокам самого креста, в двух подобных ему звездообразных крестах из бирюзового набора и между ними, укреплены 54 больших алмаза и 62 малых.
   Лицевая сторона алмазного трона тоже украшена драгоценными камнями: здесь укреплены 876 алмазов и еще 1224 драгоценных камня – яхонты, изумруды и другие, а сверх этого еще и множество жемчуга. По боковым сторонам помещены полосы удивительных персидских миниатюр, на которых изображены птицы, животные, растения и сцены охоты. Выемы и отвалы алмазного трона отделаны чеканным золотом, своими выпуклостями изображающим разнообразные восточные фигуры.
   На самом верху алмазного трона, на столбиках, установлены золотые фигуры апостола Петра и Николая Чудотворца, а двуглавый орел посреди спинки был приделан уже в России.

Патриаршая ризница

   В январе 1918 года была ограблена находившаяся в московском Кремле Патриаршая ризница – бесценная сокровищница древнего прикладного и декоративного искусства. В те зимние послереволюционные дни Кремль являл собой картину довольно неприглядную: его тротуары, мостовые и площади были покрыты жижей грязного снега, растоптанного тысячами ног; во дворах выше человеческого роста стояли сугробы неубранного снега и были навалены кучи всевозможного хлама. В самых неожиданных и неподходящих местах лежали огромные штабели дров, ведь для отопления всех кремлевских зданий их требовалось два, а то и три вагона в день. По всей территории Кремля с утра до позднего вечера бродили толпы людей: никто не знал, кто были эти люди и что им тут нужно. Впрочем, никто этим и не интересовался…
   Понятно, что в подобных условиях некоторые кремлевские хранилища ценностей являлись объектами «угрожающими» – с точки зрения их охраны и обеспечения безопасности. В число таких объектов входила и Патриаршая ризница, которая размещалась в верхнем этаже пристройки к знаменитой колокольне «Иван Великий».
   В архивах Московского археологического общества сохранился любопытный документ (от 24 мая 1910 года) о том, что еще в то время специальная комиссия осматривала Патриаршую ризницу и установила: ее помещение «небезопасно». Ненадежными были признаны два окна на южной стороне колокольни, обращенные к Царь-колоколу. А так называемые тепловые каналы и каналы обратной тяги, проходящие в стенах здания, комиссия признала «вполне доступными для проникновения злоумышленников через камеру печи или через приточный канал снаружи». Тогда комиссия предложила выставлять пост под окнами ризницы и Царь-колокола, а тепловой и приточный каналы заделать стальной решеткой. Но меры эти вовремя не были приняты, и через восемь лет грабители воспользовались именно этим способом.
   Когда-то Патриаршая ризница размещалась в Патриарших палатах, в здании, которое было построено в 1643—1645 годы около Успенского собора. Здесь же находилась и Крестовая палата – приемная патриархов, и патриаршая библиотека, и церковь Двенадцати апостолов – домовая церковь патриархов, над ней и располагалась ризница.
   В начале XVIII века, когда Петр I ликвидировал патриаршество, часть сокровищ ризницы раздали церквам и монастырям, а оставшиеся поместили в небольшую церковь Филиппа, «что у патриарха вверху». Во время наполеоновского нашествия в 1812 году сокровища ризницы вывезли в вологодский Спасо-Прилуцкий монастырь, а по возвращении их разместили на третьем ярусе звонницы, которую итальянский зодчий Петрок Малый возвел в 1552 году рядом с «Иваном Великим».
   Когда 30 января 1918 года ризничий и сопровождавшая его охрана подошли к дверям ризницы, они увидели, что находившийся справа от двери металлический ставень с зеркальным стеклом, закрывавший небольшую нишу в стене, вскрыт… Перед вошедшими предстала картина самого варварского разгрома. Сначала им даже показалось, что грабители вынесли буквально все, лишь со временем удалось установить размеры похищенного.
   Из Патриаршей ризницы исчезло большинство икон и панагий, изготовленных из драгоценных металлов и украшенных драгоценными камнями. Слово «панагия» означает Всесвятая, и наименование это принадлежит Божией Матери. В древние церкви приносили особую просфору в честь Божией Матери, которую клали в особый ковчежец. Во время трапез в древних обителях этот ковчежец возлагали на себя и носили его в воспоминание о явлении Божией Матери апостолам после Вознесения Ее на небо. Сам ковчежец назывался панагиаром, и по примеру древних настоятелей такие же панагиары стали устраивать для себя и архиепископы. Отсюда и получили свое название иконы, которые архиепископы носят на груди, – панагии.
   В Патриаршей ризнице можно увидеть священную и домашнуюю одежду и утварь не только патриархов московских, но и древних митрополитов всероссийских. Большинство священных предметов ризницы – это вклады русских государей, но есть среди них и такие, которые в разное время были доставлены из Константинополя.
   Например, в Патриаршей ризнице хранятся омофоры – облачение, представляющее собой длинный широкий плат, который использовался священнослужителями во время богослужений. Омофора восходит к временам апостольским, когда, по преданию, такие омофоры носили апостолы Петр и Марк. В древности омофоры делались из овечьей шерсти и служили символом той заблудшей овцы, которую Христос обрел и взял на рамена свои. Впоследствии омофоры стали изготовлять из различных тканей – с крестами и другими священными изображениями.
   Древнейшим в Патриаршей ризнице является омофор из белой камки [48]– на красной тафтяной подкладке и с малиновыми шелковыми кистями. На омофоре на четырех крестах помещены четыре изображения с греческими надписями: Рождество Христово, Крещение, Распятие и Воскресение. Омофор состоит из двух кусков ткани, и на одном из них, в круге, помещено Воскресение Христово.
   Изображение Рождества Христова представляет Богоматерь, возлежащую на одре и обратившую голову свою в правую сторону, где перед ней в яслях лежит спеленатый младенец, а над яслями стоит звезда. У изголовья Богоматери стоят волхвы и осел, а ниже (в левой стороне изображения) сидит в задумчивой позе Иосиф. Перед ним – традиционная фигура старца в козлиной шкуре и с клюкой в руке; справа – сцена омовения младенца, совершаемая старой женщиной и служанкой.
   Изображены едущие на конях волхвы в красных шапках, а на небе – три ангела, один из которых несколько удален от других, на него и обратил свой взор пастух в круглой шапке и с посохом в руке.
   Время изготовления этого омофора относили и IV, и к VII векам, приурочивая его то к Первому, то к Шестому Вселенским соборам. Этот драгоценнейший омофор, который приписывали святителю Николаю Чудотворцу, привез в XVII веке в Москву митрополит никейский Григорий – в дар царю Алексею Михайловичу. В грамоте патриарха иерусалимского Паисия, писанной к русскому царю, об омофоре сообщалось: «Он [49]показывал нам найденный в ризнице своей митрополии (Никеи) один ветхий священный омофор. Как значится в ризничной описи митрополии, он принадлежал святейшему патриарху александрийскому Александру, присутствовавшему на соборе 318-ти свв. Отцев, где он сам возлагал его на себя и свв. Отцы». Позднее исследователь А.И. Успенский, на основе палеографических признаков и характере иконографического изображения, определил, что омофор мог быть лишь на Седьмом Вселенском соборе, состоявшемся в 788 году.
   Из других священных одежд Патриаршей ризницы можно выделить облачение святого Фотия – митрополита московского. Ему принадлежат два саккоса, епитрахиль, поручи и парамонд искусной греческой работы. Эти облачения и по богатству украшений, и по искусству исполнения принадлежат к числу самых замечательных памятников священной древности.
   Большой саккос митрополита Фотия шит золотом и серебром волоченым по лазоревому атласу, а подол его весь унизан жемчугом. Изнутри саккос подложен вишневой тафтой, у него есть десять колоколец, а мелкого жемчуга и сосчитать трудно.
   Большой саккос митрополита Фотия украшен изображениями праздников и ликами святых, которые вышиты шелками и золотом и унизаны жемчугом. Все изображения и надписи размещены на саккосе по плану и в определенном порядке, что придает ему вид самый благолепный. На одной стороне саккоса вышиты Благовещение Богоматери, Распятие Господне, Вход Господень в Иерусалим, Положение во гроб, Тайная вечеря, Сошествие во ад; пророки Соломон, Давид, Исайя, Иеремия и другие, а также святые и мученики.