Эти твои отношения быстрее приведут тебя к желаемой Цели, поскольку:
   – Они не постоянны и не определены.
   – Они востребованы окружением, то есть тебе напоминают, как и что надо делать. Относительно Творца тебе никто не напомнит, кроме самого Творца а Он этого делать не будет или делает это очень редко, что уже считается не сближением с Творцом хорошим путем, а напоминанием путем страдания.
   – Цель их более близка, то есть ты можешь отработать все эти действия относительно товарищей в ясном для тебя виде и убедиться, насколько ты эгоист, и насколько ты этого не желаешь, и попробовать все-таки сделать что-то подобное.
   – Контролируются и критикуются группой.
   – Отношение человека к Творцу, если человек желает действительно настроить себя на связь с Творцом:
   – Должно быть постоянно, потому что должно быть подобно Творцу, а Творец находится в состоянии абсолютного покоя.
   – Нет ощущения, требующего их выполнения, – Творец не раскрывается, как требующий от тебя каких-то определенных действий. А группа – да, может потребовать от тебя определенных действий отдачи.
   – Человек быстро привыкает, это в нашей природе. И действия, если он к ним привыкает, даже очень сильные, требующие очень больших усилий – не приносят никакой пользы – они не считаются усилиями, потому что привычка заставляет человека это выполнять.
   Поэтому отношение человека к Творцу, может реализоваться только после того, как оно полностью реализовано относительно группы. И когда человек на своих попеременных, случайных (получается – не получается) пробных действиях, взаимодействии с группой, с контролем, критикой, постепенно адаптирует себя – он видит, насколько он погружен в свой эгоизм. Притягивая на себя окружающий свет, он начинает относиться к группе все более альтруистически, начинает критиковать себя, начинает смотреть на товарищей, и ему становится стыдно за то, что он эгоист – это очень интересное чувство.
   Неважно, на каком уровне они находятся, а он смотрит на них и ощущает, что он желает их использовать ради себя. Это уже является началом правильного отношения к группе. После того, как он это делает, если он дошел до постоянного правильного отношения к группе, если независимо от поведения группы, он постоянно к ней относится с любовью, – то есть вышел за пределы своего эгоизма в группу, находится в ней, окунул себя в нее, – тогда, в то же мгновение, когда он может сделать этот прыжок из себя в группу, – там он ощущает Творца. Он падает прямо на руки Творца.
   15. Теперь можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь слияния с Творцом, что сутью Каббалы является закон «Возлюби ближнего, как себя». А остальные 620 исправлений желаний человека – есть подготовка к исправлению, к исполнению главного общего исправления – «возлюби ближнего».
   То есть, все наши 612 остальных желаний (у нас всего 613 желаний), шестьсот двенадцать частных эгоистических желаний, которые отрабатываются на группе и 613-е – является обобщающим. Когда человек исправляет постепенно, поочередно свои 612 желаний с намерением ради группы, вот тогда и называется, что он падает на руки группы или на руки Творца, находящегося там. И поэтому шестьсот тринадцатое желание и формулируется нами: «Возлюби ближнего, как себя».
   В той мере, в которой постоянно заботился о себе, был интровертом, направленным только на себя, теперь все направлено на ощущение мира – того, что находится во вне. А во вне находится, на самом деле, и не группа, и не человечество, а Творец! То есть, исправив свои 613 желаний, мы, таким образом, обрели общее кли, соединили себя со всеми с остальными душами. А что в них ощущается? Ощущается наполнение Высшим светом – абсолютно полный НАРАНХАЙ – НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ.
   Исполнение заповеди «Возлюби ближнего, как себя» является конечной целью, достигнув которой человек немедленно удостаивается слияния с Творцом. А 612 исправлений любви к ближнему – это любовь к Творцу, исправление келим. В чем причина того, что конечная цель не определена высказыванием: «Возлюби Творца всем сердцем и душой»? Почему сказано: «Возлюби ближнего, как себя»? Ведь наша цель – достичь подобия Творцу, выйти на Его уровень вечности и совершенства, а не на уровень ближнего?
   Почему же в таком случае, мы должны достигать только этого свойства? Может быть, за этим следует еще следующий этап: «Возлюби Творца всем сердцем и всей душой»?
   Причина того, что конечная цель не определена высказыванием: «Возлюби Творца всем сердцем и всей душой» в том, что для человека, находящегося еще в эгоистических желаниях нет разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все, находящееся вне его, является для него нереальным, несуществующим.
   А поскольку желающий достичь слияния с Творцом, спросил у Гилеля, у этого мудреца, о сути всего исправления, чтобы точно определить цель и прямой путь к ней, как сказано: «Научи меня всей Каббале, пока я стою на одной ноге», то Гилель определил ему эту цель, как любовь к ближнему, как цель наиболее близкую, достижимую, поскольку на пути к ней человек застрахован от ошибок. И может проверять себя постоянно – находится ли действительно на пути к цели.
   Вопрос: Как происходит прыжок в группу?
   Человек выпадает из «себя» – это и называется проходом махсома. А затем человек исправляет подбавляемый ему к Малхут эгоизм и растит на нем девять сфирот (на рис. – 9 сф). С первым устремлением проходим махсом, бросаемся на руки Творца или на руки товарищей.
   Как это происходит?
   Эти девять сфирот начинаются с точки, как зародыш. Потом растет Гальгальта вэ-Эйнаим плюс АХАП, и так далее. А как только мы на наш земной эгоизм можем сделать намерение «ради Творца» или «ради группы», мы сразу же проскакиваем махсом. А затем, к нашему земному эгоизму начинают подбавляться с левой стороны клипот, наш духовный эгоизм – три мира клипот, которые здесь стоят: Асия, Ецира и Брия (на рис. Брия – Б, Ецира – Е, Асия – А). Вот они сюда подбавляют нам эгоизм уже относительно духовных ступеней. А мы, растя на него намерение «ради Творца», возвышаемся, возвышаемся постепенно, в той мере, в которой нам подбавляется левая линия. Откуда мы возвышаемся? Беря силы с правой стороны, с плюса.
   В этом заключается вся наша методика, все наше исправление. Сейчас нам пока дан земной эгоизм, и мы на нем должны пройти махсом. А затем еще есть целые миры клипот. Миры – так это называется, нечего пугаться – просто еще дополнительный эгоизм. Но тот эгоизм уже находится против Творца. Сейчас ты воюешь, якобы, со своими животными качествами: деньги, секс, знатность, власть или знание, а потом будут уже другие проблемы. Но, благодаря им, растешь.
   Вопрос: Что ускоряет смену состояний?
   Смену состояний ускоряет свет, а не мы. Смена состояний зависит только от интенсивности Высшего света. Мы раскручиваем нашу спиральку, наш духовный ген. Он развивается или по земному календарю, то есть с общим, медленным развитием событий, или мы его ускоряем за счет привлечения ор Макиф (на рис. – О"М) – окружающего света. Чем больше ор Макиф, тем быстрее мы будем развиваться. Ну, а этот ор Макиф зависит уже от того, насколько моя группа вместе со мной сообща работает и тянет на себя этот Высший свет. 

1.11.1 Рис 17

 
 
   Вопрос: Вы всегда говорили, что группа должна ставить ощущение величия Творца самой важной своей целью, единственным, о чем нам надо говорить, что надо возвышать. Почему?
   Потому что величие Творца, как Цели, единственность Управления, ощущение того, что действительно, все в мире, во мне и вокруг меня определяется только Им, – это на самом деле то, что я должен почувствовать, увидеть.
   И это действительно то, что чувствует и видит человек, как только он выходит на уровень махсома, приподнимается, – он сразу же начинает видеть. Потому что пытаться увидеть величие Творца, пытаться увидеть, как во всем нашем мире властвует только одна сила, только одна мысль – значит развивать соответствие той действительности, которую чувствует и видит человек, вышедший на уровень махсома. И все мы передвигаемся в этой, реально присутствующей, но пока скрытой от нас действительности. И в той мере, в которой она меняется, все выполняют свою роль.
   Представь, что ты заходишь на почту. В той мере, в которой у тебя есть связь с Творцом и ты находишься на уровне Творца, ты видишь, как служащий идет и выполняет все, что ты ему, якобы, говоришь. Ты ему ничего не говоришь, но поскольку твои мысли совпадают с Творцом – ты вышел на этот уровень – и, значит, ты видишь, как все люди выполняют как бы твои мысли. Они не твои – Творца, но ты же с Ним совпал, и поэтому ты видишь, как все в мире претворяется и абсолютно все как бы подвластно тебе – это называется управлением судьбой. Ты ничем не управляешь – ты просто поднялся на тот уровень, когда ты включился в общее управление.
   Вопрос: Что такое стыд?
   Стыд – это то состояние, которое ты поневоле испытываешь, когда со своей точки, с Малхут, чувствуешь, каким образом ты относишься к товарищам, если тебе добавляется твой неисправленный эгоизм. И это тебе дает мгновенную реакцию, мгновенное ощущение того, что тебе надо исправлять. Это не простой стыд, он очень многогранен. Он тебе дает полную информацию о том, каким образом тебе надо его компенсировать, то есть в чем ты должен проявиться, как дающий.
   Стыд – это отрицательное кли, на которое ты должен сделать исправление. Без этого ощущения ты бы не понимал, как восполнить свой минус. Это объемное ощущение по характеру, по глубине, имеющее внутри себя очень многое, чем-то подобно стыду в нашем мире, хотя мы не можем в нашем мире его так раскрыть.
   Вопрос: Что мы должны делать дальше?
   Мы должны на все возникающие сейчас проблемы (очень хорошо, что они проходят и возникают над нами), продолжать делать усилие по объединению в общее кли, в общее желание к общей цели, к общей силе, к общей мысли. Не то, что мы друг друга, якобы, искусственно просто так любим – мы должны понять, что в нас во всех находится Творец, и мы должны Его почувствовать, и мы Его почувствуем, если вместе к этому устремимся. Тогда Исраэль – наше устремление к Творцу и Его проявления в кли – мы одновременно ощутим. Это я и пытаюсь сделать своими занятиями.
   Я вижу, что люди становятся к таким вещам более чуткими, начинают пытаться войти в эти ощущения, нащупать их где-то. Действительно ли Он находится среди нас? Действительно ли здесь есть такая мысль, такой замысел, такая сила, которая движет нами и все делает с нами? И эти ощущения уже близки к истиным. Что мы должны делать? Стремиться это ощутить.
   Внутри себя человек должен постоянно быть на это направлен, это называется «цепита ле ешуа» – то есть, стремление к спасению, ожидание спасения. Написано в книгах, что когда человек заканчивает свой земной путь, и родные с друзьями закопали его тело, душа поднимается наверх, и там задают ему один единственный вопрос за весь его земной путь. Вопрос звучит так: «Цепита ле ешуа?» – то есть, ожидал ли ты спасения? От своего эгоизма, имеется в виду. Что значит спасение? От чего тебя спасать? То есть, находился ли человек в движении вперед, к свойству Творца – это единственное, к чему нам надо устремиться. 
   Вопрос: Невозможность отдать в духовном вызывает страдания?
   Да, потому что духовное – это желание отдать. Значит, невыполнение желания отдать вызывает страдания. Любое невыполнение желания вызывает страдания у нас. Но я страдаю оттого, что мои желания получить не выполняются. А что значит, что не выполняются желания отдать? Желания отдать не выполняются – по двум причинам:
   1) Я не в состоянии создать в себе настоящее желание отдать, так чтобы мне было что отдать.
   2) Мне некому отдать.
   Относительно кого это реализуется? Относительно Творца или относительно творений, когда человек уже проводник Творца к творениям? Если он ощущает со стороны Творца, тогда он начинает действительно чувствовать страдания от невозможности отдать – те страдания, которыми страдает Творец, называемые страданиями Шехины. Естественно, что эти страдания огромны, потому что НАРАНХАЙ и общее кли, которое существует в Творце, оно абсолютно пустое, черное, незаполненное – так оно ощущается, потому, что мы находимся в таком состоянии. Это подобно примитивному примеру с ребенком, когда он не понимает, что болен и находится в смертельно опасном состоянии, а мать его знает и страдает. А он не знает, еще играется, ему может быть хорошо. Но это совсем другая тема.
   Вопрос: Должны ли мы искать этот общий замысел?
   Короче говоря, что конкретно мы сейчас должны делать для того, чтобы приблизить и, может быть достичь хоть минимального явления Творца нам? Мы должны всеми силами, насколько это можно, попытаться вместе, внутри нас, между нами, ощутить Его. Не думать о том, что такое отдача, потому что мы все равно этого не понимаем, не думать о том, что надо нам любить ближнего, любить всех – мы этого тоже не понимаем.
   Включим наше самое большое эгоистическое желание – чтобы вместе, среди нас, ощутить эту Силу, которая пронизывает все мироздание, которая управляет, которая на самом деле наполняет нас всех. Давайте попытаемся просто это ощущать, прислушаемся к Ней. Внутренне затаимся и начнем Ее слушать. Это возможно услышать, хотя бы на краткие мгновения. Мы можем это сделать. Это такой психологический тренинг.
   Это возможно, об этом и Бааль Сулам пишет, и я это знаю из собственной практики. Большим эгоистическим желанием человек способен на краткое время вызвать явление Творца. Это может быть проявлено и в особых критических ситуациях. Это может быть проявлено вследствие огромного стресса. Это может быть проявлено вследствие огромного желания. Творец может проявиться, но поскольку это состояние не будет вызвано нашим экраном, нашим действительным намерением, то оно будет очень кратковременным. Но оно проявится в нас, мы сможем его как-то ощутить и затем сможем дальше с этим работать.
   Это зависит от того, насколько мы ждем Его во всех наших действиях – что бы мы ни делали: пели, плясали, кушали, кричали «Лехаим». Внутри себя, нахожусь ли я, затаив дыхание, в ожидании этого ощущения. Ищу ли я его в себе, в своем отношении к другим, вместе между нами. Если мы так начнем себя более чутко изнутри настраивать – мы это можем ощутить. Мы неплохо подготовлены к тому, чтобы начать уже ощущать Творца. А потом, дальше мы уже начнем работать с другими проявлениями.
   Вопрос: Имеет ли значение количество устремленных к этому людей?
   Должна быть определенная мощность устремления. Мощность – это количество, умноженное на частную силу каждого. Поэтому, естественно, чем большее количество, тем мощнее призыв, то есть, желание людей. Бааль Сулам пишет, что на любое желание людей Творец откликается, только неявно. Есть пример с кибуцниками в Негеве. Когда начали строить израильские кибуцы-колхозы в пустыне Негев, то мой Учитель спросил Бааль Сулама, своего отца – что же они там делают, там же нет воды, дождя не бывает. Бааль Сулам ответил: если там будут находиться люди, они будут молиться, и будет дождь. Что значит молиться? Они будут просить Творца. Тогда мой Учитель ему возразил, какая молитва? Они безбожники, приехали социалисты и строят свои колхозы. Бааль Сулам сказал: «Это неважно, если человек желает страстно, и ему это необходимо, как жизнь, он вызовет ответ Творца, только неявный, потому что кибуцники не задумываются о том, к кому они обращаются, чего им надо». Мы же явно задумываемся, понимаем и желаем чего-то определенного от Него. Чего? Его проявления. И потому мы можем этого достичь с нашим эгоистическим желанием.

1.12 Недозревший плод

   15 октября 2003 года 
   О важности работы с текстами
   Самое главное в нашей учебе – это работа с текстами. Урок хорош, но каким бы интересным он ни был, он проходит. И даже если есть возможность повторять его в видеозаписи, желательно просматривать сам текст. Причем я бы советовал вам просто брать текст и прорабатывать, как бы редактировать его или выписывать из него важные для вас части, то есть все-таки работать со словами, с текстом. Тогда каждый из вас будет являться не читателем, а писателем или редактором – это очень помогает углубиться в текст.
   Я, например, если не прочел какую-то статью Бааль Сулама раз 200, значит, ее просто не читал. Вам кажется, что текст уже полностью знаком: вам известны в нем все запятые и точки, вы его как угодно уже крутили, – но при очередном углублении в него он вдруг так повернется к вам, что вы просто проваливаетесь в его глубину и начинаете там жить уже на другом уровне. И так происходит много раз.
   Работа с текстом просто необходима каждому: не только преподавателям и каким-то особым людям, а всем.
   Вопрос: Видите ли вы Каббалу как единственный путь, с помощью которого человек может продвигаться к Цели творения?
   Существует теория, что есть Творец, что Он Единственный (это все не доказано). То, что Он постигаем, что у Него есть какая-то Цель, что существует управление и так далее – все это мы принимаем на веру, а затем начинаем видеть в этом определенную логику: даже из нелогичности, из противоположности нашим чувствам, нашим свойствам, начинаем видеть этому подтверждение.
   У Бааль Сулама есть интересная статья «Мехкар модаи аль эхрахиют аводат а-Шем» (Научное исследование о необходимости работы на Творца).
   Человек стоит маленький, голенький, растерянный как ребенок посреди этого мира и не знает, куда ему двигаться. Для него все методики и любые учения абсолютно равноценны. Что-то его может привлекать больше, что-то меньше; его больше может тянуть к научному объяснению мироздания или к чувственному, или к чему-то среднему между ними, в зависимости от его внутренней структуры.
   Каббала сразу и четко говорит: «А все, что увидите, – вы увидите, и никто другой» (из стихотворения Бааль Сулама). То есть пройдете махсом – увидите.
   До этого – ничего не видишь. Конечно, видишь на себе более-менее то, что Каббала предсказывает, но видишь только отрицательные свойства, качества, этапы прохождения. Хотя эти ощущения не называются видением: они не явные, они – просто наши ощущения.
   На самом деле видение, которое раскрывается человеку, – это уже видение Высшего мира: оно явное, постигаемое, измеряемое, повторяемое, передаваемое, воспроизводимое заново и так далее – то есть оно абсолютно четкое. Причем это такое ощущение, по сравнению с которым наше сегодняшнее состояние кажется нереальным, как бы не существующим.
   То, что сегодня мы чувствуем себя реально существующими в нашем «Я», в теле, в мире, который нас окружает, на самом деле рассасывается, когда переходишь махсом. Человек, конечно, не теряет связи с этим миром: он в нем существует, вращается среди людей, – но все связи, все свойства, все указания природы, все реакции людей на эти указания информационного поля, на так называемую Мысль Творца – когда все это проявляется – видятся совсем другими.
   А до тех пор, пока человек не придет в это состояние, ему можно только говорить об этом: в эту секунду он начинает себе что-то представлять, но не более того. Поэтому на вопрос «Есть ли другие пути?» я своим ученикам отвечаю так, как говорил мне мой Учитель: «Иди и проверяй». Мы никого не держим. Человек должен все внутри себя прочувствовать. А сомнения у него будут все время, пока он не пройдет махсом, и все большие и большие.
   Написано в Пятикнижии, что перед вручением Торы евреи стояли под горой Синай: гора – на иврите «ар» – от слова «ирурим» – сомнения, размышления. То есть под огромным количеством сомнений стоит человек и смотрит на эту гору, и не представляет, каким образом он может преодолеть ее. Ведь если он не преодолеет эти сомнения в себе, он не получит Высшего света, который бы начал исправлять его.
   Я тогда, следуя совету своего Учителя уже давно объездил всех израильских каббалистов и знал, что это такое. Я побывал везде: у Берга, у Баба Сали – действительно большого каббалиста, который был еще жив в то время. Были в то время еще сильные и действительно находящиеся в духовном люди, и были просто всякие шарлатаны (как и сегодня) или владеющие различными психологическими методиками, продающие нам якобы билет в духовный мир. Но человек должен все это посмотреть, пройти: если его к этому тянет, лучше быстро убедиться, а не пребывать в сомнениях. Поэтому ответ на этот вопрос очень простой: «Идите и убедитесь. Если для вас там находится еще что-то притягательное, то оставайтесь там».
   Если человек, пройдя тысячи лет своего развития, все еще находится во всяких верованиях, в исканиях, значит, он еще не прошел их – ему надо искать. Те люди, которые приходят к нам, а потом уходят дозревать на стороне, потом снова вернутся: не завтра, не в этой жизни, так в следующей. Не надо об этом сожалеть, это все надо пройти, надо отработать все эти состояния по порядку.
   Ари говорит, что если человек, который еще не дозрел, находится в каббалистической группе, чисто механически, как ребенок, включается в нее, понимая, что он еще, может быть, не созрел для нее, но, поскольку здесь находятся такие «большие» дяди, хочет быть таким, как они, то он себя быстро развивает. И такой «маленький» в такой большой и сильной группе действительно может проработать в себе очень много решимот и дойти до своего созревшего состояния.
   Но до тех пор, пока не вышло его настоящее решимо, человек еще как бы не считается включенным в группу. Поэтому мы видим в наших группах людей, которые еще просто не готовы: они сидят, они учатся, они что-то делают, но делают, просто глядя на остальных, потому что им сказали – не из внутреннего осознания того процесса, который в них происходит. Они не входят в него, не принимают его явно в себя. И это определяется не их желанием, большим или маленьким, это определяется будущими решимот, которые еще где-то на подходе – еще не начали в них проявляться. Но они проявятся. Надо ждать – давить нельзя.
   Поэтому нет и не должно быть никакого насилия в духовном – группа должна своими общими усилиями таких людей подбадривать. А они должны максимально, пока что искусственно, участвовать в работе группы, и таким образом они ускорятся, привлекут на себя больше ор Макиф, быстрее созреют их решимот.
   Самое страшное – когда человек абсолютно далек от этого, а уже каким-то образом попадает в каббалистическую группу. Что-то его держит в группе, и он в ней остается. Двигаться вперед – он не двигается, а занимается какими-то своими теориями, моделями, и его довольно сложно удалить из группы. Такое состояние называется «недозревший плод».
   В статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что вся проблема, источник всех наших ошибок, в том, что мы «кушаем недозревший плод». То есть мы пытаемся совершать действия, которые еще не в состоянии совершить, к которым еще не подошли, до которых еще не доросли. Это исходит из духовного.
   Все в нашем мире нисходит из Высшего мира – и хорошее, и плохое (вообще-то, хорошего и плохого не существует в нашем мире – это мы все так воспринимаем). Источники всех явлений, и хороших, и плохих, находятся в Высшем мире, а в нашем мире – уже только следствия.
   Самое главное действие, которое произошло с нашей Общей душой, – это ее разбиение, так называемое «грехопадение». Почему оно произошло? Конечно же, оно произошло специально для того, чтобы сейчас у нас была возможность самим достичь уровня Творца и таким образом, научившись у Него Его свойствам, понять всю Его высоту и самим из себя создать весь этот огромный парцуф, полностью подобный Творцу. Но причина разбиения и падения должна быть нами хорошо изучена, потому что она является причиной и всех наших падений, и всех наших ошибок. И эта причина всего лишь одна. Эта причина так и называется – «недозревший плод».
   Так повествуется в Торе: «Адам съел плод с Древа познания добра и зла». Если бы он съел его созревшим, то есть если бы у него был на это экран, были бы все условия, когда он ел, – если бы получил в себя весь свет с помощью экрана, при правильном вычислении всех своих возможностей против этого света, то, конечно, тогда бы настал Гмар Тикун. Однако этот Гмар Тикун был бы неосознанным, не с полным пониманием того, кто такой Творец и как Ему уподобиться.
   Когда полный свет Гмар Тикуна стоял против пустого кли, эти две огромные силы, наслаждения и желания, соприкоснулись, и желание разбилось, то есть лишилось своего экрана (намерения на отдачу). Это произошло именно потому, что оно не было подготовленным.
   В своей статье Бааль Сулам пишет об обществе последнего поколения. Но общество последнего поколения и группа – это одно и то же, потому что наши группы постепенно формируются в это общество – они должны им стать.
   Бааль Сулам пишет, на каких условиях нам надо строить принципы отдачи в нашем обществе. Не настанет спокойная и надежная жизнь общества, пока разногласия между его членами не будут решаться только мнением большинства. Общество должно быть готово к этому.
   Он приводит в пример Россию, где произошло разбиение, подобное разбиению духовного кли, потому что духовные законы там насаждались насильственно, как и в израильских кибуцах, и во многих других мини-общинах, которые создавались тут и там.