Как здоровая жизнь свободна от боли, так и жизнь святого свободна от страдания.
   В: Никто не страдал больше чем святые.
   М: Они вам сами это рассказали, или вы просто так думаете? Сущность святости — это полное приятие настоящего момента, гармония со всем происходящим. Святой не хочет, чтобы вещи стали другими, он знает, что, учитывая все факторы, они неизбежны. Он дружен с неизбежным и потому не страдает. Он может испытывать боль, но она не расшатывает его. Если он может, он делает необходимое, чтобы восстановить утраченный баланс, — или позволяет вещам идти своим чередом.
   В: Он может умереть.
   М: Ну и что? Что он приобретёт, продолжая жить, и что потеряет, умерев? Что было рождено, должно умереть, что никогда не было рождено, умереть не может. Всё это зависит от того, чем он себя считает.
   В: Предположим, вы смертельно заболели. Разве вы не будете сожалеть и негодовать?
   М: Но я уже мертв, или, скорее, ни жив, ни мертв. Вы видите, что моё тело ведёт себя как обычно, и делаете свои выводы. Вы не признаёте, что ваше сознание связывает только вас. Поймите, что ваш образ меня может быть совершенно неверным. Ваш образ себя тоже неверен, но это ваша проблема. И вам не обязательно создавать проблемы за меня и потом просить меня их разрешить. Я не создаю проблемы и не разрешаю их.

58
Совершенство — судьба всего

   Вопрос: Когда вам задают вопрос о самореализации, вы всегда подчёркиваете важность фиксации ума на чувстве «я есть». В чём причина? Почему именно эта мысль должна приводить к самореализации? Как созерцание «я есть» влияет на меня?
   Махарадж: Сам факт наблюдения меняет местами наблюдателя и наблюдаемого. В конце концов, постижению своей истинной природы препятствует слабость и тупость ума и его тенденция не замечать тонкого и фокусироваться только на грубом. Если вы последуете моему совету и попытаетесь удержать ум на одном понятии «я есть», вы полностью осознаете свой ум и его выходки. Осознание, являющееся текучей гармонией (саттва) в действии, рассеивает тупость и успокаивает суету ума и мягко, но неуклонно изменяет саму его природу. Это изменение не должно быть обязательно эффектным, оно может быть едва заметным, в то же время это глубокий и основательный сдвиг от тьмы к свету, от невнимательности к осознанию.
   В: Но должна ли это быть непременно формула «я есть»? Разве не подойдёт любое другое предложение? Если я сконцентрируюсь на «это стол», разве это не приведёт к той же цели?
   М: В качестве упражнения в концентрации — да. Но это не выведет вас за пределы представления о столе. Вы не интересуетесь столами, вы хотите познать себя. Для этого постоянно держите в фокусе сознания единственный доступный вам ключ: убеждённость в своём бытии. Будьте с этим, играйте с этим, размышляйте над этим, ройтесь в этом, пока раковина неведения не раскроется и вы не окажетесь в царстве реальности.
   В: Существует ли какая-нибудь причинно-следственная связь между моей фокусировкой на «я есть» и раскрытием раковины?
   М: Стремление найти себя — это признак того, что вы готовы. Импульс всегда приходит изнутри. Пока ваше время не пришло, у вас не будет ни желания, ни силы заниматься самоисследованием от всего сердца.
   В: Не ответственна ли Милость Гуру за это желание и его исполнение? Не является ли сияющее лицо Гуру той приманкой, на которую мы ловимся и которая вытягивает нас из этой трясины печали?
   М: Внутренний Гуру (садгуру) приводит вас к Внешнему Гуру, как мать приводит своего ребёнка к учителю. Доверяйте своему Гуру и слушайтесь его, потому что он посланник вашего Истинного Я-
   В: Как мне найти Гуру, которому я доверял бы?
   М: Ваше сердце подскажет вам. Гуру найти нетрудно, потому что Гуру сам вас ищет. Гуру всегда готов, это вы не готовы. Вы должны быть готовы к обучению, иначе вы можете встретить Гуру и упустить свой шанс из-за банальной невнимательности и упрямства. Возьмите, к примеру, меня. Во мне не было ничего многообещающего, но когда я встретил моего Гуру, я доверял ему и слушался его.
   В: Не должен ли я проверить учителя, прежде чем полностью отдать себя в его руки?
   М: Проверяйте, ради бога! Но что вы можете выяснить? Только то, каким он кажется вам на вашем уровне.
   В: Я буду наблюдать, постоянен ли он, есть ли гармония между его жизнью и его учением.
   М: Вы можете обнаружить сильную дисгармонию — ну и что? Это ничего не доказывает. Значение имеют только мотивы. Как вы узнаете его мотивы?
   В: Я ожидаю, по крайней мере, что он будет обладать самоконтролем и жить праведной жизнью.
   М: Таких вы найдёте множество — и совершенно бесполезных для вас. Гуру может указать вам путь домой, к вашему истинному Я. Как это может быть связано с характером или темпераментом личности, какой он представляется вам? Разве он не говорит вам ясно, что не является такой личностью? Единственное, по чему вы действительно можете судить, — это по изменениям в себе, когда находитесь в его обществе. Если вы чувствуете себя более спокойно и счастливо, если понимаете себя с большей ясностью и глубиной, значит вы нашли правильного человека. Не спешите, но как только вы примете решение довериться ему, доверяйте ему абсолютно и следуйте его инструкциям с верой и без оговорок. Не имеет значения, если вы не принимаете его за своего Гуру и просто хорошо себя чувствуете в его компании. Сатсанг сам по себе тоже может привести вас к вашей цели при условии, что он не будет смешиваться и нарушаться. Но если вы приняли кого-то как своего Гуру, слушайте, помните и подчиняйтесь. Искренность наполовину — это серьёзное препятствие и причина вами же созданной печали. Неудача никогда не происходит по вине Гуру, а только по вине бестолковости и упрямства ученика.
   В: Может ли Гуру в этом случае отстранить или дисквалифицировать ученика?
   М: Он не будет Гуру, если сделает такое! Он выжидает, пока ученик, обузданный и отрезвленный, не вернётся к нему в более восприимчивом настроении.
   В: Что движет Гуру? Зачем ему это надо?
   М: Печаль и её прекращение. Он видит, как люди страдают в своих снах, и хочет, чтобы они проснулись. Любовь нетерпима к боли и страданию. Терпение Гуру не имеет границ, и поэтому его невозможно победить. Гуру никогда не терпит поражения.
   В: Будет ли мой первый Гуру единственным, или мне придётся переходить от одного Гуру к другому?
   М: Вся вселенная является вашим Гуру. Вы учитесь у всего, если вы внимательны и умны. Если бы ваш ум был ясным, а сердце чистым, вы бы могли учиться у любого встречного. Только из-за того что вы ленивы или суетливы, ваше внутреннее Я проявляется как внешний Гуру и заставляет вас доверять и подчиняться ему.
   В: Нельзя ли обойтись без Гуру?
   М: Это всё равно что спросить: «Нельзя ли обойтись без матери?» Чтобы перейти из одного измерения сознания в другое, вам нужна помощь. Помощь не обязательно должна быть в виде человеческого существа, это может быть тонкое присутствие или вспышка интуиции, но помощь должна прийти. Внутреннее Я наблюдает и ждёт, пока сын не вернётся к отцу. В нужное время оно устраивает всё с любовью и эффективностью. Когда нужен посланник или проводник, оно посылает Гуру, чтобы сделать необходимое.
   В: Есть одна вещь, которую я никак не могу понять. Вы говорите о внутреннем Я, как о чём-то мудром, хорошем, красивом и во всех отношениях совершенном, и о личности, как о простом отражении, не обладающем собственным бытием. С другой стороны, вы берёте на себя такой труд, помогая личности реализовать себя. Если личность так не важна, к чему беспокоиться о её благополучии? Кто заботится о тени?
   М: Вы привносите двойственность туда, где её нет. Есть тело и есть Я. Между ними есть ум, в котором Я отражается как «я есть». Из-за изъянов ума, его неотесанности и беспокойности, отсутствия способности к различению и прозрению он принимает себя за тело, а не за Я. Всё, что необходимо, — это очистить ум, чтобы он смог осознать свою тождественность с Я. Когда ум сливается с Я, тело не создаёт проблем. Оно остаётся тем, чем является, — инструментом познания и действия, средством и выражением творческого огня внутри. Абсолютная ценность тела в том, что оно служит для обнаружения космического тела, которое есть вселенная в своей целостности. Когда вы реализовали себя в проявленном, вы продолжаете открывать, что являетесь даже ещё большим, чем воображали.
   В: Значит, нет конца самопостижению?
   М: Как нет начала, так нет и конца. Вот то, что я открыл по милости моего Гуру: «Я не являюсь ничем, на что можно указать. Я не являюсь ни этим, ни тем». Это абсолютно истинно.
   В: Тогда откуда берётся нескончаемый поиск, бесконечный выход за пределы себя в новые измерения?
   М: Всё это принадлежит области проявленного. Структура вселенной такова, что более высокое может быть обретено только через свободу от более низкого.
   В: Что есть низшее и что есть высшее?
   М: Посмотрите на это в терминах осознания. Более широкое и глубокое сознание является также более высоким. Всё живущее работает для защиты, продолжения и расширения сознания. Это главный смысл и цель мира. Это сама суть Йоги — всегда повышать уровень сознания, открывать новые измерения с их характеристиками, качествами и силами. В этом смысле вся вселенная становится школой Йоги (йогакшетра).
   В: Совершенствование — судьба всех человеческих существ?
   М: Абсолютно всех живых существ. Возможность становится фактом, когда понятие просветления появляется в уме. Когда живое существо слышит и понимает, что освобождение в пределах его досягаемости, оно никогда этого не забудет, потому что это первое послание изнутри. Это послание пустит корни и будет расти и в нужное время примет благословенный образ Гуру.
   В: Значит, единственное, с чем мы имеем дело, — это освобождение ума?
   М: Что же ещё? Ум заблудился, ум вернулся домой. Даже слово «заблудился» неточно. Ум должен знать себя в любом настроении. Ничто не является ошибкой, если только не становится привычкой.

59
Желание и страх: эгоцентричные состояния

   Вопрос: Я бы снова хотел поднять вопрос наслаждения и боли, желания и страха. Я понимаю страх как память о боли и её неприятие. Он необходим для сохранения организма и его жизненной структуры. Нужды, когда они ощущаются, болезненны, а их предчувствие наполнено страхом. Мы обоснованно боимся оказаться не в состоянии удовлетворить свои самые основные нужды. Облегчение, испытываемое, когда нужда удовлетворяется или беспокойство стихает, возникает всецело из-за прекращения боли. Мы можем давать этому разные имена, такие как наслаждение, или радость, или счастье, но в своей основе это облегчение от прекращения боли. Именно этот страх боли связывает воедино наши социальные, экономические и политические институты.
   Меня приводит в недоумение то, что мы можем получать удовольствие от вещей и состояний ума, которые не имеют ничего общего с выживанием. Напротив, наши удовольствия зачастую разрушительны. Они нарушают или разрушают объект, инструмент, а также субъект наслаждения. В противном случае удовольствия и погоня за ними не были бы проблемой. Это приводит меня к вопросу: почему удовольствия разрушительны? Почему, несмотря на свою разрушительность, они желаемы?
   Я могу добавить, что не имею в виду структуру наслаждение-боль, с помощью которой природа склоняет нас идти по её пути. Я имею в виду созданные человеком удовольствия — как чувственные, так и тонкие — от самых грубых, таких как обжорство, до самых утончённых. Эта привязанность к наслаждениям, чего бы она ни стоила, так распространена, что в её основе должно лежать что-то значительное.
   Конечно, не каждый вид деятельности человека должен быть прагматичным, созданным для удовлетворения нужд. Игра, например, естественна, и человек — самое игривое животное в существовании. Игра удовлетворяет нужду в самопознании и саморазвитии. Но даже в своих играх человек становится разрушительным для природы, других и себя.
   Махарадж: Короче говоря, вы не возражаете против наслаждения, а только против его цены — боли и печали.
   В: Если реальность — это блаженство, тогда наслаждение в какой-то степени должно быть с ним связано.
   М: Давайте не будем опираться на логику слов. Блаженство реальности не исключает страданий. Кроме того, вы знаете только наслаждение, а не блаженство чистого бытия. Поэтому давайте исследовать наслаждение на присущем ему уровне.
   Если вы посмотрите на себя в моменты наслаждения или боли, вы обязательно обнаружите, что не сама вещь является приятной или болезненной, а ситуация, частью которой она является. Наслаждение лежит во взаимоотношении между наслаждающимся и предметом наслаждения. И сутью его является приятие. Какой бы ни была ситуация, если она приемлема, она приятна. Если она неприемлема, она болезненна. Не важно, что делает её приемлемой, причина может быть физической, психологической или непрослеживаемой, решающий фактор — приятие. Точно так же страдание — результат неприятия.
   В: Боль неприемлема.
   М: Почему? Вы когда-нибудь пытались? Попытайтесь, и найдёте в боли радость, недоступную наслаждению по одной простой причине — приятие боли приведёт вас в глубины, недоступные наслаждению. Личное «я» по самой своей природе постоянно гоняется за наслаждениями и избегает боли. Окончание этой структуры — это окончание «я». Окончание «я» с его желаниями и страхами позволяет вам вернуться к своей истинной природе, источнику счастья и покоя. Непрерывное желание удовольствий — это отражение безвременной гармонии внутри. Замечено, что человек обретает самосознание, когда оказывается пойманным в конфликт между наслаждением и болью, требующий выбора и принятия решений. Эта стычка между желанием и страхом вызывает гнев — величайшего разрушителя святости в жизни. Когда боль принимается за то, чем она является, — урок и предупреждение, — глубоко просматривается и учитывается, разделение между болью и наслаждением исчезает, и они оба становятся опытом — болезненным, если ему сопротивляться, и радостным, если его принимать.
   В: Вы советуете избегать наслаждения и стремиться к боли?
   М: Нет, как и не стремиться к наслаждениям и не избегать боли. Принимайте всё, когда оно приходит к вам, наслаждайтесь всем, пока оно длится, отпускайте всё, когда оно должно уйти.
   В: Как я могу наслаждаться болью? Физическая боль требует каких-то действий.
   М: Конечно. Как и психическая. Блаженство в том, чтобы осознавать её, а не избегать и не отворачиваться от неё. Счастье приходит из осознания. Чем более мы сознательны, тем глубже радость. Приятие боли, несопротивление, бесстрашие и терпение открывают глубокие и неиссякаемые источники настоящего счастья, истинного блаженства.
   В: Почему боль эффективнее наслаждения?
   М: Наслаждение принимается с большей готовностью, но все силы личности противостоят боли. Поскольку приятие боли — это отрицание личности, а личность стоит на пути истинного счастья, полное приятие боли высвобождает родники счастья.
   В: Действует ли приятие страдания таким же образом?
   М: Присутствие боли легко попадает в фокус осознания. Со страданием всё не так просто. Недостаточно обратить внимание на страдание, поскольку, как мы знаем, психическая жизнь — это один непрекращающийся поток страдания. Чтобы достичь глубоких уровней страдания, вы должны проникнуть в его корень и раскрыть его обширную подпольную работу, где страх и желание тесно переплетены и течения жизненной энергии противостоят, препятствуют и разрушают друг друга.
   В: Как я могу распутать клубок, целиком находящийся ниже уровня моего сознания?
   М: Пребывая с собой, с «я есть», наблюдая себя в повседневной жизни с живым интересом, с намерением понять, а не судить, с полным приятием всего, что может возникнуть, просто потому что оно есть, вы подталкиваете глубинное подняться на поверхность и обогатить вашу жизнь и сознание его пленяющими энергиями. Это великая работа осознания, она удаляет препятствия и высвобождает энергию через понимание природы жизни и ума. Интеллект — это дверь к свободе, а живое внимание — мать интеллекта.
   В: И ещё один вопрос. Почему наслаждение оканчивается болью?
   М: Всё имеет своё начало и конец, и наслаждение в том числе. Не ожидайте и не сожалейте, и боли не будет. Память и воображение вызывают страдание.
   Конечно, боль после наслаждения может возникать из-за неправильного использования тела или ума. Тело знает свои ограничения, а ум нет. Его аппетиты бесчисленны и безграничны. Следите за своим умом с огромным вниманием, потому что именно в нём ваша связанность, а также ключ к свободе.
   В: Вы не полностью ответили на мой вопрос: почему человеческие удовольствия разрушительны? Почему человек находит такое удовольствие в разрушении? Забота жизни — защищать, продолжать и расширять себя. В этом она следует боли и наслаждениям. Когда именно они становятся разрушающими?
   М: Когда ум приходит к власти, вспоминает и ожидает, он преувеличивает, искажает и пренебрегает. Прошлое проецируется на будущее, а будущее не оправдывает ожидания. Органы чувств и действий стимулируются сверх меры и неизбежно разрушаются. Объекты наслаждения не могут дать то, что от них ожидается, и изнашиваются или разрушаются из-за неправильного использования. Это выливается в избыток боли там, где гнались за наслаждениями.
   В: Мы уничтожаем не только себя, но и других!
   М: Когда больше людей познают свою истинную природу, их влияние, хоть и тонкое, возьмёт верх, и эмоциональная атмосфера в мире станет более благозвучной. Люди следуют за своими лидерами, и когда среди этих лидеров появятся люди с великим сердцем и умом, абсолютно свободные от поиска себя, их влияния будет достаточно, чтобы сделать невозможными грубости и преступления нашего времени. Новый золотой век может прийти, продлиться некоторое время и уступить своему собственному совершенству. Потому что отлив начинается, когда прилив достигает своей наивысшей точки.
   В: Значит, постоянного совершенства не существует?
   М: Существует, но оно включает всё несовершенство. Именно совершенство природы нашего Я делает всё возможным, воспринимаемым, интересным. Оно не знает страданий, поскольку не испытывает ни приязни, ни неприязни, не принимает и не отталкивает. Созидание и разрушение — два полюса, между которыми оно плетёт свой вечно меняющийся узор. Будьте свободны от предубеждений и предпочтений, и ума с его бременем печали больше не будет.
   В: Но я не один страдаю. Есть и другие.
   М: Когда вы приходите к ним со своими желаниями и страхами, вы только усиливаете их печали. Сначала освободитесь от страдания сами, и только тогда можете надеяться помогать другим. Вам даже не надо надеяться — само ваше существование будет величайшей помощью, какую человек может дать другим людям.

60
Живите фактами, не фантазиями

   Вопрос: Вы говорите, что всё видимое вами — это вы сами. Вы также признаёте, что видите мир так же, как мы. Вот сегодняшняя газета, полная всех происходящих сейчас ужасов. Если мир — это вы сами, как вы можете объяснить такое безобразие?
   Махарадж: Какой мир вы имеете в виду?
   В: Наш общий мир, в котором мы живём.
   М: Вы уверены, что мы живём в одном мире? Я не имею в виду природу, моря и землю, растения и животных. Они не представляют проблему, как и безграничное пространство, бесконечное время, неистощимая сила. Пусть вас не вводит в заблуждение то, что я ем и курю, читаю и говорю. Мой ум не здесь, моя жизнь не здесь. Ваш мир желаний и их исполнения, страхов и их избежания определённо не является моим. Я его даже не воспринимаю, разве что только по вашим словам. Это ваш личный мир-сновидение, и моя единственная реакция на него — попросить вас проснуться.
   В: Несомненно, войны и революции не являются снами. Больные матери и умирающие от голода дети — это не сон. Богатство, приобретённое обманом и используемое во вред, — это не сон.
   М: А что же?
   В: Сон нельзя разделить с другими.
   М: Как и бодрствующее состояние. Все три состояния — бодрствующее, сон со сновидениями и сон без сновидений — субъективны, персональны, личностны. Они все происходят и содержатся в маленьком пузырьке сознания, называемом «я». Истинный мир лежит за пределом «я».
   В: «Я» или не «я», но факты реальны.
   М: Конечно, факты реальны! Я живу среди них. Но вы живёте фантазиями, а не фактами. Факты никогда не сталкиваются, а ваша жизнь и ваш мир полны противоречий. Противоречия — это признак иллюзорности, реальное никогда не противоречит себе.
   К примеру, вы жалуетесь, что люди унизительно бедны. Однако вы не делитесь с ними своим богатством. Вы обеспокоены войной поблизости, но едва ли вспомните о ней, если она идёт где-то далеко. Изменчивые состояния вашего эго определяют ваши ценности. «Я думаю», «я хочу», «я должен» возведены в ранг абсолюта.
   В: Тем не менее, зло реально.
   М: Не более реально, чем вы. Зло — это неправильный подход к проблемам, созданным непониманием и злоупотреблением. Это порочный круг.
   В: Можно ли разбить этот круг?
   М: Не нужно разбивать фальшивый круг. Достаточно увидеть его таким, какой он есть, — несуществующим.
   В: Но достаточно реальным, чтобы заставить нас подчиниться и подвергать нас унижениям и жестокости.
   М: Безумие повсеместно, здравомыслие очень редко. И всё же надежда есть, потому что когда мы замечаем наше безумие, мы на пути к здравомыслию. Это функция Гуру — помочь нам увидеть безумие нашей повседневной жизни. Жизнь делает вас сознательными, учитель делает вас осознанными.
   В: Сэр, вы не относитесь ни к тому, ни к другому. С незапамятных времён люди проникали в реальность. Однако как мало это влияло на наши жизни! Рамы и Кришны, Будды и Иисусы приходят и уходят, а мы остаемся какими были, барахтающимися в поту и слезах. Что сделали великие, чьи жизни мы наблюдали? Что сделали вы, сэр, чтобы облегчить мировое рабство?
   М: Только вы можете исправить зло, которое сами создали. Ваш собственный жестокий эгоизм — корень зла. Сначала наведите порядок в собственном доме, и тогда увидите, что ваша работа сделана.
   В: Люди мудрости и любви, которые были до нас, приводили себя в порядок, часто огромной ценой. И что из этого вышло? Падающая звезда, какой бы яркой она ни была, не может сделать ночь светлее.
   М: Чтобы судить их самих и их работу, вы должны стать одним из них. Лягушка в колодце ничего не знает о птицах в небе.
   В: Вы хотите сказать, что между добром и злом нет стены?
   М: Никакой стены нет, потому что нет ни добра, ни зла. В каждой конкретной ситуации есть только необходимое и излишнее. Нужное правильно, ненужное неправильно.
   В: Кто это решает?
   М: Ситуация. Каждая ситуация — это вызов, который требует правильной реакции. Если реакция правильная, вызов принят, и проблема исчезает. Если реакция неправильная, вызов не принят, и проблема остаётся нерешённой. Ваши нерешённые проблемы — это ваша карма. Решите их правильно и будьте свободны.
   В: Вы всё время толкаете меня обратно к самому себе. Разве нет объективного решения мировых проблем?
   М: Мировые проблемы были созданы бесчисленными людьми, подобными вам, переполненными своими желаниями и страхами. Кто может освободить вас от вашего прошлого — личного и социального — кроме вас самих? И как вы сделаете это, если не увидите настойчивую необходимость сначала освободиться от стремлений, порождённых иллюзией? Как вы можете помогать, если сами нуждаетесь в помощи?
   В: Как помогали древние мудрецы? Как помогаете вы? Отдельные люди получают пользу, без сомнения, ваше руководство и пример могут много для них значить, но каким образом вы воздействуете на человечество, на тотальность жизни и сознания? Вы говорите, что вы есть мир и мир есть вы, какой импульс вы ему послали?
   М: Какого импульса вы ожидаете?
   В: Человек глуп, эгоистичен, жесток.
   М: Человек также мудр, заботлив, добр.
   В: Почему доброта не преобладает?
   М: Она преобладает — в моём реальном мире. В моём мире даже то, что вы называете злом, является слугой добра, и потому необходимо. Оно как нарывы и лихорадки, которые очищают тело от нечистот. Болезнь болезненна, даже опасна, но если с ней взаимодействовать правильно, она излечивает.
   В: Или убивает.
   М: В некоторых случаях смерть — лучшее лечение. Жизнь может быть хуже смерти, которая редко бывает неприятным переживанием, как бы это ни выглядело со стороны. Поэтому жалейте живых, а не мёртвых. Проблема хороших или плохих вещей не существует в моём мире. Нужное хорошо, ненужное плохо. В вашем мире приятное хорошо, а неприятное плохо.
   В: Что является необходимым?