начало новым отношениям между Богом и человеком. 2. Завет этот касается
"Израиля и Иуды", то есть всего народа Божия, всей ветхозаветной Церкви,
которая таким образом войдет в эпоху новозаветную. Церковь Нового Завета
будет вселенской, ибо к Господу "придут народы от краев земли" (16,19). 3.
Новый Завет будет начертан в сердце человеческом. "Писаный Закон, - замечает
современный французский библеист А. Желен, - не может выразить все
божественные требования и намерения, и потому его заменит внутренний Закон,
как высшее прозрение. Тогда религиозная жизнь станет жизнью личной,
настолько, что она представляется продолжением внутреннего опыта самого
пророка. Ибо Иеремия спроектировал свой религиозный опыт на будущее". 4. В
Новом Завете "познание Бога", то есть любовь к Нему, будет в центре
человеческого существования. Силою благодати оно станет как бы новой
природой человека. 5. Старинная формула "Я ваш Бог, и вы Мой народ"
приобретет новое значение глубокой внутренней связи человека со своим
небесным Отцом, Церкви - с ее Богом-Спасителем.
5. Влияние пр. Иеремии. Верный ученик пророка Варух принес его писания
к переселенцам в Вавилон, где они бережно хранились и благоговейно читались.
Быть может, его пророчество о Новом Завете было знакомо и пр. Иезекиилю. У
него мы находим следующее речение Господне:

И раб Мой Давид будет князем у них вечно. И заключу с ними Завет мира,
Завет вечный будет с ними. (37,25-26)

В Псалтири и в Кн. Иова отразятся многие аспекты учения Иеремии и его
опыт "религии сердца", а сам пророк-страдалец станет одним из прообразов
Служителя Господня, Мессии-Агнца (Ис 53). Христа Спасителя будут принимать
за воскресшего Иеремию (Мф 16,14), ибо он будет учить, что Храм обречен,
если вера подменяется только внешним культом. Живой опыт веры пр. Иеремии,
его молитвы предваряют то отношение к Отцу, которое возвестит Евангелие
Христово.


Вопросы для повторения
1. Что означает притча о смоквах?
2. Опишите события, связанные с борьбой пр. Иеремии против военной партии.
3. При каких обстоятельствах был схвачен пророк?
4. В чем его обвиняли?
5. Когда было произнесено мессианское пророчество Иеремии?
6. Как совершилось падение Иерусалима?
7. Что в это время происходило с пр. Иеремией?
8. Как протекли его последние годы?
9. О чем говорила "Книга Утешения"?
10. В чем заключается пророчество о Новом Завете?
11. Каково было влияние пр. Иеремии?




11. ПЛЕН ВАВИЛОНСКИЙ. КНИГА ПЛАЧ. ПРОРОК АВДИЙ (580-575 годы)

1. Начало диаспоры. Большинство пленных иудеев были поселены в самой
столице Навуходоносора, значительно им расширенной. Остальные осели в
близлежащих селениях, расположенных по берегам каналов. Греческий историк
Геродот (V в. до Р.Х.) после посещения Вавилона так описывает его:

"Город состоит из двух частей. Через него протекает река по имени
Евфрат... По обеим сторонам реки стена, изгибаясь, доходит до самой реки, а
отсюда по обоим берегам идет стена из обожженных кирпичей. Город же сам
состоит сплошь из трех- и четырехэтажных домов и пересечен прямыми
улицами... В середине каждой части города воздвигнуто здание. В одной части
- царский дворец; в другой - святилище Бела Зевса... При прежних царях,
чтобы попасть из одной части города в другую, нужно было переправляться на
лодке". (История I, 180,186)
Далее Геродот сообщает о строительстве моста, который разводили на
ночь, "чтобы люди не бродили туда и сюда и не грабили друг друга".

Эта предосторожность была не случайной. Политика депортаций сделала
Вавилон поистине интернациональным городом. В соседних кварталах жили
эламиты и финикияне, греки и евреи, часто враждовавшие между собой. В
большинстве своем высланные постепенно утрачивали свою самобытность,
усваивая религию и культуру вавилонян. Та же участь могла постичь и иудеев,
если бы ранее проповедь пророков не сплотила их в религиозную Общину. Таким
образом возникла диаспора - рассеяние. Диаспора стала прообразом
новозаветной Церкви, которая тоже оказалась рассеянной среди нехристианского
мира.
Основным настроением членов диаспоры в первые годы Плена было покаяние.
Оторванные от св. земли, они оказались лишенными опоры. Священники и левиты
даже не решались петь священные гимны вдали от разрушенного Дома Господня.

При реках Вавилона,
там сидели мы и плакали,
когда вспоминали о Сионе.
На вербах посреди его
повесили мы наши арфы.
Там пленившие нас
требовали от нас слов песней,
И притеснители наши - веселья:
"Пропойте нам из песней Сионских".
Как нам петь песнь Господню
на земле чужой?
Если я забуду тебя, Иерусалим,
забудь меня десница моя.
(Пс 136)

Всех терзали воспоминания о недавно пережитом бедствии. Наконец люди
стали понимать, как правы были пророки, когда предостерегали народ.
Священные тексты читали и перечитывали, отыскивая в них ответы на вопросы о
будущем и о смысле случившегося.
2. Книга Плач в переводе Семидесяти была названа Плачем Иеремии
(вероятно, в связи с 2 Пар 35,25). Однако первоначально она называлась
просто Плач и входила не в сборник Пророков, а в раздел Писаний. Ряд
признаков определенно указывает, что пр. Иеремия не мог быть автором книги.
Составитель ее принадлежал к другим, далеким от пророка, кругам. В ней
выражается сожаление, что евреи не получили помощи от Египта (4,17). Между
тем Иеремия решительно противился расчетам на эту помощь (37,5-10). Автор
Кн. Плач с большим уважением говорит о царе Седекии и вспоминает, какие
надежды возлагались на его правление (4,20). Это никак не могло исходить из
уст Иеремии, обличавшего царя и предсказывавшего ему гибель. И, наконец,
изысканный стиль книги, построенной в виде алфавитного акростиха, указывает
на автора, который писал в спокойной обстановке, что совершенно не
соответствует последним годам жизни Иеремии.
Большинство экзегетов полагает, что Кн. Плач была написана в первые
годы после падения Иерусалима либо в Иудее при Годолии, либо в Вавилоне.
Книга тесно связана с богослужением, совершавшемся в память о гибели святого
града. Ее главная тема - грех как причина народной трагедии. Автор оценивает
события с точки зрения богословия Книг Судей и Царств. В Кн. Плач еще не
ставятся проблемы страдания невинного (Кн. Иова) и искупительной силы
страдания праведника (Ис 52-53). Цель боговдохновенного писателя - пробудить
в людях сознание греховности, с тем, чтобы покаянное чувство, преодолев
озлобленность и отчаяние, возродило их к новой жизни.
Иерусалим изображен в виде скорбящей женщины (1,1). Это связано с
символикой брачного союза между Богом и народом (ср. Ос 1-3). От лица народа
библейский поэт признает справедливость возмездия:

Я человек, испытавший горе
от жезла гнева Его.
(3,1)

В главе 4 дается драматическое описание осады Иерусалима и в заключение
сказано:

Все это - за грехи лжепророков его,
за беззакония священников его.
(4,13)

В 3,1-66 страждущий человек, от имени которого пишет автор, есть
Остаток Израилев. Его молитвы состоят из размышлений о каре, милосердии
Божием и надежде на спасение.
3. Пророк Авдий (евр. Обадия) написал свою книгу около того же времени,
что и Кн. Плач. Поводом для нее послужили действия соседнего Едомского
царства. Едомитяне, воспользовавшись бедствием Иудеи, грабили и без того
разоренные земли братской страны. Обличения едомитян у Авдия во многом несут
на себе влияние пр. Иеремии (есть почти дословные совпадения). Книга имеет
глубокий нравственный смысл, будучи направлена против греха злорадства (ср.
Пс 137,7). С этого момента Едом становится символом извечного врага народа
Божия (Едомом позднее называли Рим). Книга заканчивается пророчеством о
подчинении сынов Исава Иерусалиму в дни, когда придут на гору Сион
"спасители" (21). Этим термином назывались боговдохновенные вожди эпохи
Судей (Суд 3,9,15). Но у Авдия он приобретает мессианский смысл, ибо после
покорения врагов наступит Царство Господа.
4. Синагога. Священники. При отсутствии Храма жертвы не могли больше
приноситься. Но богослужение не прекратилось. Оно приняло новый характер.
Люди стали собираться в домах и читать молитвы, псалмы, Св. Писание.
Наставники произносили проповеди, пророки возвещали волю Господню. Этот
духовно-назидательный аспект богослужения сохранялся наряду с храмовым и
после Плена. Дома, где оно совершалось, называли "домами собрания" (евр.
бет-хакнесет), по-гречески - синагогами. На первых порах и христианские дома
молитвы удерживали это название (Иак 2,2). Кроме того, новозаветное
богослужение (молитвы, псалмы и Писание) усвоило многое из синагогальной
традиции (см. Н. Д. Успенский. Анафора. - ВТ, 13).
Лишенные алтаря, священники диаспоры бережно хранили древние культовые
уставы... Как полагают современные библеисты, именно из кругов этого
духовенства вышла 3-я Св. История (С), которая была включена в Пятикнижие
(см. 16).
В период Плена был завершен и цикл Исторических книг Св. Писания. Они
развертывали перед народом картины прошлого, чтобы ошибки отцов побуждали
новые поколения к раскаянию и духовному возрождению.


Вопросы для повторения
1. Что такое диаспора?
2. Почему иудеи не растворились среди других народов?
3. Какие чувства владели народом Божиим в Плену?
4. Когда были написана Кн. Плач?
5. В чем основной смысл ее?
6. О чем пророчествовал Авдий?
7. Как возникли синагоги и каково было их назначение?
8. Какие части Св. Писания сформировались в эпоху Плена?


12. ПРОРОЧЕСТВО ИЕЗЕКИИЛЯ О НОВОМ ИЕРУСАЛИМЕ
(ок. 573 года)

1. Пророк Иезекииль об участи Иерусалима. Между Вавилоном и Иудеей
сохранялись постоянные и частые контакты через купцов, путешественников и
специальных посланцев. Весть о гибели Иерусалима в кругу близких к Иезекиилю
людей не была неожиданностью. Пророк уже давно предсказывал роковую
развязку. Но недаром свиток, который он получил в видении и должен был
съесть (3,1-3), стал "сладок, как мед" в его устах. В грозных событиях
пророк прозревал действие Промысла.
В дни осады города Давидова Иезекииль символически изображал перед
народом бедствия блокады: голод и гибель (гл. 4-5). Но когда предреченное
свершилось, проповедь пророка-священника приобретает новое направление.
2. Господь-Пастырь. Поскольку пастыри ветхозаветной Церкви в основном
оказались недостойны своего призвания, Бог Сам будет ее Пастырем (гл. 34).

Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их.
Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада
своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест,
в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. (34,11)

Таким образом, в откровении Иезекиилю является новый облик Бога,
Бога-Спасителя, прощающего грехи. Он сравнивает Себя с пастухом, так как
согласно восточным обычаям, овцы были предметом особой заботы и любви.
Именно этот образ употребил и Господь Иисус в притче о Добром Пастыре (Ин
10,1-18).
Почему Бог, если Он любит избранных Своих, поступил с ними так сурово?
Пр. Иезекииль отвечает на этот вопрос ясно и в соответствии с пророческой
традицией: Плен был вразумлением заблудших, наказанием грешных:

И было ко мне слово Господне: сын человеческий! Когда дом Израилев жил
на земле своей, он осквернял ее поведением своим и делами своими... И Я
излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали... (36,16,18)

Необходимо время, чтобы очистить ветхозаветную Церковь от ее
беззаконий. Только разрушив старое, Бог будет созидать новое. Наступят дни,
когда будет дано прощение и св. земля расцветет, словно сад Едемский
(36,35).
3. Тайна возрождения (гл. 37). Многие люди не хотели верить в
Обетование. Катастрофа 587 года казалась непоправимой. Храма нет, св. земля
отнята, народ рассеян, держава язычников стоит нерушимо. Никакие земные
расчеты не могли оправдать надежд на будущее. Ответом для маловерных было
видение Иезекииля.
Пророку предстало поле, усеянное человеческими останками - давно
высохшими костями:

И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи
Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии...
(37,3-4)

"Изречь пророчество" означало возвестить волю Сущего. И по Его велению
Иезекииль говорит костям, что они оденутся вновь плотью и дух вновь будет
вложен в них. Едва прозвучали эти слова, как раздался шум и кости сами собой
стали сближаться и соединяться. По слову Божию пророк призвал "дух на этих
убитых", и они ожили и встали на ноги.

И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии - весь дом Израилев. Вот,
они говорят: "иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от
корня". Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот,
Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, и оживете, и помещу вас на
земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал, говорит
Господь. (37,11,12,14)

Итак, непосредственный смысл видения имеет истолкование в самом
Писании. Некоторые отцы Церкви (напр., бл. Иероним) ограничивались этим
пониманием. Но другие усмотрели здесь и нечто большее: прообраз
возрождающего действия Божия в Церкви и всеобщего воскресения. И
действительно, вся история новозаветной Церкви ознаменована чудесными
деяниями Духа Господня, Который воздвигал ее после дней испытания. Кроме
того, видение показывает, что Бог силен оживить истлевшее, ибо Он - Владыка
жизни.
Восстановление Общины изображено как новое творение (ср. Быт 2,7). С
обновленным народом Своим Бог заключит Завет вечный и поставит над ним
"одного Царя" - Мессию. Пророчество это, которое читается за богослужением
Великой Субботы, предвосхищает слово Христово о едином стаде и едином
Пастыре (Ин 10,16).
4. Эсхатологическая битва (гл. 38-39). Пророк Иезекииль первым ввел в
Писание тему эсхатологической битвы. Конец времен ознаменуется последним
великим сражением между верными и врагами Царства Божия (ср. Откр 19,19).
Иными словами, это Царство не дается праздным, а, подобно земле обетованной,
требует борьбы и усилий (ср. Мф 11,12). Имена врагов народа Божия взяты
пророком из преданий о воинственных царях и племенах севера (Гог - мидийский
царь Гигес, Рош - царь Урарту Руса, Мешех и Фувал - племена Кавказа и
Северной Месопотамии). Они символизируют угрозу, идущую из дальних стран.
"Некоторые разумеют это в иносказательном смысле о Церкви, о диаволе и о
гонениях, которые в разное время воздвигались нечестивыми царями" (свт. И.
Златоуст. Обозрение книг Ветхого Завете. Творения, т. IV, с.688).
5. Новый Иерусалим (40; 42,15-20; 43; 48). Пророчество это, по
свидетельству самого Иезекииля, он начал записывать весной 573 года (40,10).
В печальные дни двадцатипятилетия Плена Дух Божий перенес пророка в
Иерусалим. Тайновидец был поставлен на "весьма высокой горе" (40,2). Этот
штрих не случаен. В окрестностях реального Иерусалима такой горы нет. Пророк
созерцает некий идеальный Град Будущего. В его описании, как и в картине
Нового Иерусалима в Апокалипсисе, все подробности имеют глубокий
прикровенный смысл.
Граду Божию дано новое наименование "Господь там" (48,35). Это значит,
что в нем осуществится высшая цель творения - Бог будет пребывать с людьми
(ср. у Исайи имя Мессии Еммануил - С нами Бог).
Храм уже не будет примыкать к царскому дворцу, как прежде. Дом "князя",
вождя народа Божия, будет стоять вдалеке от него. Точность и конкретность в
описании святилища, которое воздвигнется после Плена, являются и указанием
для строителей (как священник пр. Иезекииль хорошо помнил старый Храм), и
одновременно порукой тому, что Дом Господень будет восстановлен.
В знак того, что в земле Господней все будет гармонично и совершенно,
пр. Иезекииль придает зданию более стройные формы, нежели имел Храм
Соломонов. Наружная стена представляет собой идеальный квадрат (эмблему
гармонии и законченности). Обращенность крестом на четыре стороны света
знаменует вселенское значение Дома Божия и Града (42,15-20). Воскресшая
ветхозаветная Церковь встречает Славу Ягве, которая грядет с востока (откуда
должны вернуться изгнанники).
Бог прощает людей и снова обитает с ними. Это - прообраз евангельского
Богоявления, прообраз, однако, отдаленный, ибо Слава еще скрыта от взоров
людей. Только Воплощение явит Бога миру. Служение в Храме есть благоговейное
свидетельство о том, что Бог близок, что Он - Огонь попаляющий - пребывает в
сердце Града.
Справедливое распределение участков земли указывает на нравственные
принципы, которые должны лежать в основе земной жизни человечества
(48,15-29). Равные доли получают и "герим" (пришельцы), то есть обращенные
язычники. "И они среди сынов Израилевых должны считаться наравне с
природными жителями, и они с вами войдут в долю среди колен Израилевых"
(47,22).
Примечательно, что "князь" (который у Иезекииля заменяет царя) лишается
права владеть всей землей, власть его ограничена. "Таким образом, здесь
впервые на Востоке высказывается мысль, что государь - не помещик
государства" (Б. А. Тураев).
Пророка Иезекииля считают устроителем ветхозаветной Общины, "отцом
иудейства". Однако его Град Божий имеет более глубокое содержание: реки воды
живой (47,1-9) означают иной, мистико-эсхатологический план его учения.
Пророк разумеет уже не просто устроение мира по принципам справедливости, но
и Небесный Иерусалим (ср. Откр 21,16) как средоточие благодати, которая
преобразует вселенную. То, что воды Мертвого моря лишаются своей губительной
силы (47,8), указывает на побеждающую власть Духа над несовершенством
природы и злом в человеческом роде.


Вопросы для повторения
1. Как пр. Иезекииль изображал падение Иерусалима?
2. Кто будет Пастырем будущего народа Божия?
3. В чем, согласно пророку, смысл бедствий народа?
4. Какова была цель пророчества о "сухих костях"?
5. Что оно предызображало в историческом и эсхатологическом смысле?
6. Что означает последняя битва с Гогом и другими царями?
7. Какие главы Кн. пр. Иезекииля посвящены описанию Нового Иерусалима?
8. Чем отличается этот город от исторического Иерусалима?
9. В чем общий смысл пророчества о нем?
10. О чем говорит описание стен города и Храма?
11. Каковы принципы земного устроения общества у Иезекииля?
12. Какое место занимают "пришельцы" в Новом Иерусалиме?
13. О чем говорит символ живой воды, вытекающей из Храма?


    ПСАЛТИРЬ




13. ПСАЛТИРЬ: ОБЩИЙ ОБЗОР

Ни в одной книге Библии не раскрыт так полно религиозный опыт
ветхозаветной Общины, как в Псалтири; и никакая книга Ветхого Завета не
играет столь большой роли в жизни Церкви Христовой, как собрание псалмов.
Сам Господь Иисус молился словами псалмопевцев (напр., Мф 27,46). С
апостольских времен псалмы стали органической частью богослужения и
молитвословий. Таким образом, псалмы не только "составили звено, связующее
Исайю и Иеремию с Евангелием" (Б. А. Тураев), но и передали Церкви Нового
Завета непреходящие духовные ценности Ветхого.
1. Название и состав Псалтири. Название "Псалтирь" (евр. "Тхилим" -
Славословия, греч. "Псалтерион", слав. "Псалтирь") связано с названием
струнного инструмента псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов.
Как пишет свт. Василий Великий, слово "псалмос" (псалом) означает
"музыкальную речь, при возношении которой ударяли в музыкальный инструмент"
(Бес. на Пс 29).
Всего канонических псалмов 150. Нумерация их в Септуагинте и Вульгате,
принятая также в русском переводе, во многом не совпадает с нумерацией в
еврейской Библии: Пс 1-8 и 148-150 совпадают. Пс 10-147 сдвинуты на единицу
нумерации по отношению к еврейской Библии (напр., Пс 20 в Септуагинте и
Вульгате соответствует Пс 19 евр. Библии). Пс 9 в Септуагинте и Вульгате
соответствует Пс 9 и 10 еврейской Библии Пс 113 - Пс 114 и 115 Пс 114 и 115
- Пс 116 Пс 146 и 147 - Пс 147
Псалтири в настоящем виде предшествовали другие сборники псалмов, на
основе которых она была составлена. "Весь состав псалмов делится на пять
частей, по подобию Пятикнижия Моисеева" (свт. Григорий Нисский. О надписании
псалмов, 1,4):
I - Пс 1-40, II - Пс 41-71,
III - Пс 72-88,
IV - Пс 89-105,
V - Пс 106-150. Каждая заканчивается словами "аминь, аминь".
Псалтирь была первой книгой Ветхого Завета, переведенной на славянский
язык свв. равноап. Кириллом и Мефодием. Церковнославянская Псалтирь делится
на 20 кафизм.
2. Происхождение Псалтири. Псалтирь сложилась как храмовая книга, как
сборник гимнов и молитв, которые пелись во время богослужения. Однако первые
псалмы появились еще до построения Храма и даже до Давида (напр., Исх 15).
Из этих ранних псалмов в каноническую Псалтирь вошли не все. Древнейшая
часть Псалтири написана самим Давидом (см. т. 1, 29). Давид считался
величайшим псалмопевцем, и поэтому псалмы, как правило, было принято
называть "Давидовыми". Тем не менее далеко не все псалмы с надписанием
"Давида" (евр. ле-Давид, слав. Давиду) принадлежат ему лично. Надпись эта
указывает, что псалом пелся во время богослужения в присутствии "Давида", то
есть царя из его рода. Многие из этих псалмов отражают уровень сознания
более поздней, пророческой эпохи. Кроме того, упоминания о Храме, Плене и
разорении Иерусалима свидетельствуют, что ряд псалмопевцев жил позже Давида
(напр., Пс 5,8; 13,7; 14,1; 136; 137,2). Указанный факт был отмечен еще
Феодором Мопсуестским.
Однако относить Псалтирь целиком к послепленному периоду, как делали
некоторые библеисты ХIХ века, нет оснований. Против подобной датировки есть
немало доводов. В частности, после открытия гимнов Угарита (Рас-Шамра; см.
т. 1, 20,7) стало очевидно, что многие псалмы несут на себе отпечаток
староханаанской литературы, которая в эпоху Плена окончательно исчезла (см.
приложение).
Большинство псалмов было написано, вероятно, в царскую эпоху, хотя
некоторые относятся к периоду Плена (136) и годам после возвращения из
Вавилона (123). Псалмы, сложенные в I веке до Р.Х. (Кумранские гимны, Псалмы
Соломона и др.), уже не были включены в Псалтирь. Следовательно, все пять ее
книг признаны каноническими не позднее II века до Р.Х.
С литературной точки зрения псалмы относятся к жанру священной поэзии.
В них, однако, нет ни строгого стихотворного размера, ни рифм. Главные
художественные средства псалмопевцев те же, что и у пророков: аллитерации,
смысловой параллелизм и симметрия (т. 1, 9,4).
Вариации на тему Псалтири мы находим не только в Кумранских писаниях,
Новом Завете (Лк 1,46-55,67-80) и у Отцов Церкви, но и в позднейшей
литературе - у Мильтона, Ломоносова, Байрона и других поэтов.
3. Музыкальное сопровождение Псалтири есть древнейшая библейская
традиция. О музыке, звучавшей при пении священных гимнов, упоминается еще в
Кн. Исход (15,20-21). К музыкальному сопровождению прибегали судьи, пророки,
цари (напр., 1 Цар 10,5; 4 Цар 3,15). Царь Давид славился мастерской игрой
на киноре (1 Цар 16,17-23). При Храме были созданы большие левитские хоры (2
Пар 29,25), которые пели под музыку. В самих псалмах есть призыв славить
Господа пением и игрой на музыкальных инструментах (149,3).
Под музыку пели либо отдельные певцы (солисты), либо хор, а иногда все
молящиеся повторяли за ними заключительные слова гимна (Втор 27,15-26).
Музыкальную паузу обозначали словом "сел`а" (слово это опущено в синодальном
переводе).
Среди инструментов библейской эпохи важнейшими были следующие: Кинора
(русск. пер. гусли) - доска с вырезом посередине, на которую натягивались
струны. Невела (русск. пер. псалтирь) - разновидность арфы. Цимбалы, или
кимвалы, - род литавр. Трубы, обычно металлические, прямые. Шофар, или рог,
изготовлявшийся из витого бараньего или козлиного рога; издавал высокий,
протяжный звук, наподобие звука горна. Тимпаны - бубны, увешанные
колокольцами или погремушками. Угаб (русск. пер. свирель) - род волынки с
кожаным мешком, наполняемым воздухом.
Эти и другие инструменты составляли оркестр ветхозаветного Храма. Их
изображения сохранились на египетских и ассирийских памятниках.
Псалмы исполнялись распевным речитативом - псалмодией, которая
послужила прототипом для древнецерковного пения (см. Р. И. Грубер. Всеобщая
история музыки. М., 1960, ч. 1, с. 84-88).
4. Надписания псалмов часто связаны с музыкальными особенностями
храмового богослужения. Приведем несколько примеров:

Слова "При появлении зари" (Пс 21) означают, что псалом поется на
мелодию традиционной утренней песни.
Слова "Начальнику хора" (Пс 18) - псалмы взяты из сборника,
принадлежавшего руководителю храмовых музыкантов.
Слова "Песнь восхождения" (Пс 119-133) - псалмы из сборника молитв,
которые пели паломники, входя в Храм.
Слова "Аламоф" (Пс 45) - от евр. "алм`а" - молодая женщина, - указывает
на женский хор, исполняющий псалом. Слова "Не погуби" (Пс 56), как полагают
современные экзегеты, указывает на мотив весны, связанный с уборкой урожая.
Слова "При обновлении Дома" (Пс 29) связывают с праздником Обновления
Храма.
Слова "На гефском орудии" (Пс 83) могут означать филистимский
инструмент (или мелодию). Некоторые экзегеты связывают слово "гитиф" со
словом "гаф" - винный пресс, что указывает на время сбора винограда и
приготовления вина.

Прочие указания также относятся к хору и оркестрантам. Они не всегда
понятны, поскольку музыкальная культура древности недостаточно изучена.
Надписания с именами Асафа, сынов Кореевых, Емана и других связаны с