Таковы черты характера Елиуя, за которые, как мы смеем думать, он и удостоился непосредственного откровения Духа Божьего. Но является ли Елиуй приверженцем того учения, которое утверждает, что сказанное Богом не должно быть никак осмыслено, не должно быть никак приспособлено к человеческой логике, что ниспосланное свыше может выглядеть в глазах человеческих противоразумно? Нет – Елиуй требует обязательно исследовать сначала духовным умом, а далее уже – и чисто логически, то, что сообщил Бог, чтобы услышанное правильно понять и точно возвестить людям:
   ... Выслушайте, мудрые, речь мою, и приклоните ко мне ухо, рассудительные! (Иов. 34, 2)
   Вот к чему он апеллирует – к мудрости и рассудительности. Он не говорит: всё, что я скажу, принимайте совершенно не исследуя, потому что я – вестник Божий. Он, напротив, призывает вдуматься в возвещаемое, исследовать его.
   Ибо ухо разбирает слова, как гортань различает вкус в пище. (Иов. 34, 3)
   В буквальном переводе – «как нёбо разбирает вкус»: значит, подобно тому, как ротовая полость «одобряет» пригодную пищу и «отвергает» вредную, так и ухо должно принимать разумное и отвергать неразумное.
   Далее Елиуй предлагает глубоко исследовать предмет рассуждений, выяснив сперва отличительные признаки блага как такового:
   Установим между собою рассуждение и распознаем, что хорошо. (Иов. 34, 4)
   Здесь Елиуй прямо говорит: рассуждением, интеллектуальным исследованием мы в состоянии отличить то, что называется ??? <тов>,т. е. «добро». Значит, прямое экстатическое восприятие глагола Божьего не противоречит разумному осмыслению, а предполагает его. Сначала Господь дает повеление, и это – именно то слово, которому необходимо следовать и которого нужно держаться; и человек должен опознать его именно как слово Божье, понять его, применить к себе и исполнить – вот к чему призывает Елиуй.
   Итак, поскольку рациональное познание не противоречит Божественному откровению, то далее Елиую остается объяснить со своей точки зрения (которая в данном случае совпадает с точкой зрения Самого Бога) смысл и причину страданий Иова.
   Прежде всего, объясняет Елиуй, Иов не должен ставить под сомнение Божественную справедливость и обвинять Создателя по той причине, что он еще не получил свыше знания о том, в чем смысл его страданий. Пока не откроются его духовные очи и он не узрит причину и смысл происходящего, ему не следует об этом судить, он обязан быть терпеливым:
   К Богу должно говорить: я потерпел, больше не буду грешить.
   А чего я не знаю, Ты научи меня; и если я сделал беззаконие, больше не буду. (Иов. 34, 31-32)
   Значит, Елиуй призывает Иова переносить страдания с глубочайшим терпением («... я потерпел, больше не буду грешить»), с постоянным самоанализом и раскаянием – и без каких-либо обвинений, предъявляемых Всевышнему. Это – интродукция к дальнейшим объяснениям Елиуя, введение к остальным темам его возвышенной речи, в которой он объясняет, как происходит Божественный суд, приговаривающий человека к страданиям; какую роль на этом суде играют прежние добрые дела человека; как следует прославлять Бога за те деяния, которые Он совершает на глазах у всех; и, наконец, в чем подобные деяния проявляются. Елиуй научает познавать мудрость Создателя из самого строения вселенной, из образа существования живых тварей, так что никто его доводов опровергнуть не может.
   Напоследок же Елиуй говорит о смысле жизни вообще, о возвышенном назначении человеческой души, о вечном блаженстве и о том, что бывает с теми людьми, которые замысел Всевышнего относительно человека пытаются разрушить.

Лекция 8
Мудрость Елиуя. «Жизнь моя видит свет»

   Продолжая разговор об Елиуе, четвертом оппоненте Иова, вспомним, что согласно древневосточной традиции, которая была воспринята в свое время Пифагором, четверка соответствует некой целостности, поскольку как бы на новом этапе воссоздает в себе единицу (1 + 2 + 3 + 4 = 10, т. е. образуется «единица десятков»). Так вот, именно четвертый из оппонентов Иова «замыкает ряд» и должен, следовательно, как бы возвратить нас к учению первого – Елифаза, но на более высоком уровне, на другом «витке спирали».
   Действительно, их имена – Елифаз и Елиуй – похожи: оба начинаются на ??? <Эли?>,что значит «мой Бог». Но уже в самих именах явлена разница между ними. «Елифаз» – это, как мы помним, «Бог мой – золото»; т. е. он от Богопознания ищет выгоды и хочет обогатиться, не важно – материально или как-то иначе. А вот «Елиуй» означает «Он – мой Бог»: все упования Елиуя заключены в Самом Боге, он для себя вообще ничего не ищет, он – уста Божьи, тот, через кого Всевышний возвещает Иову и его друзьям настоящее, истинное учение. Пророк, как известно, идет на смерть, подвергается любым преследованиям и мучениям, но остается верен Всевышнему.
   Имя Елиуя – единственное из всех имен оппонентов Иова, которое заключает в себе именно такую мысль.
   Говоря же об учении Елиуя – очевидно, наиболее совершенном из всех четырех, – мы остановились на самом важном, центральном, его положении, а именно на философии откровения. Мы помним, что философия откровения была свойственна уже системе Елифаза. Но там откровение рассматривалось как частичное и единичное. Елиуй же, в отличие от Елифаза, получает откровение постоянно и говорит не от себя, но от лица Божьего. А ведь Господь может нечто повелеть, а потом отменить; Он может послать человека в одну сторону, а потом, когда, с точки зрения Божественного замысла, его миссия будет выполнена, – совсем в другую. Таким образом, ничего абсолютно застывшего, догматически омертвелого и незыблемо окаменевшего в учении Елиуя нет и быть не может. Мало того, как бы опровергая самоуверенность Елифаза, как бы противостоя ей, Елиуй возвещает, что откровение (правда, частичное) дается не только пророкам, которые получают его многократно, но и простым смертным. Каждый человек, буквально каждый, получает в течение жизни некое откровение от Бога; только откровение это не всеобщее, на котором можно было бы возвести незыблемые основы мировоззрения, а частное. Именно такое частное откровение и получил Елифаз – оно было приспособлено лишь к условиям его собственной жизни.
   Зачем же дается каждому человеку откровение, каков для него смысл Божественного вразумления свыше? Послушаем Елиуя:
   Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз. (Иов. 33, 14)
   Сразу скажем, что это относится не к пророку, а к обычному человеку, и в доказательство приведем параллельное место из той же главы:
   Вот, всё это делает Бог два-три раза с человеком,
   Чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живых. (Иов. 33, 29-30)
   Значит, цель откровения, которое дается в явном или скрытом виде каждому человеку, в том, «чтобы отвести душу его от могилы». Сказанное можно понимать в буквальном смысле: чтобы человек не умер физически, ведь в библейском понимании душа, ??? <не?феш>,– это единство психики и соматики каждого человека, это одушевленное живое тело. Таким образом, «отвести душу от могилы» – это, с одной стороны, не дать человеку умереть, погибнуть телесно; с другой же стороны – сделать так, чтобы он был жив духовно, не впал в такие грехи, из которых уже нет возврата к свету. «... И просветить его светом живых» – здесь опять же имеется в виду и «оставить его в живых» на земле и, в более глубоком смысле, – просветить его душу вечным Светом, приобщить к бессмертным духам, к вечной славе Божьей.
   Таким образом, описанное откровение имеет частный характер и направлено на вразумление именно данного человека в его уникальных условиях бытия, в его неповторимой ситуации.
   Как же получает человек это откровение? —
   ... Во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. (Иов. 33, 15)
   Обратим внимание, что описанные здесь условия очень сходны с теми, которые упоминал Елифаз: откровение приходит во сне (чаще всего при переходе от сна к яви или наоборот – в момент засыпания).
   Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление... (Иов. 33, 16)
   Но слух наш и в течение дня восприимчив к обычной речи; следовательно, по учению Елиуя, у человека есть еще другие «уши» помимо тех, которыми мы слышим земные звуки. Что это за «уши»? О них много раз говорится в Писании; так, в Откровении Иоанна мы неоднократно читаем: «Имеющий уши да слышит, что Дух [т. е. Бог] говорит церквам». Человек даже плотским слухом может не слышать говорящего, если отвлечен от речи и она не запечатлевается в его сознании. Тем более это относится к «ушам» духовным – тем, которыми человек воспринимает голос Духа, голос Божий. Но Бог, когда Сам желает того, «открывает у человека ухо»; т. е. хочет человек или нет, внимает он внушению свыше или не внимает, но оно в его сознании запечатлевается и остается. Как бы насильно отворяется вдруг та дверца восприятия, которая обычно бывает закрытой.
   «... И запечатлевает Свое наставление.» – что имеется в виду под «запечатлевает»? В оригинале употреблен глагол ??? <хата?м>,который означает «запечатать». Знатные люди на Древнем Востоке носили перстень с неким изображением, часто – с собственным именем, и этим перстнем-печаткой делали на глине оттиск, «запечатывая» документы или сосуды с вином – чтобы их не вскрыли без ведома владельца. Подобным же образом Бог «запечатлевает» в человеческом сердце свое наставление. Зачем? —
   ... Чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость... (Иов. 33, 17)
   Значит, когда человек решается на что-либо дурное и беззаконное, Бог посылает ему индивидуальное предупреждение-откровение, чтобы отговорить душу от соответствующего замысла. Поскольку человек становится беззаконным только из гордости или корысти, противостоя Богу и ставя свой разум «наравне» с разумом Божьим, то откровение приходит именно с целью
   ... Отвести душу его от пропасти и жизнь его – от поражения мечом. (Иов. 33, 18)
   Как видим, человеку, замыслившему преступление, по правосудию Божьему грозит «пропасть» – ??? <ша?хат>,буквально «пагуба», «тление», «бездна». Эта пропасть упоминается в древневосточных памятниках письменности: в нее низвергаются души, дошедшие до предела в своих беззакониях. Например, в священных текстах зороастризма, который некоторыми своими чертами подходит близко к библейскому учению, говорится, что совершающих тяжкие преступления и противящихся внушениям благих духов после смерти ждет падение в ледяную пропасть. Таким образом, в своем посмертном состоянии нечестивец мыслится продолжающим то символическое падение, которое он испытывал в течение земной жизни, постоянно понижая свой духовный уровень.
   Но рассматриваемый стих (33, 18) имеет продолжение: Бог желает спасти «жизнь его от поражения мечом». Очевидно, это относится к земной жизни преступника, который может быть умерщвлен за свои беззакония.
   Итак, согласно Елиую, всякий человек бывает вразумляем откровением Божьим. Следовательно, учение Елиуя противостоит учению Елифаза в вопросе о значимости личного откровения, посылаемого данному человеку. Конечно, младший по возрасту Елиуй не может открыто сказать всеми чтимому старцу Елифазу: ты, мол, не прав; то, о чем ты говоришь, может касаться только тебя и не иметь того всеобщего значения, которое ты своему личному опыту придаешь. Он спорит с Елифазом неявно, намеком.
   Но вот, допустим, человек через откровение уже был вразумлен; далее, однако, он может по-разному отреагировать на это вразумление: или последовать внушению Божьему, или ему воспротивиться. Что происходит с тем, кто противостоит прямому вмешательству Творца в свою жизнь? В следующем стихе, начинающемся словом «или», описывается именно такая ситуация: человек отверг вразумление свыше – что же с таким человеком происходит дальше? —
   Или он вразумляется болезнью на ложе своем и жестокою болью во всех костях своих... (Иов. 33, 19)
   Это описание говорит само за себя. Болезнь, страдания приходят не просто так, не случайно – они посылаются для более глубокого вразумления духа, отвергшего волю Всевышнего. И не просто болезнью вразумляется грешник, а «жестокою болью во всех костях»: когда боль носит локальный характер, еще можно заснуть, как-то забыться; а вот когда «болят все кости», страдание человека доходит до предела,
   ... И жизнь его отвращается от хлеба, и душа его – от любимой пищи. (Иов. 33, 20)
   Конечно, в приведенных словах содержится намек на ситуацию самого Иова: с точки зрения Елиуя, Иов находится именно в описанном здесь положении, хотя прямого обвинения – жесткого, грубого, подобного тем, какие выдвинули прежние оппоненты, – Елиуй не предъявляет. В чем же вина Иова? Об этом Елиуй прямо не говорит, но утверждает совершенно отчетливо и авторитетно, что вина всё же есть; просто Иов не помнит, забыл, в нынешнем своем состоянии уже не ведает о ней, и вина его может быть открыта (как далее мы увидим из слов Елиуя) только непосредственным вмешательством Всевышнего, Его словом, которое для Иова прозвучит во сне или же наяву.
   Продолжая описание участи того, кто воспротивился прямому Божьему обличению, Елиуй говорит:
   Плоть на нем пропадает, так что ее не видно, и показываются кости его, которых не было видно. (Иов. 33, 21)
   – т. е. человек еще и внешне изменяется: от болезни кожа его прилипает к костям; он иссушен, изможден настолько, что становится похож на покойника, и именно к этому состоянию быстро приближается:
   И душа его приближается к могиле, и жизнь его – к смерти. (Иов. 33, 22)
   С какой целью здесь вводится параллелизм? «... Жизнь его – к смерти» – понятно, что это такое; но зачем сказано еще: «И душа его приближается к могиле.»? Видимо, чтобы стало понятнее, что именно внутренняя, духовная смерть, в которой человек пребывает, отражается на его телесном естестве, и он умирает физически. Значит, для его воскрешения прежде всего необходимо возвращение к жизни духовной, а потом уже вернется и жизнь физическая. Так происходит в пустыне: достаточно забить источнику воды, как и всё вокруг постепенно зеленеет и оживает; но если нет воды – исчезают и остатки растительности. Так связано и в человеке физическое с духовным.
   И далее рассматривается вопрос: а есть ли вообще возможность спасения для описанного тут грешника? Ведь он совершал преступления, хотя и был предварительно вразумлен Самим Богом! Представим себе, что царь сошел с трона, облекся в простые одежды и покинул свой дворец, чтобы идти к землекопу в хижину и уговаривать того: мол, ты не так живешь, перемени свою жизнь. Кажется, уж большего снисхождения быть не может! Так и Бог непосредственно «открыл человеку слух» и запечатлел в его сознании Свои слова. И если человек им не внял, то, казалось бы, всё: он обречен на смерть... Однако, нет! Елиуй, в отличие от других оппонентов Иова, видит невидимое, ему открыт духовный мир; он как бы присутствует на суде Божьем, который происходит в присутствии ангелов. В отличие от Елифаза, который имел только единичное откровение, переданное через ангела, Елиуй видит многих ангелов, целые сонмы, и рассказывает, что между ними происходит в горнем мире. Он сам созерцает их, иначе откуда бы ему знать о подробностях ведения «судебного процесса» на небесах? И вот он внимательно изучает положение осуждаемого грешника – и оказывается, что оно еще не безнадежно! Далее описывается сам горний суд:
   И душа его приближается к могиле, и жизнь его – к смерти.
   Если есть у него ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, —
   Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление. (Иов. 33, 22-24)
   Не будем забывать, что речь идет о грешнике, достойном погибели. И тем не менее суд рассматривает все данные, могущие послужить для его оправдания. И ангел, который в Синодальном переводе называется «наставником», а по-древнееврейски ???? <мели?ц>,«ходатай», выступает и говорит, обращаясь с мольбой к Богу: «Освободи его от могилы; я нашел умилостивление» (в Синодальном переводе эти слова говорит как бы Сам Бог, адресуя их ангелу). Что же значит «показывать прямой путь» осужденному грешнику, который близок к смерти? Может быть, ангел показывает «прямоту» намерений самого человека в качестве свидетельства на суде?
   Всмотримся в распределение ангельских «чинов», вершащих суд. Кто обычно присутствует на суде? Судья, защитник и обвинитель. Сколько, спрашивается, у человека обвинителей? Согласно Елиую – девятьсот девяносто девять! И только один называется ???? <мели?ц>,т. е. «ходатай», «заступник». А ведь на небесном суде принимаются во внимание все прежние дела человека, всё, что он совершил. И если находится хотя бы одно истинно доброе, бескорыстное дело, полное сострадания, милосердия, – вот оно-то тогда человека и спасает. Сам человек уже ни на какие поступки не способен, он испытывает предсмертные страдания (как сказано выше). Но оказывается, что когда-то он помог нищему или накормил умирающего от голода, одел нагого или посетил в тюрьме измученного узника, что он кого-либо утешил. И вот этот самый поступок теперь ему засчитывается, кладется на весы, и ангел-заступник, «один из тысячи», как бы напоминает об этом совершённом некогда деянии Создателю. «... Показывает человеку прямой путь его.» – так сказано в Синодальном тексте, более точный перевод: «являет прямизну [т. е. праведность]» подсудимого – перед вершащим суд Богом. И найденная заслуга перевешивает девятьсот девяносто девять обвинений. Таково учение Елиуя, который выступает как знающий то, что происходит на небесном суде.
   В связи с указанными возможными причинами оправдания преступника находятся библейские предписания о помощи бедным, согласно которым милостыня спасает от смерти того, кто смерть заслужил (др.-евр. слово ???? <цедака?>,имеющее смысл «милостыня», в Синодальном тексте обычно переводится как «правда»: «... правда же избавляет от смерти», «... правда же спасет от смерти» – Прит. 10, 2; 11, 4). И в каждый момент жизни человек должен помнить, что может попасть в такое положение, когда даже малейшее, что он совершил из сострадания, из милосердия, будет принято во внимание, сыграет важную роль на небесном суде над ним. И когда ангел представит Богу некое милосердное деяние, сотворенное человеком, оно, возможно, станет решающим доводом в пользу оправдания виновного, потому что на небесном суде необходимо хотя бы какое-то основание для вынесения оправдательного приговора. Не случайно Елиуй сравнивает Его с земным судьей, который не может оправдать обвиняемого «голословно», без особых на то причин. Ведь без них человек не достоин спасения, а Бог совершенно справедлив.
   Что же произойдет в случае оправдания, а по сути – помилования? —
   Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей. (Иов. 33, 25)
   С точки зрения физической – как это может произойти? По милости Божьей полное истощение сил сменяется их приливом. Тогда, как здесь и сказано, действительно обновляются и внутренность человека, и даже его внешность.
   Будет молиться Богу, и Он – милостив к нему; с радостью взирает на лицо его и возвращает человеку праведность его. (Иов. 33, 26)
   Праведность человека, хотя бы и воплощенная в единственном его поступке, была явлена, как мы помним, когда ангел, «один из тысячи», ее вспомнил и представил как вещественное доказательство на суд. И Бог человеку «возвращает... праведность» – именно эту, т. е. воздает за нее прощением. Но те же слова можно понимать и по-другому: Бог вновь делает человека праведным, потому что, испытав всё, оказавшись на краю могилы, он теперь будет жить уже совсем иначе: станет молиться Богу и стремиться к добру. Если раньше он отвращался от Всевышнего, когда Всевышний его окликал, то теперь он сам взывает и умоляет послать ему вразумление.
   Он будет смотреть на людей и говорить: грешил я и превращал правду, и не воздано мне;
   Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет. (Иов. 33, 27-28)
   Таким образом, грешник после всего перенесенного им оценит милосердие, к нему проявленное, и начнет жить совсем иначе. И наконец Елиуй произносит те слова, которые мы уже упоминали:
   Вот, всё это делает Бог два-три раза с человеком,
   Чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живых. (Иов. 33, 29-30)
   Здесь говорится, что подобное происходит с каждым, независимо от того, помнит он это или не помнит, замечает или нет; и притом происходит не один раз. Поскольку плотский ум у людей подавляет высшие формы восприятия, то мы начисто забываем или же редко вспоминаем о том величайшем милосердии, которое проявляет к нам Бог описанным образом.
   Вот таково учение Елиуя об откровении, посылаемом каждому.
   Посмотрим теперь, как этот духовный человек характеризует промысел Божий, проявляющийся в каждой человеческой жизни. Прежде всего, промысел и провидение Всевышнего всецело справедливы, в них нет никакого изъяна, излишества или недостатка:
   Итак, послушайте меня, мужи мудрые! Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие,
   Ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему.
   Истинно, Бог не делает неправды, и Вседержитель не извращает суда.
   Кто, кроме Него, промышляет о земле? И кто управляет всею вселенною? (Иов. 34, 10-13)
   Значит, промысел Божий характеризуют полная справедливость, праведность, непогрешимость. Из этого правила не исключается и судьба Иова: если с величайшим праведником произошло то, что должно постигать величайшего нечестивца, значит, для этого существует убедительная причина. И Елиуй не смеет о ней судить, не смеет определять ее, исходя из каких-либо узких, догматических прописей собственной философии. Он предоставляет решение Богу, а Иову только указывает, что тот не является исключением из общего закона:
   Но Он не смотрит и на лица князей и не предпочитает богатого бедному, потому что все они дело рук Его. (Иов. 34, 19)
   – для Бога не играет роли, князь человек или простолюдин; Он никого не предпочитает и воздает всем по истине и правде. Как далеко распространяется правосудие Божье? —
   ... Очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его.
   Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие. (Иов. 34, 21-22)
   Вышний суд имеет не только всеобщий характер – например, он мог бы осуществляться лишь на уровне наций, народов, рас, государств, эпох, – но нет, он имеет и личный характер: для каждого человека Бог ведет отдельный счет его добрым и злым делам, видит каждый его шаг, вникает во все его желания, мысли, чувства. Это учение известно и из других мест Библии, но здесь оно выражено наиболее ярко. «... Он видит все шаги его» – шаг, пожалуй, наименьшее пройденное пространство, но Бог видит и его. И нельзя укрыться делающему беззаконие от возмездия нигде – ни в какой «тьме» и «тени», в том числе и смертной, в которую уходят преступные души. Например, человек может думать, что он умрет, или, не дай Бог, что покончит с собой, – и всё кончится. Но нет: и там продолжится воздаяние, потому что не скроется от правосудия Божьего ни одна душа – ни в каком положении, ни в каком мире. И еще Елиуй говорит об этом так:
   Но неправда, что Бог не слышит и Вседержитель не взирает на это.
   Хотя ты сказал, что ты не видишь Его, но суд пред Ним, и – жди его. (Иов. 35, 13-14)
   В приведенных словах – уже явное уведомление Иову о том, что Господь вскоре откроется ему непосредственно, и Елиуй как пророк возвещает, что тогда Иов «из первых рук» узнает, «каким судом» и за что он был осужден и в чем причина его страданий: «... жди его».
   Всеведение Божье, согласно Елиую, не нуждается в специальном исследовании обстоятельств, в долгом судебном процессе. Всё это необходимо земным судьям, которые не знают, что и как было, которым нужны улики и вещественные доказательства. Хотя мы только что говорили, что, по учению Елиуя, когда ангел берет одно доброе дело, и, противопоставляя его девятистам девяносто девяти злым делам, кладет на весы, тогда он провозглашает пред Богом: «... я нашел умилостивление». Но так сказано для людей, чтобы приблизить картину небесного суда к их пониманию. В действительности же в духовном мире всё происходит мгновенно, потому что высшие духи, ангелы, без усилия проникают в мысли друг друга – и уж тем более всё видит Бог. Он не нуждается в особом исследовании. Он, как говорит Елиуй, сокрушает беззаконных «без исследования», потому что их вина в Его очах слишком явна:
   Потому Он уже не требует от человека, чтобы шел на суд с Богом.
   Он сокрушает сильных без исследования и поставляет других на их места;
   Потому что Он делает известными дела их и низлагает их ночью, и они истребляются.
   Он поражает их как беззаконных людей пред глазами других... (Иов. 34, 23-26)
   Для Господа всё ясно, Ему всё видно, и когда человек преступает меру беззакония и чаша его грехов переполняется, она тотчас опрокидывается, и из нее выливается всё содержимое; тогда человек теряет жизнь: