В таком контексте автор не поддерживает тезис о приоритетности в создании учения о ноосфере, принадлежащей Леруа и Тейяру де Шардену. Это очень упрощенная интерпретация. Учение о ноосфере у Вернадского начало складываться приблизительно в 1916 г., когда он приступил к разработке учения о живом веществе и теории биосферы. Уже при разворачивании содержания категории биосферы Вернадский сразу подчеркивал большую роль науки, которая через технику, технологии оказывает воздействие на геохимические циклы, указывал на роль культуры как геохимического фактора. Поэтому Вернадскианская революция генетически порождается русским космизмом. Более того, она предстает космогенной мировоззренческой революцией в лоне потока научной мысли русского космизма.
Именно в этом ключе следует рассматривать как неслучайное хронологическое совпадение развития учения о ноосфере В.И. Вернадским с появлением гелиобиологии А.Л. Чижевского, космической философии К.Э. Циолковского, с формированием антропокосмических идей Н.Г. Холодного (позже переросших в теорию антропокосмизма), с появлением теоретической биологии Э. Бауэра, А.А. Любищева, теории номогенеза Л.С. Берга, теории биологического поля А.Г. Гурвича, космоэстетической (на основе платонизма и диалектики) философии А.Ф. Лосева.
3.5. Главные «векторы» Вернадскинаской революции
3.6. Вернадскианская революция как качественный скачок к неклассичности, к принципу управляемости социоприродной эволюцией
Именно в этом ключе следует рассматривать как неслучайное хронологическое совпадение развития учения о ноосфере В.И. Вернадским с появлением гелиобиологии А.Л. Чижевского, космической философии К.Э. Циолковского, с формированием антропокосмических идей Н.Г. Холодного (позже переросших в теорию антропокосмизма), с появлением теоретической биологии Э. Бауэра, А.А. Любищева, теории номогенеза Л.С. Берга, теории биологического поля А.Г. Гурвича, космоэстетической (на основе платонизма и диалектики) философии А.Ф. Лосева.
3.5. Главные «векторы» Вернадскинаской революции
Главные векторы Вернадскианской революции в системе научного мировоззрения, по мнению автора, таковы:
1. Расширение представлений о роли жизни в космогенезе видимой Вселенной.
2. Преодоление механистической ньютоновско-эйнштейновской картины мира через органическое (организменное) восприятие устроения мира, в котором, выражаясь современным кибернетическим языком, действует огромное количество отрицательных и положительных обратных связей. Это восприятие мира в дальнейшем перешло в понимание о присущности гомеостатических механизмов системам «Земля» и «Биосфера», и поэтому они могут быть отнесены к классу суперорганизмов. Такая догадка уже имеется у Вернадского, и приоритет ее за Вернадским признал Лавлок, создавший учение о живой Земле-Гее.
В.И. Вернадский приходит к пониманию гомеостатических связей в биосфере через концепцию геохимических и биогеохимических кругооборотов, особой стабилизирующей роли почвы и круговоротов вещества и химических элементов в самой системе почвенных комплексов.
3. Особый космоноосферный и одновременно проблемно-ориентированный синтез единой науки, в которой объединяются комплексом науки о человеке, о Земле с комплексом естествознания.
Вернадский в своей логике продвигается от признания науки как планетарной силы, которая становится через природопользование человека в процессе его хозяйствования важнейшим фактором современной геологической истории, к необходимости такой ее социальной организации, что обеспечивала бы сознательное направление ноосферогенеза в такое русло, которое давало бы условия сохранения и развития и человечества, и природы как важнейшего условия выживания и эволюции человечества.
Собственно говоря, в этой мировоззренческой трансформации просматриваются современные постановки глобальной экологии, геоэкологии, ноосферной экологии.
4. Смена парадигм эволюционизма.
Мы уже отмечали, что эволюционные взгляды В.И. Вернадского, показывающие направленность эволюции Земли биосферы, которая не случайно приводит к появлению ноосферогенеза – ноосферной эволюции, близки к системе эволюционизма Берга – теории номогенеза. А.А. Любищев в своих работах показал ограниченность дарвиновской парадигмы эволюционизма и обратил внимание на отношение дополнительности номогенеза и селектогенеза.
Продолжая эту линию, восходящую к Вернадскому, автор предложил системогенетическую парадигму эволюционизма (на базе законов системогенетики), объединяющую в себе дарвиновскую (селектогенез), берговскую (номогенез) и кропоткинскую (доминанта «сотрудничества», кооперации в эволюции) парадигм (для обозначения последней парадигмы автор ввел понятие «коогенез»[130]). В последней парадигме эволюционизма смена конкуренции и отбора кооперацией и «интеллектом системы» всегда одновременно предстает как скачок в сложности (кооперированности) эволюционирующих систем и его опережающий скачок в интеллекте. Такая логика прогрессивной эволюции объясняет процесс ее «оразумления». Метафора Тейара де Шардена «ось эволюции, осознающая самую себя» в новой парадигме эволюционизма приобретает научное основание.
Догадка В.И. Вернадского о неслучайности этапа ноосферной эволюции в эволюции Земли и биосферы приобретает новую аргументацию. В эту схему системогенетического эволюционизма укладывается и эволюционно-темпоральная схема В.А. Зубакова, приводящая к появлению «ойкогеономики».
5. Симметрийно-гармоническая спиральная картина эволюции мира, в которой принцип диссимметрии Пастера – Кюри – Вернадского, раскрывающийся в эволюции через хиральную революцию, асимметрию лево– и правовращательности, половой диморфизм, функциональный диморфизм мозга человека, приобретает качество фундаментального свойства живого пространства на Земле.
Можно, очевидно, догадываться, что в этой диссимметрии отражается направленность прогрессивной эволюции живого и ее память, переходящая в диссимметричную спирально-циклическую структуру вследствие действия закона спиральной фрактальности системного времени или «обобщенного закона Геккеля[131].
6. Изменение представлений о пространственно-временном базисе существования Космоса, Земли, биосферы.
Гениальность В.И. Вернадского проявилась в том, что он глубоко, сущностно осознал неотъемлемую связь пространства и времени с диссимметрией живого вещества, принципиальную их неоднородность, «энантиоморфность» (по Вернадскому), в которой находит отражение ход эволюции Земли и биосферы. Понимание субстанциональности пространства-времени, связанной со спиральностью, цикличностью, ритмом развития, в отличие от физики, всегда присутствовало в биологии и геологии и нашло свое развитие в системе взглядов Вернадского в рамках его учения о биосфере и ноосфере.
Дальнейшее развитие этого направления связано с системогенетикой и теорией циклов.
Время, по автору, предстает формой самоотражения эволюционирующей и самотворящей природы через единство цикла и наследственного инварианта в прогрессивной эволюции, где цикл предстает формой «самоизмерения» собственной изменчивости системой и одновременно естественным масштабом времени. Системная иерархия эволюционирующего универсума (мира) переходит в гетероэволюцию и как ее аспекты («срезы») – в гетерохронию, гетеротопию, гетероквалитативизм. В системогенетике это положение нашло отражение в законе системного времени и гетерохронии[132]. Одновременно гетерохрония в своем эволюционном движении несет в себе смысл неравномерности эволюции (развития) любой целостности, определяющей ее постоянные переходы через «кризисы целостности». Системогенетический закон инвариантности и цикличности развития предстает и как закон периодической кризисности в развитии любых систем мира.
Закон спиральной фрактальности и системного времени или «обобщенный закон Геккеля» определяет прогрессивную эволюцию как эволюцию с нарастающей наследственной памятью, в которой благодаря действию этого закона происходит постоянное воспроизводство спирали эволюции (филосистемогенеза) в процессе системогенеза на «кончике эволюции» (онтосистемогенезе). Поэтому прогрессивная эволюция есть эволюция не только нарастающей сложности рождаемых ею систем, но и эволюция нарастающей памяти, т.е. эволюция, запоминающая самое себя в каждой рождаемой ею сущности.
Представление о времени усложняется, оно становится спирально-циклическим, где в каждой последующей единице времени отражается спирально-циклическая структура предшествующего времени. Открывается новый вид симметрии мира – спирально-циклическая рефлексивная симметрия[133].
Связь пространства и времени приобретает новый характер. Прошлое время «застывает» в структуре пространства, которое, в свою очередь, разворачивается в структуре будущего времени. Хронотоп как бы эволюционно спирально закручивается и уплотняется по мере усложнения систем (усложнения мира) в тех местах, где они эволюционно появляются.
Спиральность предшествующей эволюции и, соответственно, спиральность системной гетерохронотопии переходит в спиральность (спиральную неоднородность) пространства с присущей последней асимметрией в соотношении «правизны» и «левизны», на которую обращал внимание Вернадский.
В несколько другом контексте создал теорию физического времени Б.М. Козырев в парадигме причинной механики. Удивительно то, что перенос энергии потоком времени связан с процессом мгновенной синхронизации фаз процессов вращения тел в разных точках космоса. В этом мы усматриваем вполне возможную глубинную связь со спирально-циклической («цикл» и «оборот» в определенном контексте одно и то же) рефлексивной симметрией времени.
Синергетика И. Хакена и Г. Пригожина, создающая картину «физики возникающего мира» и раскрывающая механизмы самоорганизации материи, добавляет основания для нелинейной картины мира с действующей необратимостью и направленностью эволюции.
7. Антропизация научной картины мира и в целом эволюционизма.
Уже в глобальной эволюционной теории В.И. Вернадского показывается, что человеческий разум появляется не случайно, а ноосферный этап в геологической эволюции Земли также не случаен, а закономерен. Если воспользоваться категорией «антропных принципов» (в сильной и слабой версии), возникших в 1950-х гг., в соответствии с которыми фундаментальные константы в нашей Вселенной таковы, что они позволяют появиться человеку-наблюдателю именно в этой Вселенной, то возникает своеобразный антропный эволюционный принцип или эволюционно-антропный принцип Вселенной, в которой мы живем: законы эволюции таковы, что они необходимо приводят к появлению человеческого разума на Земле. В выстроенной автором теоретической системе эволюционизма как части ноосферизма показывается, что прогрессивная эволюция, демонстрирующая сдвиг (по мере роста сложности и кооперированности структур систем) от закона конкуренции и механизма отбора к закону кооперации и механизма интеллекта, подчиняется вследствие действия этой закономерности закону «оразумления» по мере появления все более сложных кооперативных систем. Человек не отделен от целостности Земли и биосферы, а является ее частью и его эволюция выступает как некая закономерность эволюции этих целостностей – Земли и биосферы.
Антропный эволюционный принцип и закон «оразумления», который в каком-то смысле обобщает закон цефализации Д.Д. Дана, к которому неоднократно обращался в своей теоретической рефлексии В.И. Вернадский, подводит дополнительные основания под категорию «метафизического коммунизма бытия» в «Философии хозяйства» С.Н. Булгакова[134], увидевшей впервые свет в 1912 г. «Метафизический коммунизм бытия» – это отражение целостности Вселенной, такого ее свойства, которое делает ее похожим на организм, частью которого является планета Земля и живущее на ней человечество, т.е. человеческий разум.
Антропный эволюционный принцип порождает «принципы дополнения» в системе познания, отражающие фундаментальную систему дополнительностей (которая является следствием кооперативных процессов в космосе) в самой организации бытия. Принцип дополнительности Нильса Бора – только первый по времени в начавшейся неклассической методологической революции в самом научном аппарате познания реальности, где живет человечество, и которая, по мнению автора, предстает частью Вернадскианской мировоззренческой революции.
Ноосферное научное мировоззрение закономерно приводит к принципу большого эколого-антропного дополнения (впервые сформулированному автором в ряде работ[135], в т.ч. в «Ноосферизме»), тесно связанному с «принципом космологического дополнения» или «Великого дополнения». По В.П. Казначееву, «всякое масштабное исследование явлений физического мира необходимо соотносить с соответствующими исследованиями живого вещества и человека как разумной формы жизни»[136].
Принцип большого эколого-антропного дополнения означает следующее: экологические проблемы (экология Земли) не могут быть решены без решения социальных проблем человека, и наоборот, познание экологических проблем биосферы в локальном и глобальном измерениях является неполным без познания человека, социоприродного базиса его генезиса и становления будущего.
Принцип большого эколого-антропного дополнения – отражение мировоззренческого переворота, вызванного учением о ноосфере, Ноосферизмом. Он, этот принцип – логическое следствие из представления о ноосферной целостности, в которой человеческий разум, общественный интеллект «встраивается» в гомеостатические механизмы биосферы и берет на себя ответственность за качество управления социоприродной эволюцией.
Действие принципа большого эколого-антропного дополнения при рыночно-капиталистической форме бытия человечества носит характер углубляющейся глобальной экологической катастрофы именно вследствие несовместимости рыночного механизма экономического стихийного развития капитализма и института частной собственности законам эволюции природы.
И.А. Ефремов, крупный ученый-палеонтолог и одновременно писатель-фантаст, поклонник Вернадского, соединивший в своем «идеале будущего» «ноосферу будущего» и «коммунизм», в романе «Лезвие бритвы» (еще в начале 1960-х гг.) отмечал: «Западные люди начинают понимать, что отказ от природы ведет их цивилизацию к большой опасности. Будучи сам частью природы, “человек тщательно разрушает ее вокруг себя, оголяя места своего обитания и создавая идеальные условия для заболеваний”… Самое гнусное, что он пытается подчинить основные законы биологии временным законам рынка» (курсив мой. – С.А.)[137].
Как бы подтверждая мнение Ефремова, известный эколог Б. Коммонер отмечал: «Мы уже знаем, что современная технология, являющаяся частной собственностью, не может долго прожить, если она не разрушает общественное богатство, от которого зависит, – экосферу. Следовательно, экологическая система, основанная преимущественно на частном бизнесе, становится непригодной и неэффективной для того, чтобы распоряжаться этим жизненно важным общественным достоянием. Значит, эту систему надо менять» (курсив мой. – С.А.)[138]. Вышеуказанные асимметрии в развитии общественного интеллекта в ХХ в. – эпохе «энергетической цивилизации» – интеллектно-информационно-энергетическая асимметрия человеческого разума (ИИЭАР), технократическая асимметрия в едином корпусе научных знаний и человеческого разума (ТАР), «интеллектуальная черная дыра» – через механизмы большого эколого-антропного дополнения в условиях рыночно-капиталистической хозяйственной стихийности перешли в первую фазу глобальной экологической катастрофы и в глобальную информационно-экологическую (глобальную информационную) катастрофу человечества. В этом проявилась антиноосферная сущность рыночно-капиталистического бытия человечества, образовавшая на рубеже ХХ–XXI вв. эколого-капиталистический тупик стихийно-капиталистического этапа ноосферогенеза последних 300–400 лет.
8. Антропизация научной картины мира с ее витализацией.
О фундаментальной роли жизни, о всеоживленности космоса уже писал В.И. Вернадский. Периодическое возвращение его мысли к панпсихизму («психозойская эра»), к панспермии, в значительной мере стимулировались идеей «лебенс-сферы» Александра Гумбольдта, который оказал своим творчеством, космогонической картиной мира большое влияние на исследовательский поиск Вернадского на протяжении всей его жизни. В современных условиях эта линия Вернадскианской революции значительно укрепилась. Автором в «Послесловии» к книге В.П. Казначеева «Проблемы человековедения» (1998) был сформулирован важнейший принцип предполагаемого синтеза неклассического человековедения – презумпция «живого космического вещества» или презумпция «всеоживленности космоса сущего»[139]. В.П. Казначеев подчеркнул в этой книге: «Сущность живого космического вещества – этого Абсолютного Ничто, если примерить используемый сейчас в физике термин, – остается для нас неизвестной. Поэтому нужно принять пока неизвестное как действительное и считать его живым, поскольку оно, по-видимому, все-таки движется, развивается, совершенствуется, адаптируется, как-то размножается и обладает свойствами, которые в своих бесконечных проявлениях имеют немало общего с нашими интеллектуальным свойством»[140].
К презумпции «всеоживленности космоса сущего» так или иначе, приближались в своих взглядах В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, П.А. Флоренский, К.Э. Циолковский, В.В. Налимов, Д.М. Мехонцева, Г.П. Мельников, В.С. Смирнов, А.Е. Кулинкович. А.Е. Кулинкович приходит к выводу, что для естествознания второй половины ХХ в. характерна «тенденция к реантропизации окружающего нас мира («антропный принцип» в космологии)». Он считает, что главный базис будущего естествознания – признание, что мироздание состоит из «витем» – «объектов, очень похожих на живой организм и, следовательно, на человека». Это «витемное» основание в новой картине мира по Кулинковичу позволяет глубже осознать общность человека и Земли, человека и галактики, человека и Вселенной. Витема в определении А.Е. Кулинковича – сложная система, находящаяся вдали от точки термодинамического равновесия и поэтому нуждающаяся для своего сохранения в «питании» – «в постоянном притоке энергии и вещества»[141].
Процесс витализации основ современной науки нашел отражение в «витальной социологии» С.И. Григорьева и «универсумной социологии» В.Г. Немировского.
8. Становление тотальной неклассичности будущего бытия человечества. Данная категория введена автором в 1993 г. В «Социогенетике…» (1994) автором отмечалось, что «Неклассичность существования человека в Неклассической Истории означает Тотальную Неклассичность, включающую в себя Неклассическое образование, Неклассическую Науку, Неклассическую Культуру.
Неклассичность означает, что человек, его интеллект действительно становятся в центр Развития, в центр Производительных Сил Общества, в центр Науки и в центр Культуры… Устойчивость развития все больше обеспечивается благодаря «функции упреждения» в структуре управления, выполняемой общественным интеллектом. Увеличивается роль проективного начала в процессе будущетворения, которое в контексте социологии приобретает статус социальной инженерии как социального проектирования…»[142].
Тотальная неклассичность будущего бытия человечества подчеркивает особенность его выживания и развития в «ноосфере будущего», – состоящую в управлении социоприродной эволюцией, где используются все основания неклассичности научной картины мира – антропные принципы, в т.ч. антропный эволюционный принцип, принцип космологического дополнения, принцип большого эколого-антропного дополнения, «презумпция Всеоживленности Космоса сущего», спирально-циклическая динамическая гармония мира, неклассическая теория эволюционизма, концепция неклассического управления на основе теорий пределов, риска, цикличности развития и т.п., системогенетика, синергетические нелинейные модели и др.
1. Расширение представлений о роли жизни в космогенезе видимой Вселенной.
2. Преодоление механистической ньютоновско-эйнштейновской картины мира через органическое (организменное) восприятие устроения мира, в котором, выражаясь современным кибернетическим языком, действует огромное количество отрицательных и положительных обратных связей. Это восприятие мира в дальнейшем перешло в понимание о присущности гомеостатических механизмов системам «Земля» и «Биосфера», и поэтому они могут быть отнесены к классу суперорганизмов. Такая догадка уже имеется у Вернадского, и приоритет ее за Вернадским признал Лавлок, создавший учение о живой Земле-Гее.
В.И. Вернадский приходит к пониманию гомеостатических связей в биосфере через концепцию геохимических и биогеохимических кругооборотов, особой стабилизирующей роли почвы и круговоротов вещества и химических элементов в самой системе почвенных комплексов.
3. Особый космоноосферный и одновременно проблемно-ориентированный синтез единой науки, в которой объединяются комплексом науки о человеке, о Земле с комплексом естествознания.
Вернадский в своей логике продвигается от признания науки как планетарной силы, которая становится через природопользование человека в процессе его хозяйствования важнейшим фактором современной геологической истории, к необходимости такой ее социальной организации, что обеспечивала бы сознательное направление ноосферогенеза в такое русло, которое давало бы условия сохранения и развития и человечества, и природы как важнейшего условия выживания и эволюции человечества.
Собственно говоря, в этой мировоззренческой трансформации просматриваются современные постановки глобальной экологии, геоэкологии, ноосферной экологии.
4. Смена парадигм эволюционизма.
Мы уже отмечали, что эволюционные взгляды В.И. Вернадского, показывающие направленность эволюции Земли биосферы, которая не случайно приводит к появлению ноосферогенеза – ноосферной эволюции, близки к системе эволюционизма Берга – теории номогенеза. А.А. Любищев в своих работах показал ограниченность дарвиновской парадигмы эволюционизма и обратил внимание на отношение дополнительности номогенеза и селектогенеза.
Продолжая эту линию, восходящую к Вернадскому, автор предложил системогенетическую парадигму эволюционизма (на базе законов системогенетики), объединяющую в себе дарвиновскую (селектогенез), берговскую (номогенез) и кропоткинскую (доминанта «сотрудничества», кооперации в эволюции) парадигм (для обозначения последней парадигмы автор ввел понятие «коогенез»[130]). В последней парадигме эволюционизма смена конкуренции и отбора кооперацией и «интеллектом системы» всегда одновременно предстает как скачок в сложности (кооперированности) эволюционирующих систем и его опережающий скачок в интеллекте. Такая логика прогрессивной эволюции объясняет процесс ее «оразумления». Метафора Тейара де Шардена «ось эволюции, осознающая самую себя» в новой парадигме эволюционизма приобретает научное основание.
Догадка В.И. Вернадского о неслучайности этапа ноосферной эволюции в эволюции Земли и биосферы приобретает новую аргументацию. В эту схему системогенетического эволюционизма укладывается и эволюционно-темпоральная схема В.А. Зубакова, приводящая к появлению «ойкогеономики».
5. Симметрийно-гармоническая спиральная картина эволюции мира, в которой принцип диссимметрии Пастера – Кюри – Вернадского, раскрывающийся в эволюции через хиральную революцию, асимметрию лево– и правовращательности, половой диморфизм, функциональный диморфизм мозга человека, приобретает качество фундаментального свойства живого пространства на Земле.
Можно, очевидно, догадываться, что в этой диссимметрии отражается направленность прогрессивной эволюции живого и ее память, переходящая в диссимметричную спирально-циклическую структуру вследствие действия закона спиральной фрактальности системного времени или «обобщенного закона Геккеля[131].
6. Изменение представлений о пространственно-временном базисе существования Космоса, Земли, биосферы.
Гениальность В.И. Вернадского проявилась в том, что он глубоко, сущностно осознал неотъемлемую связь пространства и времени с диссимметрией живого вещества, принципиальную их неоднородность, «энантиоморфность» (по Вернадскому), в которой находит отражение ход эволюции Земли и биосферы. Понимание субстанциональности пространства-времени, связанной со спиральностью, цикличностью, ритмом развития, в отличие от физики, всегда присутствовало в биологии и геологии и нашло свое развитие в системе взглядов Вернадского в рамках его учения о биосфере и ноосфере.
Дальнейшее развитие этого направления связано с системогенетикой и теорией циклов.
Время, по автору, предстает формой самоотражения эволюционирующей и самотворящей природы через единство цикла и наследственного инварианта в прогрессивной эволюции, где цикл предстает формой «самоизмерения» собственной изменчивости системой и одновременно естественным масштабом времени. Системная иерархия эволюционирующего универсума (мира) переходит в гетероэволюцию и как ее аспекты («срезы») – в гетерохронию, гетеротопию, гетероквалитативизм. В системогенетике это положение нашло отражение в законе системного времени и гетерохронии[132]. Одновременно гетерохрония в своем эволюционном движении несет в себе смысл неравномерности эволюции (развития) любой целостности, определяющей ее постоянные переходы через «кризисы целостности». Системогенетический закон инвариантности и цикличности развития предстает и как закон периодической кризисности в развитии любых систем мира.
Закон спиральной фрактальности и системного времени или «обобщенный закон Геккеля» определяет прогрессивную эволюцию как эволюцию с нарастающей наследственной памятью, в которой благодаря действию этого закона происходит постоянное воспроизводство спирали эволюции (филосистемогенеза) в процессе системогенеза на «кончике эволюции» (онтосистемогенезе). Поэтому прогрессивная эволюция есть эволюция не только нарастающей сложности рождаемых ею систем, но и эволюция нарастающей памяти, т.е. эволюция, запоминающая самое себя в каждой рождаемой ею сущности.
Представление о времени усложняется, оно становится спирально-циклическим, где в каждой последующей единице времени отражается спирально-циклическая структура предшествующего времени. Открывается новый вид симметрии мира – спирально-циклическая рефлексивная симметрия[133].
Связь пространства и времени приобретает новый характер. Прошлое время «застывает» в структуре пространства, которое, в свою очередь, разворачивается в структуре будущего времени. Хронотоп как бы эволюционно спирально закручивается и уплотняется по мере усложнения систем (усложнения мира) в тех местах, где они эволюционно появляются.
Спиральность предшествующей эволюции и, соответственно, спиральность системной гетерохронотопии переходит в спиральность (спиральную неоднородность) пространства с присущей последней асимметрией в соотношении «правизны» и «левизны», на которую обращал внимание Вернадский.
В несколько другом контексте создал теорию физического времени Б.М. Козырев в парадигме причинной механики. Удивительно то, что перенос энергии потоком времени связан с процессом мгновенной синхронизации фаз процессов вращения тел в разных точках космоса. В этом мы усматриваем вполне возможную глубинную связь со спирально-циклической («цикл» и «оборот» в определенном контексте одно и то же) рефлексивной симметрией времени.
Синергетика И. Хакена и Г. Пригожина, создающая картину «физики возникающего мира» и раскрывающая механизмы самоорганизации материи, добавляет основания для нелинейной картины мира с действующей необратимостью и направленностью эволюции.
7. Антропизация научной картины мира и в целом эволюционизма.
Уже в глобальной эволюционной теории В.И. Вернадского показывается, что человеческий разум появляется не случайно, а ноосферный этап в геологической эволюции Земли также не случаен, а закономерен. Если воспользоваться категорией «антропных принципов» (в сильной и слабой версии), возникших в 1950-х гг., в соответствии с которыми фундаментальные константы в нашей Вселенной таковы, что они позволяют появиться человеку-наблюдателю именно в этой Вселенной, то возникает своеобразный антропный эволюционный принцип или эволюционно-антропный принцип Вселенной, в которой мы живем: законы эволюции таковы, что они необходимо приводят к появлению человеческого разума на Земле. В выстроенной автором теоретической системе эволюционизма как части ноосферизма показывается, что прогрессивная эволюция, демонстрирующая сдвиг (по мере роста сложности и кооперированности структур систем) от закона конкуренции и механизма отбора к закону кооперации и механизма интеллекта, подчиняется вследствие действия этой закономерности закону «оразумления» по мере появления все более сложных кооперативных систем. Человек не отделен от целостности Земли и биосферы, а является ее частью и его эволюция выступает как некая закономерность эволюции этих целостностей – Земли и биосферы.
Антропный эволюционный принцип и закон «оразумления», который в каком-то смысле обобщает закон цефализации Д.Д. Дана, к которому неоднократно обращался в своей теоретической рефлексии В.И. Вернадский, подводит дополнительные основания под категорию «метафизического коммунизма бытия» в «Философии хозяйства» С.Н. Булгакова[134], увидевшей впервые свет в 1912 г. «Метафизический коммунизм бытия» – это отражение целостности Вселенной, такого ее свойства, которое делает ее похожим на организм, частью которого является планета Земля и живущее на ней человечество, т.е. человеческий разум.
Антропный эволюционный принцип порождает «принципы дополнения» в системе познания, отражающие фундаментальную систему дополнительностей (которая является следствием кооперативных процессов в космосе) в самой организации бытия. Принцип дополнительности Нильса Бора – только первый по времени в начавшейся неклассической методологической революции в самом научном аппарате познания реальности, где живет человечество, и которая, по мнению автора, предстает частью Вернадскианской мировоззренческой революции.
Ноосферное научное мировоззрение закономерно приводит к принципу большого эколого-антропного дополнения (впервые сформулированному автором в ряде работ[135], в т.ч. в «Ноосферизме»), тесно связанному с «принципом космологического дополнения» или «Великого дополнения». По В.П. Казначееву, «всякое масштабное исследование явлений физического мира необходимо соотносить с соответствующими исследованиями живого вещества и человека как разумной формы жизни»[136].
Принцип большого эколого-антропного дополнения означает следующее: экологические проблемы (экология Земли) не могут быть решены без решения социальных проблем человека, и наоборот, познание экологических проблем биосферы в локальном и глобальном измерениях является неполным без познания человека, социоприродного базиса его генезиса и становления будущего.
Принцип большого эколого-антропного дополнения – отражение мировоззренческого переворота, вызванного учением о ноосфере, Ноосферизмом. Он, этот принцип – логическое следствие из представления о ноосферной целостности, в которой человеческий разум, общественный интеллект «встраивается» в гомеостатические механизмы биосферы и берет на себя ответственность за качество управления социоприродной эволюцией.
Действие принципа большого эколого-антропного дополнения при рыночно-капиталистической форме бытия человечества носит характер углубляющейся глобальной экологической катастрофы именно вследствие несовместимости рыночного механизма экономического стихийного развития капитализма и института частной собственности законам эволюции природы.
И.А. Ефремов, крупный ученый-палеонтолог и одновременно писатель-фантаст, поклонник Вернадского, соединивший в своем «идеале будущего» «ноосферу будущего» и «коммунизм», в романе «Лезвие бритвы» (еще в начале 1960-х гг.) отмечал: «Западные люди начинают понимать, что отказ от природы ведет их цивилизацию к большой опасности. Будучи сам частью природы, “человек тщательно разрушает ее вокруг себя, оголяя места своего обитания и создавая идеальные условия для заболеваний”… Самое гнусное, что он пытается подчинить основные законы биологии временным законам рынка» (курсив мой. – С.А.)[137].
Как бы подтверждая мнение Ефремова, известный эколог Б. Коммонер отмечал: «Мы уже знаем, что современная технология, являющаяся частной собственностью, не может долго прожить, если она не разрушает общественное богатство, от которого зависит, – экосферу. Следовательно, экологическая система, основанная преимущественно на частном бизнесе, становится непригодной и неэффективной для того, чтобы распоряжаться этим жизненно важным общественным достоянием. Значит, эту систему надо менять» (курсив мой. – С.А.)[138]. Вышеуказанные асимметрии в развитии общественного интеллекта в ХХ в. – эпохе «энергетической цивилизации» – интеллектно-информационно-энергетическая асимметрия человеческого разума (ИИЭАР), технократическая асимметрия в едином корпусе научных знаний и человеческого разума (ТАР), «интеллектуальная черная дыра» – через механизмы большого эколого-антропного дополнения в условиях рыночно-капиталистической хозяйственной стихийности перешли в первую фазу глобальной экологической катастрофы и в глобальную информационно-экологическую (глобальную информационную) катастрофу человечества. В этом проявилась антиноосферная сущность рыночно-капиталистического бытия человечества, образовавшая на рубеже ХХ–XXI вв. эколого-капиталистический тупик стихийно-капиталистического этапа ноосферогенеза последних 300–400 лет.
8. Антропизация научной картины мира с ее витализацией.
О фундаментальной роли жизни, о всеоживленности космоса уже писал В.И. Вернадский. Периодическое возвращение его мысли к панпсихизму («психозойская эра»), к панспермии, в значительной мере стимулировались идеей «лебенс-сферы» Александра Гумбольдта, который оказал своим творчеством, космогонической картиной мира большое влияние на исследовательский поиск Вернадского на протяжении всей его жизни. В современных условиях эта линия Вернадскианской революции значительно укрепилась. Автором в «Послесловии» к книге В.П. Казначеева «Проблемы человековедения» (1998) был сформулирован важнейший принцип предполагаемого синтеза неклассического человековедения – презумпция «живого космического вещества» или презумпция «всеоживленности космоса сущего»[139]. В.П. Казначеев подчеркнул в этой книге: «Сущность живого космического вещества – этого Абсолютного Ничто, если примерить используемый сейчас в физике термин, – остается для нас неизвестной. Поэтому нужно принять пока неизвестное как действительное и считать его живым, поскольку оно, по-видимому, все-таки движется, развивается, совершенствуется, адаптируется, как-то размножается и обладает свойствами, которые в своих бесконечных проявлениях имеют немало общего с нашими интеллектуальным свойством»[140].
К презумпции «всеоживленности космоса сущего» так или иначе, приближались в своих взглядах В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, П.А. Флоренский, К.Э. Циолковский, В.В. Налимов, Д.М. Мехонцева, Г.П. Мельников, В.С. Смирнов, А.Е. Кулинкович. А.Е. Кулинкович приходит к выводу, что для естествознания второй половины ХХ в. характерна «тенденция к реантропизации окружающего нас мира («антропный принцип» в космологии)». Он считает, что главный базис будущего естествознания – признание, что мироздание состоит из «витем» – «объектов, очень похожих на живой организм и, следовательно, на человека». Это «витемное» основание в новой картине мира по Кулинковичу позволяет глубже осознать общность человека и Земли, человека и галактики, человека и Вселенной. Витема в определении А.Е. Кулинковича – сложная система, находящаяся вдали от точки термодинамического равновесия и поэтому нуждающаяся для своего сохранения в «питании» – «в постоянном притоке энергии и вещества»[141].
Процесс витализации основ современной науки нашел отражение в «витальной социологии» С.И. Григорьева и «универсумной социологии» В.Г. Немировского.
8. Становление тотальной неклассичности будущего бытия человечества. Данная категория введена автором в 1993 г. В «Социогенетике…» (1994) автором отмечалось, что «Неклассичность существования человека в Неклассической Истории означает Тотальную Неклассичность, включающую в себя Неклассическое образование, Неклассическую Науку, Неклассическую Культуру.
Неклассичность означает, что человек, его интеллект действительно становятся в центр Развития, в центр Производительных Сил Общества, в центр Науки и в центр Культуры… Устойчивость развития все больше обеспечивается благодаря «функции упреждения» в структуре управления, выполняемой общественным интеллектом. Увеличивается роль проективного начала в процессе будущетворения, которое в контексте социологии приобретает статус социальной инженерии как социального проектирования…»[142].
Тотальная неклассичность будущего бытия человечества подчеркивает особенность его выживания и развития в «ноосфере будущего», – состоящую в управлении социоприродной эволюцией, где используются все основания неклассичности научной картины мира – антропные принципы, в т.ч. антропный эволюционный принцип, принцип космологического дополнения, принцип большого эколого-антропного дополнения, «презумпция Всеоживленности Космоса сущего», спирально-циклическая динамическая гармония мира, неклассическая теория эволюционизма, концепция неклассического управления на основе теорий пределов, риска, цикличности развития и т.п., системогенетика, синергетические нелинейные модели и др.
3.6. Вернадскианская революция как качественный скачок к неклассичности, к принципу управляемости социоприродной эволюцией
Учение о ноосфере В.И. Вернадского уже по своим основным положениям определило Вернадскианскую революцию как качественный скачок – переход от классичности, включая философию классической, стихийной истории, к неклассичности, к принципу управляемости социоприродной эволюцией.
Н. Полунин и Ж. Гриневальд в своем докладе «Биосфера и Вернадский» в Киеве, на конференции, посвященной 125-летию со дня рождения В.И. Вернадского, писали: «Возникает вопрос, не следует ли нам как можно серьезнее задуматься о «Вернадскианской революции» как термине, охватывающем всю широту его концепций, а она может эффективно привести к прогрессу в образовании, касающемся окружающей среды, а в конечном итоге к улучшению жизни людей… Наша Земля – подвижная, динамичная и «живая». Мы должны понять глобальную окружающую среду как единое целое – с тем, чтобы повысить нашу способность обнаруживать всякое предупреждение о любых важных изменениях и реагировать на них. Это – новый объект для применения усилий мирового научного сообщества»[143].
Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения ориентируется на такой переворот в рефлексии науки и человечества, который бы обеспечил переход человечества на ноосферно-социалистические основания бытия в совершенно новом, неклассическом контексте, реализующем императив выживаемости человечества в XXI в. в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
Рыночно-капиталистическая цивилизация в начале XXI в. в форме мировой финансовой капиталократии в США, порождающей империализм США нового типа для установления глобального господства мировой финансовой капиталократии, стоит преградой на пути выживаемости человечества в XXI в., на пути к «ноосфере будущего».
Запущенный идеологами мировой капиталократии термин «глобализация» на самом деле скрывает устремления мировой финансовой капиталократии по установлению нового мирового порядка в форме технотронного глобального фашизма, в котором под прикрытием диктатуры финансового капитала, ей подчиненной сети транснациональных компаний, глобальной информационной и энергетической диктатур, вооруженных сил США и НАТО готовится стратегия умерщвления 4/5 современного населения Земли[144].
«Научная основа» этой идеологии не выдерживает критики. Она нарушает законы прогрессивной эволюции, в т.ч. действующий закон разнообразия, определяющий сосуществование множества этносов, народов, культур, социально-государственных устройств, локальных цивилизаций на Земле.
Н. Полунин и Ж. Гриневальд в своем докладе «Биосфера и Вернадский» в Киеве, на конференции, посвященной 125-летию со дня рождения В.И. Вернадского, писали: «Возникает вопрос, не следует ли нам как можно серьезнее задуматься о «Вернадскианской революции» как термине, охватывающем всю широту его концепций, а она может эффективно привести к прогрессу в образовании, касающемся окружающей среды, а в конечном итоге к улучшению жизни людей… Наша Земля – подвижная, динамичная и «живая». Мы должны понять глобальную окружающую среду как единое целое – с тем, чтобы повысить нашу способность обнаруживать всякое предупреждение о любых важных изменениях и реагировать на них. Это – новый объект для применения усилий мирового научного сообщества»[143].
Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения ориентируется на такой переворот в рефлексии науки и человечества, который бы обеспечил переход человечества на ноосферно-социалистические основания бытия в совершенно новом, неклассическом контексте, реализующем императив выживаемости человечества в XXI в. в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
Рыночно-капиталистическая цивилизация в начале XXI в. в форме мировой финансовой капиталократии в США, порождающей империализм США нового типа для установления глобального господства мировой финансовой капиталократии, стоит преградой на пути выживаемости человечества в XXI в., на пути к «ноосфере будущего».
Запущенный идеологами мировой капиталократии термин «глобализация» на самом деле скрывает устремления мировой финансовой капиталократии по установлению нового мирового порядка в форме технотронного глобального фашизма, в котором под прикрытием диктатуры финансового капитала, ей подчиненной сети транснациональных компаний, глобальной информационной и энергетической диктатур, вооруженных сил США и НАТО готовится стратегия умерщвления 4/5 современного населения Земли[144].
«Научная основа» этой идеологии не выдерживает критики. Она нарушает законы прогрессивной эволюции, в т.ч. действующий закон разнообразия, определяющий сосуществование множества этносов, народов, культур, социально-государственных устройств, локальных цивилизаций на Земле.