Еще на Конференции ООН по охране окружающей среды и устойчивому развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 году Морис Стронг говорил, что без решения проблемы глобальной социальной справедливости проблему устойчивого развития человечества в XXI веке не решить.
«Повестка дня на XXI век», если воспользоваться этим понятием Конференции ООН в Рио-де-Жанейро в 1992 году («Рио – 1992»), – это, по автору, Ноосферный, Духовный, Экологический Социализм или Ноосферизм, который одновременно есть развитие идеала социализма/коммунизма и одновременно та «вертикальная альтернатива», о которой мечтает Джульетто Кьеза.
Автор, очевидно, первым сформулировал положение о ноосферном социализме в 90–95гг и перевел его в целостную научно-мировоззренческую систему Ноосферизма. К этому же выводу несколько позже пришли такие русские исследователи как Н.Н.Лукъянчиков и А.П.Федотов. По А.П.Федотову «земная ноосферная цивилизация» есть «новая наступающая управляемая, научно и духовно организованная земная цивилизация, функционирующая в условиях ограниченных возможностей Земли»[97], и ее основой должен быть «экологический социализм», который есть "классический социализм (общественная собственность, плановое народное хозяйство, возвышение разума и духа над капиталом), установивший гармоничное, равновесное взаимодействие человечества с биосферой".[98]
Таким образом, всемирно-исторического значение гения Владимира Ильича Ленина состоит не только в том, что он стоит у истоков и во главе русского прорыва человечества к социализму в начале ХХ-го века, но и в том, что он возвышается в Истории, всем своим научным, организационным и революционным творчеством, как основатель эпохи социализма/коммунизму, которая в XXI веке становится формой спасения человечества от экологической по содержанию, рыночно-капиталистической по причинам и своим источникам, гибели человечества (уже к середине XXI века), становится началом новой Управляемой Истории, но уже в ноосферной парадигме – как управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
История России выдвинула в начале ХХ века В.И.Ленина и И.В.Сталина, которые стали символами победоносной Великой Русской Социалистической Революции и созидательного рывка советской цивилизации – СССР с 1917 по 1991 годы, но она же призвала на арену своего творчества Владимира Ивановича Вернадского, русского и советского ученого, мыслителя – энциклопедиста, создавшего теоретическую систему биосферы и ноосферы. Развитие учения о ноосфере во второй половине ХХ века продолжили советские ученые А.Л.Яншин, Н.Н.Моисеев, В.П.Казначеев, А.Д.Урсул и другие. Сам В.И.Вернадский подчеркивал, что его учение о ноосфере и теория научного социализма взаимосвязаны, что реализация ноосферы будущего связана с социализмом[99]. Таким образом, Россия всей своей историей ХХ века подготовила возможный ноосферно-социалистический прорыв человечества в XXI веке, ту «вертикальную альтернативу», о которой, как необходимости для человечества, размышляет Дж.Кьеза. В цитируемом интервью он приводит следующие оценки: «римский клуб в 2002 году в США и в 2005 году в Италии выпустил новую книгу «Лимиты развития». Прогнозы Римского клуба исполнились. Теперь они дополнены девятью сценариями развития. К сожалению, у всех них катастрофические последствия. Разница между сценариями только в количестве жертв – несколько миллиардов человек, или только сотни миллионов. Послание Римского клуба: если мировые лидеры начнут перемены сейчас, катастрофа закончится несколькими миллионами жертв. Если не начать перемены сейчас и потерять время, то исполнится девятый сценарий с несколькими миллиардами жертв. Нет выбора – с катастрофами или без катастрофы. Выбор между катастрофами – маленькой, средней или большой. Значит, мы должны предупредить миллионы человек, чтобы они начали готовиться к абсолютно другой системе цивилизации»[100].
Этой «другой системой цивилизации» может быть только Ноосферный, Духовный, Экологический Социализм или Ноосферизм, ноосферно-социалистическая цивилизация, реализующая управляемую социоприродную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
Вопрос социализма стал судьбоносным вопросом для жизни всего человечества в XXI веке. Теперь капитализм предстает не только эксплуататорским обществом, противоречие между Трудом и Капиталом в котором является основанием его смены социализмом и в последующем коммунистической формацией (по формационной логике Истории по Марксу), но и антиэкологической формой бытия человечества, приговор которому вынесла сама Природа.
Вот почему оценка всемирно-исторической роли личности Владимира Ильича Ленина в начале XXI века, в логике празднования 140-летия со дня его рождения приобретает новые, ноосферно-социалистические основания, которые всем, кто не потерял разум и кто понимает, что человечество стоит перед императивом выживаемости, который может реализоваться только в ноосферно-соцлиалистической, управляемой парадигме Истории, предстают единственной альтернативой выживания человечества.
55
Глава 2
2.1. Историческое появление Ленина вызвано логикой развития Эпохи Русского Возрождения
2.2. Ленин как явление русской истории, как выражение цивилизационно-российского архетипа русской социалистической революции
«Повестка дня на XXI век», если воспользоваться этим понятием Конференции ООН в Рио-де-Жанейро в 1992 году («Рио – 1992»), – это, по автору, Ноосферный, Духовный, Экологический Социализм или Ноосферизм, который одновременно есть развитие идеала социализма/коммунизма и одновременно та «вертикальная альтернатива», о которой мечтает Джульетто Кьеза.
Автор, очевидно, первым сформулировал положение о ноосферном социализме в 90–95гг и перевел его в целостную научно-мировоззренческую систему Ноосферизма. К этому же выводу несколько позже пришли такие русские исследователи как Н.Н.Лукъянчиков и А.П.Федотов. По А.П.Федотову «земная ноосферная цивилизация» есть «новая наступающая управляемая, научно и духовно организованная земная цивилизация, функционирующая в условиях ограниченных возможностей Земли»[97], и ее основой должен быть «экологический социализм», который есть "классический социализм (общественная собственность, плановое народное хозяйство, возвышение разума и духа над капиталом), установивший гармоничное, равновесное взаимодействие человечества с биосферой".[98]
Таким образом, всемирно-исторического значение гения Владимира Ильича Ленина состоит не только в том, что он стоит у истоков и во главе русского прорыва человечества к социализму в начале ХХ-го века, но и в том, что он возвышается в Истории, всем своим научным, организационным и революционным творчеством, как основатель эпохи социализма/коммунизму, которая в XXI веке становится формой спасения человечества от экологической по содержанию, рыночно-капиталистической по причинам и своим источникам, гибели человечества (уже к середине XXI века), становится началом новой Управляемой Истории, но уже в ноосферной парадигме – как управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
История России выдвинула в начале ХХ века В.И.Ленина и И.В.Сталина, которые стали символами победоносной Великой Русской Социалистической Революции и созидательного рывка советской цивилизации – СССР с 1917 по 1991 годы, но она же призвала на арену своего творчества Владимира Ивановича Вернадского, русского и советского ученого, мыслителя – энциклопедиста, создавшего теоретическую систему биосферы и ноосферы. Развитие учения о ноосфере во второй половине ХХ века продолжили советские ученые А.Л.Яншин, Н.Н.Моисеев, В.П.Казначеев, А.Д.Урсул и другие. Сам В.И.Вернадский подчеркивал, что его учение о ноосфере и теория научного социализма взаимосвязаны, что реализация ноосферы будущего связана с социализмом[99]. Таким образом, Россия всей своей историей ХХ века подготовила возможный ноосферно-социалистический прорыв человечества в XXI веке, ту «вертикальную альтернативу», о которой, как необходимости для человечества, размышляет Дж.Кьеза. В цитируемом интервью он приводит следующие оценки: «римский клуб в 2002 году в США и в 2005 году в Италии выпустил новую книгу «Лимиты развития». Прогнозы Римского клуба исполнились. Теперь они дополнены девятью сценариями развития. К сожалению, у всех них катастрофические последствия. Разница между сценариями только в количестве жертв – несколько миллиардов человек, или только сотни миллионов. Послание Римского клуба: если мировые лидеры начнут перемены сейчас, катастрофа закончится несколькими миллионами жертв. Если не начать перемены сейчас и потерять время, то исполнится девятый сценарий с несколькими миллиардами жертв. Нет выбора – с катастрофами или без катастрофы. Выбор между катастрофами – маленькой, средней или большой. Значит, мы должны предупредить миллионы человек, чтобы они начали готовиться к абсолютно другой системе цивилизации»[100].
Этой «другой системой цивилизации» может быть только Ноосферный, Духовный, Экологический Социализм или Ноосферизм, ноосферно-социалистическая цивилизация, реализующая управляемую социоприродную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
Вопрос социализма стал судьбоносным вопросом для жизни всего человечества в XXI веке. Теперь капитализм предстает не только эксплуататорским обществом, противоречие между Трудом и Капиталом в котором является основанием его смены социализмом и в последующем коммунистической формацией (по формационной логике Истории по Марксу), но и антиэкологической формой бытия человечества, приговор которому вынесла сама Природа.
Вот почему оценка всемирно-исторической роли личности Владимира Ильича Ленина в начале XXI века, в логике празднования 140-летия со дня его рождения приобретает новые, ноосферно-социалистические основания, которые всем, кто не потерял разум и кто понимает, что человечество стоит перед императивом выживаемости, который может реализоваться только в ноосферно-соцлиалистической, управляемой парадигме Истории, предстают единственной альтернативой выживания человечества.
55
Глава 2
Владимир Ильич Ленин – Титан Эпохи Русского Возрождения, явление русской истории
"…Ленин уже стал неотъемлемой частью не только его родной России, но и всего мира. И по мере того, как идет время, величие его растет, он теперь один из тех немногих мировых деятелей, чья слава бессмертна. Петроград стал Ленинградом… Ленин продолжает жить, причем не в памятниках и портретах, а в своих колоссальных свершениях и в сердцах сотен миллионов рабочих, которых вдохновляет его пример, вселяя надежду на лучшее будущее"[101]
Джавахарлал Неру
2.1. Историческое появление Ленина вызвано логикой развития Эпохи Русского Возрождения
Владимир Ильич Ленин – Титан Эпохи Русского Возрождения. Его историческое появление – в логике этой «эпохи». Эпоха Русского Возрождения, по автору, – явление во всемирной истории самостоятельное и в определенном смысле противостоящее Эпохе Западноевропейского Возрождения, приведшей к появлению западноевропейского (англоамериканского) капитализма и в целом – «Западной цивилизации», как цивилизации индивидуалистической и империалистической, на основе культа эгоизма, наживы, колониальных захватов.
В работе «Эпоха Русского Возрождения в персоналиях (Титаны Русского Возрождения)» (том первый)[102] автор писал: «»Европа и Россия – две равновеликие исторические сущности, но разные. Европа пошла по пути индивидуализма, индивидуалистической свободы, индивидуалистической цивилизации. У истоков этого пути стоит «Эпоха Возрождения», которую я называю «Эпохой Западноевропейского Возрождения», потому что эта «эпоха» – историческое дело, в первую очередь, Западной Европы. Результатом этого дела стал западноевропейский капитализм и как его «дитя», сотворенное европейцами на американском континенте, – американский (англо-американский) капитализм. …Возрожденческий Западноевропейский гуманизм, обретя в XIX веке содержание буржуазного гуманизма, переродился в ХХ веке и в начале XXI века, в империализм, часто трансформирующийся в те или иные формы фашизма. Глобальный империализм на рубеже ХХ-го и XXI-го веков столкнулся с «критикой» со стороны Бытия человека и Природы в их единстве, т.е. с «онтологической критикой»[103], в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Обозначился исторический, в форме Глобальной Экологической Катастрофы, тупик в развитии Западной цивилизации, экологический тупик в развитии капитализма и его механизмов и ценностей – рынка, денег, частной собственности, индивидуализма, свободы, понимаемой как «свобода наживы» и «свобода безграничного потребления». Одновременно, этот «Тупик» может трактоваться, как и экологический предел ценностям Эпохи Западноевропейского Возрождения.
Но в Истории человечества есть еще одна «Эпоха Возрождения», противостоящая по своей ценностной базе Эпохе Западноевропейского Возрождения, – Эпоха Русского Возрождения, которую я считаю возможным назвать и Эпохой Великого Русского Возрождения.
…Эпоха Русского Возрождения изначально устремляется к раскрытию «космической телесности» человека, к его Ответственности за все сущее на Земле, к всемирности и всечеловечности, о которых, как о качестве русского человека, говорил Ф.М.Достоевский».
Эпоха Великого Русского Возрождения условно делится на три цикла:
● петровско-ломоносовский («романтический»): 1720–1820гг.;
● пушкинский («универсальный»): 1820–1920гг.;
● вернадскианский («ноосферно-космический»): 1920–2020гг.[104]
Явление Владимира Ильича Ленина в русской истории относится к «пушкинскому» – «универсальному» циклу Эпохи Русского Возрождения.
Ленин явление русско-возрожденческое, плоть-от-плоти общего течения русской социалистической мысли в XIX веке.
Само движение русской социалистической мысли питалось не только западноевропейским социализмом, в том числе во второй половине XIX века творчеством К.Маркса и Ф.Энгельса – марксизмом, но было генетически порождено «цивилизационным социализмом» российской цивилизации, как некоей системой ценностей («ценностным геномом»)[105], центрирующейся вокруг ценностенй правды, справедливости, примата духовных потребностей над материальными, общинности, соборности, коллективизма, всечеловечности, всемирной отзывчивости, сострадания к угнетенным.
Собственно говоря, сама Эпоха Великого Русского Возрождения генетически возникла на "почве" ценностных оснований российской цивилизации, в том числе "цивилизационного социализма", как некоего ценностного ядра системогенотипа российской цивилизации, несущем в себе примат коллективизма над индивидуализмом, альтруизма над эгоизмом, который прекрасно был передан в кличе Александра Невского "за други своя".
Рассуждая об истоках коммунистической морали В.Н.Турченко, подчеркивает, что миссия "трудящегося класса" – "уничтожение всякой эксплуатации человека человеком", продуцирует "естественный исходный принцип его морали – жить, отдавая свой труд обществу. Другой человек из средства превращается в цель каждого индивида. "Моя" жизнедеятельность обретает нравственный смысл постольку, поскольку она есть средство обеспечения блага других людей, благосостояния общества. Вместо обособления и самоизоляции индивидов утверждается принцип ассоциации и коллективизма, когда каждый, делая себя всеобщим и коллективным существом, тем самым одновременно "обособляет" себя, т.е. утверждает свою неповторимую индивидуальность, уникальную личность"[106].
В «Декларации Петровской академии наук и искусств «Современный мир и пути решения проблем России на этапе движения к устойчивому развитию», написанной автором в 2005 году и принятой в этом же году на V Съезде Академии, в «Статье 5» указывалось:
«Россия – цивилизация цивилизационного социализма», что означает, что она в своих цивилизационных основаниях всего была цивилизацией антикапиталистической, исторически была устремлена к правде, взаимопомощи, к любви и добротолюбию, к трудовому созиданию, к заботе о социально ущемленной части населения.
В этом ее качестве большая заслуга принадлежит русскому народу. Русский народ – не только государствообразующий народ, но и исторчисекий строитель российской цивилизации, носитель культа правды, защиты Отечества, народ, постоянно жертвующий собой ради сохранения жизни и мира между народами и людьми на территории России. Всечеловечность, как характеристика русской духовности, обозначенная Ф.М.Достоевским, отражает эту роль и эту характеристику русского народа в цивилизационном и государственном строительстве России.
Русский народ – носитель «цивилизационного социализма».
В характеристике «цивилизационного социализма» есть еще одна важная характеристика России – полиэтническая (или межэтническая) кооперация. В основе этой полиэтнической кооперации лежат принципы социальной справедливости и взаимной помощи.
Россия никогда не была «тюрьмой народов» и «империей» в ее колониальном определении, так характерном для империй в мире, особенно в Западной Европе, потому что русский народ нес тяжести исторического пути и угнетения не меньше, чем другие народы и племена в России и даже больше.
Во все кризисные времена и в эпохи войн русский народ брал на себя самую большую тяжесть и всегда нес самые большие людские потери, жертвуя жизнями своих людей ради жизни и мира в россии. Сталинская характеристика русского народа как «руководящей силы» «среди всех народов нашей страны» действительна для всей истории России, особенно для последнего 300-летия»[107].
Поэтому «цивилизационный социализм» российской цивилизации и выдвинул на авансцену истории всемирно-исторический феномен в лице Эпохи Великого Русского Возрождения, в которой имплицитно социалистический и ноосферно-космический «вектора» устремлений человеческого духа и разума дополняли друг друга, и Историческое движение которых и породило в ХХ веке советскую социалистическую цивилизацию и возникновение учения о ноосфере, в начале XXI веке поставило проблему становления ноосферного социализма, как основу спасения человечества от рыночно-капиталистической – экологической гибели в XXI веке.
Осмысливая «русский коммунизм» как историческое явление, его истоки и смысл, Н.А.Бердяев по своему, своим внутренним чутьем, схватил, этот русско-цивилизационный и русско-возрожденческий, ценнгстно-духовный генезис социалистического движения в России, в который вдливается потоком творческие деяния таких ярких и разных представителей русского духовного поиска и русской культуры, как Радищев, Пушкин, Гоголь, Чаадаев, Лермонтов, Петрашевский, Герцен, Белинский, Добролюбов, Чернышевский, Михайловский, Бакунин, Кропоткин, Толстой, Лавров, Лопатин, Ткачев, Н.Федоров, К.Леонтьев, Вл.Соловьев[108].
Главным, что объединяло этих разных мыслителей, деятелей русской культуры, – было стремление к совершенству, к утверждению, правды и целостности бытия, отрицания буржуазно-мещанского взгляда на жизнь и мироустройство.
«Гоголь и Толстой, — размышляет Бердяев, — готовы были пожертвовать творчеством совершенных произведений литературы во имя творчества совершенной жизни. Русский писатели не закованы в условных нормах цивилизации (мой комментарий: западной капиталистической цивилизации, С.А.) и потому прикасаются к тайне жизни и смерти. Они выходят за пределы искусства. Таков Гоголь, Толстой, Достоевский… Гоголь уже ставил проблему социальной миссии искусства, о призвании писателя к социальному служению. Он хотел того, что в вульгаризированной форме русский коммунизм называет «социальным заказом». Великие русские писатели… не были индивидуалистами по принципу, они искали по разному всенарного, коллективного, соборного искусства. Обличением неправды существующего общества, исканием правды, литература исполняла социальную миссию… Русская поэзия была полна предчувствий грядущей революции, а иногда и призывала к ней»[109] (выдел. мною, С.А,).
По Бердяеву, который был оппонентом Ленину (тем более ценны его оценки), Ленин в своем историческом деле, которое он совершил, был продолжателем русской универсалистской линии. «Ленин потому мог стать вождем революции и реализовать свой давно выработанной план, что он не был типическим русским интеллигентом. В нем черты русского интеллигента… сочетались с чертами русских людей, собиравших и строивших русское государство. Он соединил в себе черты Чернышевского, Нечаева, Ткачева, Желябова с чертами великих князей московских, Петра Великого и русских государственных деятелей… Ленин был революционер-максималист и государственный деятель… Только такие люди успевают и побеждают», — писал он[110].
Эта универсалистско-космо-социалистическая линия Эпохи Русского Возрождения, которая воплотилась в Гении Владимира Ильича Ленина, как в Гении Русского Прорыва к социализму, определила и особый путь России к социализму в XX веке, выстроившийся на отрицании зарождающегося капитализма в России на базе, уже в трактовке автора, «цивилизационного социализма», ее ценностного генома, в центре которых стоит тяготение к общинности, коллективизму, соборности, к коллективной форме выживания в суровых условиях самой холодной цивилизации мира, раскинувшейся на северо-евразийских просторах от Балтийского моря и границ Западной Европы до Тихого океана и от берегов Северного Ледовитого океана до Черного моря, до границ Турции, Ирана, Афганистана. Монголии и Китая.
В работе «Эпоха Русского Возрождения в персоналиях (Титаны Русского Возрождения)» (том первый)[102] автор писал: «»Европа и Россия – две равновеликие исторические сущности, но разные. Европа пошла по пути индивидуализма, индивидуалистической свободы, индивидуалистической цивилизации. У истоков этого пути стоит «Эпоха Возрождения», которую я называю «Эпохой Западноевропейского Возрождения», потому что эта «эпоха» – историческое дело, в первую очередь, Западной Европы. Результатом этого дела стал западноевропейский капитализм и как его «дитя», сотворенное европейцами на американском континенте, – американский (англо-американский) капитализм. …Возрожденческий Западноевропейский гуманизм, обретя в XIX веке содержание буржуазного гуманизма, переродился в ХХ веке и в начале XXI века, в империализм, часто трансформирующийся в те или иные формы фашизма. Глобальный империализм на рубеже ХХ-го и XXI-го веков столкнулся с «критикой» со стороны Бытия человека и Природы в их единстве, т.е. с «онтологической критикой»[103], в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Обозначился исторический, в форме Глобальной Экологической Катастрофы, тупик в развитии Западной цивилизации, экологический тупик в развитии капитализма и его механизмов и ценностей – рынка, денег, частной собственности, индивидуализма, свободы, понимаемой как «свобода наживы» и «свобода безграничного потребления». Одновременно, этот «Тупик» может трактоваться, как и экологический предел ценностям Эпохи Западноевропейского Возрождения.
Но в Истории человечества есть еще одна «Эпоха Возрождения», противостоящая по своей ценностной базе Эпохе Западноевропейского Возрождения, – Эпоха Русского Возрождения, которую я считаю возможным назвать и Эпохой Великого Русского Возрождения.
…Эпоха Русского Возрождения изначально устремляется к раскрытию «космической телесности» человека, к его Ответственности за все сущее на Земле, к всемирности и всечеловечности, о которых, как о качестве русского человека, говорил Ф.М.Достоевский».
Эпоха Великого Русского Возрождения условно делится на три цикла:
● петровско-ломоносовский («романтический»): 1720–1820гг.;
● пушкинский («универсальный»): 1820–1920гг.;
● вернадскианский («ноосферно-космический»): 1920–2020гг.[104]
Явление Владимира Ильича Ленина в русской истории относится к «пушкинскому» – «универсальному» циклу Эпохи Русского Возрождения.
Ленин явление русско-возрожденческое, плоть-от-плоти общего течения русской социалистической мысли в XIX веке.
Само движение русской социалистической мысли питалось не только западноевропейским социализмом, в том числе во второй половине XIX века творчеством К.Маркса и Ф.Энгельса – марксизмом, но было генетически порождено «цивилизационным социализмом» российской цивилизации, как некоей системой ценностей («ценностным геномом»)[105], центрирующейся вокруг ценностенй правды, справедливости, примата духовных потребностей над материальными, общинности, соборности, коллективизма, всечеловечности, всемирной отзывчивости, сострадания к угнетенным.
Собственно говоря, сама Эпоха Великого Русского Возрождения генетически возникла на "почве" ценностных оснований российской цивилизации, в том числе "цивилизационного социализма", как некоего ценностного ядра системогенотипа российской цивилизации, несущем в себе примат коллективизма над индивидуализмом, альтруизма над эгоизмом, который прекрасно был передан в кличе Александра Невского "за други своя".
Рассуждая об истоках коммунистической морали В.Н.Турченко, подчеркивает, что миссия "трудящегося класса" – "уничтожение всякой эксплуатации человека человеком", продуцирует "естественный исходный принцип его морали – жить, отдавая свой труд обществу. Другой человек из средства превращается в цель каждого индивида. "Моя" жизнедеятельность обретает нравственный смысл постольку, поскольку она есть средство обеспечения блага других людей, благосостояния общества. Вместо обособления и самоизоляции индивидов утверждается принцип ассоциации и коллективизма, когда каждый, делая себя всеобщим и коллективным существом, тем самым одновременно "обособляет" себя, т.е. утверждает свою неповторимую индивидуальность, уникальную личность"[106].
В «Декларации Петровской академии наук и искусств «Современный мир и пути решения проблем России на этапе движения к устойчивому развитию», написанной автором в 2005 году и принятой в этом же году на V Съезде Академии, в «Статье 5» указывалось:
«Россия – цивилизация цивилизационного социализма», что означает, что она в своих цивилизационных основаниях всего была цивилизацией антикапиталистической, исторически была устремлена к правде, взаимопомощи, к любви и добротолюбию, к трудовому созиданию, к заботе о социально ущемленной части населения.
В этом ее качестве большая заслуга принадлежит русскому народу. Русский народ – не только государствообразующий народ, но и исторчисекий строитель российской цивилизации, носитель культа правды, защиты Отечества, народ, постоянно жертвующий собой ради сохранения жизни и мира между народами и людьми на территории России. Всечеловечность, как характеристика русской духовности, обозначенная Ф.М.Достоевским, отражает эту роль и эту характеристику русского народа в цивилизационном и государственном строительстве России.
Русский народ – носитель «цивилизационного социализма».
В характеристике «цивилизационного социализма» есть еще одна важная характеристика России – полиэтническая (или межэтническая) кооперация. В основе этой полиэтнической кооперации лежат принципы социальной справедливости и взаимной помощи.
Россия никогда не была «тюрьмой народов» и «империей» в ее колониальном определении, так характерном для империй в мире, особенно в Западной Европе, потому что русский народ нес тяжести исторического пути и угнетения не меньше, чем другие народы и племена в России и даже больше.
Во все кризисные времена и в эпохи войн русский народ брал на себя самую большую тяжесть и всегда нес самые большие людские потери, жертвуя жизнями своих людей ради жизни и мира в россии. Сталинская характеристика русского народа как «руководящей силы» «среди всех народов нашей страны» действительна для всей истории России, особенно для последнего 300-летия»[107].
Поэтому «цивилизационный социализм» российской цивилизации и выдвинул на авансцену истории всемирно-исторический феномен в лице Эпохи Великого Русского Возрождения, в которой имплицитно социалистический и ноосферно-космический «вектора» устремлений человеческого духа и разума дополняли друг друга, и Историческое движение которых и породило в ХХ веке советскую социалистическую цивилизацию и возникновение учения о ноосфере, в начале XXI веке поставило проблему становления ноосферного социализма, как основу спасения человечества от рыночно-капиталистической – экологической гибели в XXI веке.
Осмысливая «русский коммунизм» как историческое явление, его истоки и смысл, Н.А.Бердяев по своему, своим внутренним чутьем, схватил, этот русско-цивилизационный и русско-возрожденческий, ценнгстно-духовный генезис социалистического движения в России, в который вдливается потоком творческие деяния таких ярких и разных представителей русского духовного поиска и русской культуры, как Радищев, Пушкин, Гоголь, Чаадаев, Лермонтов, Петрашевский, Герцен, Белинский, Добролюбов, Чернышевский, Михайловский, Бакунин, Кропоткин, Толстой, Лавров, Лопатин, Ткачев, Н.Федоров, К.Леонтьев, Вл.Соловьев[108].
Главным, что объединяло этих разных мыслителей, деятелей русской культуры, – было стремление к совершенству, к утверждению, правды и целостности бытия, отрицания буржуазно-мещанского взгляда на жизнь и мироустройство.
«Гоголь и Толстой, — размышляет Бердяев, — готовы были пожертвовать творчеством совершенных произведений литературы во имя творчества совершенной жизни. Русский писатели не закованы в условных нормах цивилизации (мой комментарий: западной капиталистической цивилизации, С.А.) и потому прикасаются к тайне жизни и смерти. Они выходят за пределы искусства. Таков Гоголь, Толстой, Достоевский… Гоголь уже ставил проблему социальной миссии искусства, о призвании писателя к социальному служению. Он хотел того, что в вульгаризированной форме русский коммунизм называет «социальным заказом». Великие русские писатели… не были индивидуалистами по принципу, они искали по разному всенарного, коллективного, соборного искусства. Обличением неправды существующего общества, исканием правды, литература исполняла социальную миссию… Русская поэзия была полна предчувствий грядущей революции, а иногда и призывала к ней»[109] (выдел. мною, С.А,).
По Бердяеву, который был оппонентом Ленину (тем более ценны его оценки), Ленин в своем историческом деле, которое он совершил, был продолжателем русской универсалистской линии. «Ленин потому мог стать вождем революции и реализовать свой давно выработанной план, что он не был типическим русским интеллигентом. В нем черты русского интеллигента… сочетались с чертами русских людей, собиравших и строивших русское государство. Он соединил в себе черты Чернышевского, Нечаева, Ткачева, Желябова с чертами великих князей московских, Петра Великого и русских государственных деятелей… Ленин был революционер-максималист и государственный деятель… Только такие люди успевают и побеждают», — писал он[110].
Эта универсалистско-космо-социалистическая линия Эпохи Русского Возрождения, которая воплотилась в Гении Владимира Ильича Ленина, как в Гении Русского Прорыва к социализму, определила и особый путь России к социализму в XX веке, выстроившийся на отрицании зарождающегося капитализма в России на базе, уже в трактовке автора, «цивилизационного социализма», ее ценностного генома, в центре которых стоит тяготение к общинности, коллективизму, соборности, к коллективной форме выживания в суровых условиях самой холодной цивилизации мира, раскинувшейся на северо-евразийских просторах от Балтийского моря и границ Западной Европы до Тихого океана и от берегов Северного Ледовитого океана до Черного моря, до границ Турции, Ирана, Афганистана. Монголии и Китая.
2.2. Ленин как явление русской истории, как выражение цивилизационно-российского архетипа русской социалистической революции
Н.А.Бердяев подчеркивал, что поток социалистической мысли в XIX веке в России выстраивал свой поиск пути к социализму, минуя капиталистическую фазу, что противоречило сложившейся марксистской доктрине на социалистическую революцию, как на переход от развитого капитализма, исчерпавшего свой формационный потенциал развития, к социализму.
Здесь лежал исток полемики Плеханова с Ткачевым, а потом полемики Плеханова с Лениным: «Плеханов восстает, главным образом, против идеи захвата власти революционной социалистической партией»[111], которая была характерна для взглядов и Ткачева, и Ленина. «Плеханов, как потом все марксисты-меньшевики, не хочет замечать особенных путей России и возможность оригинальной революции в России. И в этом он, конечно, ошибся. Ткачев был более прав, Ткачев подобно Ленину, строил теорию социалистической революции для России»[112].
В этом плане символичной была статья В.И.Ленина «Лев Толстой как зеркало русской революции», написанная им в 1908 году, в которой Ленин подчеркнул, что русская революция выражала собой «протест против надвигающегося капитализма, разорения и обезземеливания масс, который должен был быть порожден патриархальной русской деревней»[113] (выдел. мною, С.А.). По этому поводу С.Г.Кара-Мурза восклицает: «Не буржуазная революция, а протест против капитализма!»[114].
В вышеупомянутой «Декларации Петровской академии наук и искусств» автор в «Статье 7» писал: «Советская цивилизация в лице СССР как часть истории российской цивилизации в ХХ веке являлась, таким образом, не каким-то «уклонением» от магистрального пути человечества, как хотят представить некоторые «квази-ученые» на Западе и в России, чтобы оправдать происходящую капиталистическую реформацию по «сценарию интеллектуалов» из США и Западной Европы, а вернее – империалистическую ее колонизацию, а, наоборот, имманентно присущей основаниям России логикой истории. «Россия социалистическая» выросла из «России общинной и духовной» через отрицание рыночно-капиталистического уклада хозяйства как ей чуждого и грозящего ей гибелью»[115].
Социалистическая революция в России начала ХХ века была вызвана противоречием, конфликтом между капиталистическими системой ценностей и механизмами развития и цивилизационными основаниями российской цивилизации, ее социокультурным архетипом в терминологии Н.Я.Данилевского.
Революции 1905–1908гг. и 1917г., если их рассматривать как единую двухэтапную русскую социальную революцию, была революцией, в первую очередь, антикапиталистической и, на ее основе вырастающей социалистической революцией.
Этот антикапиталистический характер первой русской революции Владимир Ильич Ленин своим гениальным чутьем осознал, пересмотрел свой взгляд на крестьянство, определил его как революционную силу и провозгласил союз рабочего класса и крестьянства, являющийся важнейшим положением ленинизма, в том числе ленинской теории социалистической революции.
Следует отметить, как правильно замечает С.Г.Кара-Мурза, «Маркс представлял русскую революцию совершенно не по-марксистски. Он не только не считал ее буржуазной, но и задачу ее видел как раз в том, чтобы спасти крестьянскую общину. Он писал: «Чтобы спасти русскую общину, нужна русская революция. Впрочем, русское правительство делает все возможное, чтобы подготовить массы к такой катастрофе. Если революция произойдет в надлежащее время, если она сосредоточит все свои силы, чтобы обеспечить свободное развитие сельской общины, последняя станет элементом возрождения русского общества и элементом превосходства над странами, которые находятся под ярмом капиталистического строя» (выдел. мною, С.А.)[116].
Этот свой взгляд на пути русского прорыва к социализму Маркс развивает в своем письме к Вере Засулич от 8 марта 1881 года: «В основе капиталистической системы лежит… полное отделение производителя от средств производства… основой всего процесса является экспроприация земледельцев. Радикально она осуществлена только в Англии. Но все другие страны Западной Европы идут по тому же пути»[117].
Далее он делает замечание, очень важное для понимания генезиса ленинизма:
«Следовательно, «историческая неизбежность» этого процесса (мой комментарий: историческая необходимость прохождения фазы капитализма, С.А.) этого процесса ограничена странами западной Европы.
Причины, обусловливающие это ограничение указаны в следующем месте XXXII главы (мое примечание: Маркс имеет ввиду французское издание «Капитала» и ссылается на с.341 издания «Le Capital», С.А.): «Частная собственность, основанная на личном труде… вытесняется капиталистической частной собственностью, основанной на эксплуатации чужого труда, на труде наемном».
В этом свершающемся на Западе процессе дело идет, таким образом, о превращении одной формы частной собственности в другую форму частной собственности.
У русских же крестьян пришлось бы, наоборот, превратить их общую собственность в частную собственность (мой комментарий: это и пытался сделать Столыпин своими реформами, которые породили сопротивление русских крестьянских общин; а необходимо это сделать в логике рассуждений Марксу для того, чтобы потом по капиталистической логике экспроприировать эту частную личную крестьянскую собственность для превращения ее в капиталистическую частную собственность, чем и занимается капиталистическая контрреволюция в России в 1992 по 2010гг.: вначале разрушили колхозы и совхозы, ввели долевые паи, а теперь происходит их криминогенная экспроприация, превращение общественной социалистической собственности на землю в капиталистическую частную собственность «олигархов», С.А.). Анализ, представленный в «Капитале», — продолжает – К.Маркс, не дает, следовательно, доводов ни за, ни против жизнеспособности русской общины. Но специальные изыскания, которые я произвел на основании материалов, почерпнутых мною из первоисточников, убедили меня, что эта община является точкой опоры социального возрождения России, однако, для того, чтобы она могла функционировать как таковая, нужно было бы, прежде всего, устранить тлетворные влияния, которым она подвергается со всех сторон, а затем обеспечить ей нормальные условия свободного развития»[118] (выдел. мною, С.А.).
Здесь лежал исток полемики Плеханова с Ткачевым, а потом полемики Плеханова с Лениным: «Плеханов восстает, главным образом, против идеи захвата власти революционной социалистической партией»[111], которая была характерна для взглядов и Ткачева, и Ленина. «Плеханов, как потом все марксисты-меньшевики, не хочет замечать особенных путей России и возможность оригинальной революции в России. И в этом он, конечно, ошибся. Ткачев был более прав, Ткачев подобно Ленину, строил теорию социалистической революции для России»[112].
В этом плане символичной была статья В.И.Ленина «Лев Толстой как зеркало русской революции», написанная им в 1908 году, в которой Ленин подчеркнул, что русская революция выражала собой «протест против надвигающегося капитализма, разорения и обезземеливания масс, который должен был быть порожден патриархальной русской деревней»[113] (выдел. мною, С.А.). По этому поводу С.Г.Кара-Мурза восклицает: «Не буржуазная революция, а протест против капитализма!»[114].
В вышеупомянутой «Декларации Петровской академии наук и искусств» автор в «Статье 7» писал: «Советская цивилизация в лице СССР как часть истории российской цивилизации в ХХ веке являлась, таким образом, не каким-то «уклонением» от магистрального пути человечества, как хотят представить некоторые «квази-ученые» на Западе и в России, чтобы оправдать происходящую капиталистическую реформацию по «сценарию интеллектуалов» из США и Западной Европы, а вернее – империалистическую ее колонизацию, а, наоборот, имманентно присущей основаниям России логикой истории. «Россия социалистическая» выросла из «России общинной и духовной» через отрицание рыночно-капиталистического уклада хозяйства как ей чуждого и грозящего ей гибелью»[115].
Социалистическая революция в России начала ХХ века была вызвана противоречием, конфликтом между капиталистическими системой ценностей и механизмами развития и цивилизационными основаниями российской цивилизации, ее социокультурным архетипом в терминологии Н.Я.Данилевского.
Революции 1905–1908гг. и 1917г., если их рассматривать как единую двухэтапную русскую социальную революцию, была революцией, в первую очередь, антикапиталистической и, на ее основе вырастающей социалистической революцией.
Этот антикапиталистический характер первой русской революции Владимир Ильич Ленин своим гениальным чутьем осознал, пересмотрел свой взгляд на крестьянство, определил его как революционную силу и провозгласил союз рабочего класса и крестьянства, являющийся важнейшим положением ленинизма, в том числе ленинской теории социалистической революции.
Следует отметить, как правильно замечает С.Г.Кара-Мурза, «Маркс представлял русскую революцию совершенно не по-марксистски. Он не только не считал ее буржуазной, но и задачу ее видел как раз в том, чтобы спасти крестьянскую общину. Он писал: «Чтобы спасти русскую общину, нужна русская революция. Впрочем, русское правительство делает все возможное, чтобы подготовить массы к такой катастрофе. Если революция произойдет в надлежащее время, если она сосредоточит все свои силы, чтобы обеспечить свободное развитие сельской общины, последняя станет элементом возрождения русского общества и элементом превосходства над странами, которые находятся под ярмом капиталистического строя» (выдел. мною, С.А.)[116].
Этот свой взгляд на пути русского прорыва к социализму Маркс развивает в своем письме к Вере Засулич от 8 марта 1881 года: «В основе капиталистической системы лежит… полное отделение производителя от средств производства… основой всего процесса является экспроприация земледельцев. Радикально она осуществлена только в Англии. Но все другие страны Западной Европы идут по тому же пути»[117].
Далее он делает замечание, очень важное для понимания генезиса ленинизма:
«Следовательно, «историческая неизбежность» этого процесса (мой комментарий: историческая необходимость прохождения фазы капитализма, С.А.) этого процесса ограничена странами западной Европы.
Причины, обусловливающие это ограничение указаны в следующем месте XXXII главы (мое примечание: Маркс имеет ввиду французское издание «Капитала» и ссылается на с.341 издания «Le Capital», С.А.): «Частная собственность, основанная на личном труде… вытесняется капиталистической частной собственностью, основанной на эксплуатации чужого труда, на труде наемном».
В этом свершающемся на Западе процессе дело идет, таким образом, о превращении одной формы частной собственности в другую форму частной собственности.
У русских же крестьян пришлось бы, наоборот, превратить их общую собственность в частную собственность (мой комментарий: это и пытался сделать Столыпин своими реформами, которые породили сопротивление русских крестьянских общин; а необходимо это сделать в логике рассуждений Марксу для того, чтобы потом по капиталистической логике экспроприировать эту частную личную крестьянскую собственность для превращения ее в капиталистическую частную собственность, чем и занимается капиталистическая контрреволюция в России в 1992 по 2010гг.: вначале разрушили колхозы и совхозы, ввели долевые паи, а теперь происходит их криминогенная экспроприация, превращение общественной социалистической собственности на землю в капиталистическую частную собственность «олигархов», С.А.). Анализ, представленный в «Капитале», — продолжает – К.Маркс, не дает, следовательно, доводов ни за, ни против жизнеспособности русской общины. Но специальные изыскания, которые я произвел на основании материалов, почерпнутых мною из первоисточников, убедили меня, что эта община является точкой опоры социального возрождения России, однако, для того, чтобы она могла функционировать как таковая, нужно было бы, прежде всего, устранить тлетворные влияния, которым она подвергается со всех сторон, а затем обеспечить ей нормальные условия свободного развития»[118] (выдел. мною, С.А.).