Страница:
ради обладания [ими] или сохранения. Отсюда, чтобы всякий совершенствовался
в этих добродетелях, необходимо, чтобы ему было присуще благоразумие,
благодаря которому и праведность, распоряжающаяся заслугами познает то, что
должна воздать каждому. Стойкость имеет [силу] различения при восприятии
опасностей либо при претерпении тягот, а воздержанность, как было сказано,
[силу] ограничения при сохранении вожделения.
Итак, очевидно, что человек совершенствуется благодаря трем, как мы
утверждали, добродетелям, каждой из которых не может недоставать
благоразумия, и совершенствуется во благе. Теперь остается разделить их на
виды или части; тем самым мы их лучше узнаем и обсудим учение о них
единственно ради более истинного следования им.
ХРИСТИАНИН. Раз таково твое мнение, а его так и надо представлять, то
мы просим развернуть его.
ФИЛОСОФ. Итак, к праведности, следящей за тем, чтобы каждому было
воздано свое, как я кратко сказал, относятся почтение, благодеяние,
правдивость, мщение.
Что такое почтительность
Почтительностью мы называем ту часть праведности, благодаря которой мы
добровольно должны всем воздать должное [им] уважение, - как Богу, что
называется религией, так и людям, достойным [его] благодаря их власти или
заслуге, что и называется почтение (observantia). Сюда, очевидно, включается
добродетель повиновения (obedientia), поскольку, судя по заветам, нужно
повиноваться вышестоящим; мы воздаем им почести тем, что никогда не
пренебрегаем их разумными установлениями.
Что такое благодеяние
Благодеяние - это то, благодаря чему мы неустанно выполняем необходимый
труд, [помогая] людям в превратностях [судьбы] или подавая необходимое
беднякам, что называется щедростью, тогда как расточительство состоит в
излишках, [бросаемых на ветер,] либо освобождая чрезмерно угнетенных, что
называется кротостью (dementia). Наши предки утверждали, что сострадание
(misericordia), производное, таким образом, от самих страданий, является
скорее пороком и некоторой слабостью духа, нежели добродетелью, благодаря
которой мы естественно желаем из сострадания прийти на помощь другим лишь в
том, в чем они сокрушаются. Кротость связана только с разумным желанием
помогать другим [людям], не столько потому, что они сокрушены, сколько
потому, что сокрушены неправедно, так, чтобы, борясь с неправедностью,
повиноваться праведности. Кроме того, не являются праведными деяния, когда
мы помогаем другим, если только не воздаем тем самым каждому свое. Но
поскольку добродетель - это приобретенное свойство духа, которое, как ясно
из вышеприведенного, состоит в том, чтобы более получить от [благо]
расположенности или от усердного занятия, чем от естественной склонности, то
такое сострадание естественно никоим образом нельзя отнести к добродетелям,
так как оно тревожит нас, заставляя оказывать помощь самим виновным,
погрязшим в унынии, человеческом или плотском - не в разумном состоянии,
скорее сопротивляющимся праведности, чтобы те не получили праведной кары.
Наконец, подчинение духу скорби - это скорее [доказательство] слабости, чем
добродетели, [скорее] несчастья, чем блаженства, волнения, а не спокойствия
ума. Ведь поскольку ничего не происходит беспричинно, ибо Бог все
располагает наилучшим образом, то отсюда следует, что праведник печалится
или страдает от того, что случается, и идет, таким образом, против
наилучшего божественного установления, насколько это для него возможно, как
если бы решил, что это нужно исправить.
Что такое правдивость
Правдивость есть то, благодаря чему мы усердно стремимся исполнить
обещания, из-за которых мы становимся должниками. Ведь если мы обещаем то,
чего [обещать] не следует, то нас не сочтут виновными, поскольку мы не
выполнили то, должниками чего никоим образом не делает нас дурное обещание.
Тот же, кто выполняет то, чего обещать было нельзя, удваивает эффект дурного
деяния, так как к нелепому обещанию присоединяет нелепый же поступок, и
вместо того чтобы его пресечь, воздержавшись от тягот по его выполнению, он
принимает решение исправить дурной обет деянием.
Что такое мщение
Мщение - это упорная склонность, из-за которой виновникам зла наносится
должная кара.
Что касается тех четырех частей праведности, сообразно определению,
данному нами раньше, то известно, что нужно подразумевать именно их, желая
соблюсти общую пользу. В действительности нужно, как мы выше о том
упоминали, чтобы цель наших деяний состояла в том, чтобы каждый домогался не
столько своих собственных, сколько общих выгод, жил не столько для себя,
сколько для всех, подобно тому, что говорил Лукан в похвальном слове Катону:
Тот, кто свободен вражды и желаний, хотя б только к моту,
Право имеет оплакивать весь человеческий род:
Правилом строгим Катона сурового было
Меру блюсти; стремясь, цели заветной добиться,
Следуя зову природы, жизнь родине посвятить, веря притом: не себе - для
мира всего он рожден
И далее:
Града отец и супруг
Благ он во всем
Ибо то, что направляется собственным интересом, принадлежит к слабой
природе; а то, что [привязывается к интересу] другого, - к наивысшей
добродетели. И тот способен ценить свою жизнь жалкого [человека], кто
заботится только о самом себе, довольствуясь собственным интересом, не
заслуживает от других для себя ни благодарности, ни похвалы. Подражать Богу
на свой лад должен каждый, кто, ни в ком не нуждаясь, меньше всего заботится
о себе, но обо всех, и не поставлял бы необходимое для себя, но для всех,
являясь правителем мироздания (mundana fabrica) как одной-единственной
большой республики.
Те, кто различает части праведности более по количеству имен, нежели
вещей, разделяют большей частью на множество [имен] то, что мы схватывали
одним словом, и то, что заключено в целом, они разбивают на части, а именно:
нежность к родителям, дружбу, то есть благосклонность к тем, кто нас любит
больше ради нас самих, чем в надежде на какую-либо выгоду, [предполагая]
равное желание с их стороны к нам, благодарность за полученные благодеяния.
Но ясно, что эти три [добродетели] предполагаются [добродетелью]
благодеяния, ради которой дух открывается навстречу любому благодеянию,
сделать которое необходимо и которое нужно посвятить как родным, так и
чужим.
О естественном и позитивном праве
В том, что касается праведности, важно не сходить с пути не только
естественного, но и позитивного права. Ибо говорят, что одно право
естественное, а другое - позитивное. Естественное право - это то, что нужно
совершить через поступок, это сам разум, который естественно присущ всем,
[который] убеждает и в силу этого у всех сохраняется, чтобы почитать Бога,
любить родителей, наказывать злодеев, и соблюдение этих [предписаний]
необходимо всем, так как никакой заслуги без них не достаточно. Позитивное
право - это то, что установлено людьми для обеспечения или увеличения
всеобщей полезности или благопристойности, или то, что опирается либо на
обычай, либо на авторитет записи, касательно, например, наказания виновных,
то есть испытания обвинений, по судебному решению, когда одни прибегают к
ритуальному поединку или испытанию огнем, у других концом всякого
препирательства является клятва, а вся тяжба ограничивается свидетелями.
Поэтому бывает так, что, когда нужно с кем-то жить, мы обязаны
придерживаться для себя как установлении, о которых мы сказали, так и
естественного права.
Сами законы, которые вы называете божественными, а именно: Ветхий и
Новый заветы, - некоторые выдают за естественные предписания, которые вы
называете моральными, например, любить Бога и ближнего, не
прелюбодействовать, не красть, не совершать человекоубийства, - а другие
относят как бы к позитивному праву то, что некоторыми приспособлено к
[требованиям] момента, например, обрезание у иудеев, крещение у вас и многие
другие правила, которые вы называете фигуральными. Римские папы или
синодальные соборы ежедневно принимают новые декреты или производят
некоторые перераспределения [установленного] с тем, чтобы прежде
дозволявшееся вы решили бы сделать уже недозволительным, либо наоборот, как
если бы Бог отдал дозволение делать по их воле благом или злом то, что
прежде таковым не было, как будто их авторитет мог нанести ущерб нашему
закону.
Теперь, после обсуждения [того, что такое] праведность, нам остается
обратить стиль на оставшиеся два вида добродетели.
О частях стойкости
Кажется, что стойкость мы можем воспринять по таким элементам, как
великодушие (magnunimitas) и терпеливость (tolerunliu). Великодушие - это
то, благодаря чему мы, в качестве разумной субстанции, готовы предпринять
какое-нибудь тяжкое дело. Терпеливость же - это то, благодаря чему мы
постоянно упорствуем при выполнении этого замысла.
О воздержании
Мне кажется, что у воздержания (и я полагаю, что вы этого не
отвергнете) есть такие части, как смирение (humilitas), умеренность
(frugalitas), кротость (mansuetudo), целомудрие (castitas), трезвость
(sobrietas). Смирение - это то, благодаря чему мы отвлекаемся от тяги к
тщеславию, чтобы не пытаться казаться выше, чем мы есть.
Умеренность же - это узда на излишнее расточительство, благодаря чему
мы презираем обладание большим, чем необходимо. Так и кротость накладывает
узду на гнев, целомудрие - на сладострастие, трезвость - на обжорство.
И нужно отметить, что, если праведность - это постоянное состояние
духа, следящее за тем, чтобы каждый был самим собой, то стойкость и
воздержание - это способности и [такая] крепость духа, благодаря которым,
как мы выше упоминали, укрепляется добрая воля к праведности.
Противоположные же способности - это немощи, в то время как не подлежит
сомнению, что те - мощь. Слабость духа, противоположная стойкости, есть
порча и немощность, которую мы можем назвать малодушием (ignaria) или
трусостью (pusillanimitas). Также и невоздержание, противоположное
воздержанности, которое есть вялость и немощь духа, не способного
сопротивляться импульсам его иррациональных побуждений, которыми, как
спутниками, увлекается нестойкий дух в мучительный плен пороков; он
становится рабом тех, над чем должен был властвовать. Так как праведность
есть, как мы сказали, добрая воля, так неправедность есть воля
противоположная. Именно праведность делает человека добрым, стойкость и
воздержанность - испытанным, ибо, поскольку мы не желаем ничего из того
[противоположного,] мы тверды в деянии, исходя из них.
Полагаешь ли ты, что я разделил здесь добродетель на виды или части
таким образом, что в них содержатся все ступени, по которым достигается
блаженство и ухватывается Высшее благо сообразно заслугам? Если ты проявишь
благоразумие хвалить это или порицать или если ты думаешь, возможно, что
нужно [что-либо] дополнить [к сказанному], мы теперь готовы выслушать.
ХРИСТИАНИН. Да, совершенно согласен. Но прежде чем мы перейдем к
[рассмотрению] тех ступеней Высшего блага, которые ты установил, вернемся к
прерванному, но не отставленному спору о Высшем благе или Высшем зле. Что же
назвать просто Высшим благом или Высшим злом? Есть ли иное Высшее благо, чем
высшее благо человека, и можно ли определить Высшее зло как высшее зло
человека?
Возврат к прерванным размышлениям о Высшем благе
ФИЛОСОФ. Ясно, что Высшим благом все правильно рассуждающие философы
(recte philosophantes) называют не что иное, как Бога, и верят в это.
[Божественное] блаженство, бестелесное и несказанное, не ведающее ни начала,
ни конца, нельзя не увеличить, ни уменьшить. Высшее же зло, я полагаю, есть
высшее несчастье для кого бы то ни было - человека или любой другой твари,
как, например, казнь через распятие. Под высшим благом или высшим злом
человека, как я выше уже упомянул и определил, я понимаю покой в будущей
жизни или вечную муку. Итак, я полагаю, что это касается отношений между
Высшим благом [как таковым] и высшим благом человека, потому что, как ясно
из вышесказанного, сам Бог есть Высшее благо, то есть высший покой Его
блаженства, который, однако, мы считаем, не что иное, как Он Сам, блаженный
Сам по Себе, а не от чего-либо иного. Высшее же благо человека - это
постоянный покой, то есть радость, которую каждый получает после этой жизни
сообразно заслугам, либо, как вы говорите, в самом видении, то есть познании
Бога, или же она охватывает [каждого] каким-либо иным способом. Высшее зло,
как я сказал, - это высшее страдание, то есть кара любой твари, полученная
по заслугам. Высшим же злом человека мы называем то, что каждый из людей
получил в той жизни мучительную кару по заслугам.
О Высшем зле
ХРИСТИАНИН. Насколько я понимаю, ты подразумеваешь, что как Высшее зло
[вообще], так и высшее зло человека есть только мучения будущего века,
принятые по заслугам?
ФИЛОСОФ. Именно так.
ХРИСТИАНИН. Но это муки, соответствующие заслугам, во всяком случае
праведны, потому что праведно карать таким образом тех, кто это заслужил.
Итак, ясно: то, что праведно, то - благо. Эти муки, следовательно, которые
ты называешь высшим злом, то есть высшим злом человека, без сомнения, благи.
Потому смотри: не кажется ли тебе, что ты признаешь [следующее]: высшее зло
- это то, что скорее благо, чем зло. Я не улавливаю, на каком основании ты
называешь высшее зло, то есть высшее зло человека, тем, что никоим образом
не может быть злом?
ФИЛОСОФ. Тебе нужно напомнить, что на основании как наших, так и ваших
свидетельств, ты сам обнаружил, что любая скорбь скорее зло, чем благо.
Однако на этом основании, я полагаю, нельзя решить, что всякая [скорбь] зла.
Действительно, часто случается, что при изменении [грамматического] рода
меняется смысл имен прилагательных, так, например, одно дело - что кара
является благой, а другое - что кара есть благо, то есть благо по сущности
(res bond). Одно дело - сказать, что эта медная статуя вечна, что ложно, и
другое - что она принадлежит вечному, то есть является некоей сущностью,
которая вечна, что истинно, ибо сама медь есть ее долговечная и неизбывная
сущность (natura). Но и хотя любое предложение есть некий состав, мы,
однако, не всякое называем сложным, но только то, у которых есть препозиции
[44] частей, таково [, например,] гипотетическое предложение, и не всякое
высказывание мы называем сложным, хотя знаем, что оно сложно по сущности, и
не все, что мы называем простым, мы признаем за простую сущность (res). Так,
следовательно, когда мы утверждаем, что некая кара праведна или блага,
потому что праведно или благо сокрушать того, кто заслуживает кары, мы, тем
не менее, не должны признавать, что она сама по себе относится к праведной
или благой сущности.
Когда вы утверждаете, что всякая тварь блага, ибо нет ничего неблагого
из Божьего творения (а человек, вы не можете этого отрицать, - такая же
тварь), и из-за этого вам нужно признать, что злодей - это благая сущность;
однако, вы не соглашаетесь, что он - человек добрый, ибо никого нельзя
называть добрым, кроме того, кто украшен добрыми нравами. Благой же
сущностью, или благой тварью, можно назвать даже ту, которая неразумна и не
одушевлена. Но, говорят, что Бог сотворил благим все, этот младенец и эта
лошадка уже Им сотворены, так как [Им] сотворена благая сущность. Однако
добрый человек [вообще] или добрая лошадь не были сотворены. И Бог сам не
творил этого младенца, который испортится в будущем, ни как доброго, ни как
злого человека, но основал его как благую сущность, то есть как субстанцию,
благую по природе. Также и эту лошадь, которая никогда не будет хорошей
[лошадью]. Он никогда не творил как хорошую лошадь, хотя и кажется, что Он
сотворил некоторых негодных лошадей, о которых говорят, что некий порок их -
врожденный, потому они становятся в дальнейшем бесполезными или
малопригодными. Известно, что сами люди так же получают от природы некоторые
врожденные пороки - в зависимости от состава свойств, так что от природы они
становятся вспыльчивыми, сладострастными или опутанными другими
недостатками. Но, пожалуй, что и того ангела, предпочитаемого прочим в
качестве Светоносца (Lucifer), который, как вы утверждаете, впоследствии
отступился [от Бога], Бог не сотворил добрым ангелом или добрым духом; вы
соглашаетесь, что он не остался в истине, или в Божественной любви, хотя
многие из вас никогда не согласились бы упустить однажды приобретенную
любовь. Ибо ни один ангел, дух или же человек, отчужденный от Божественной
любви и истинного милосердия не называется поистине ни добрым, ни злым,
покуда они не ведают греха. Тот ангел, следовательно, не был сотворен ни с
грехом, ни с Божественной любовью: как же можно все еще говорить, сотворен
ли ангел благим или злым [45]?
Также нельзя сказать, что и каждый человек при творении добр или зол,
потому что творится еще не владеющим разумом, оттого при творении своем люди
не воспринимались бы как добрые или злые. Некоторые из них, так как они по
природе болезненны или глупы, и рождаются окованными недугами и плоти, и
духа, да и все люди вообще рождаются смертными. На самом же деле на
основании творения субстанция человека по природе блага, [хотя и] становится
участником многочисленных зол. Как напоминает Аристотель, и в этом -
очевидная истина, благу ничто не может быть противоположно, кроме зла. Ясно,
следовательно, что как смертность, так и другие [изъяны], о которых только
что сказано и с которыми мы рождаемся, должны рассматриваться как зло,
потому что никто не сомневается, что противоположное им - благо и что
некоторые пороки или зло естественно присущи некоторым благим [людям] на
основании [факта] творения, как смертность присуща человеку, а неразумность
- лошади. Хотя ведь говорят, что смертность - не порок человека, так как ни
один человек на этом основании не хуже другого, и все люди принимают в ней
участие на равных; это естественный порок человека, поэтому из-за него
человеческая природа хуже и немощнее того, что бессмертно. Следовательно,
хотя мы соглашаемся, что любой человек, какими бы пороками он ни был
обезображен, есть благая сущность, однако мы не признаем, что он - добрый
человек, как и наоборот, мы исповедуем, что любая кара по сути зла, хотя
полагаем благой определенную кару. Итак, смотри, последовательны ли мы,
утверждая, что, если благое или праведное наказание есть высшее зло
человека, то на этом основании мы верим, что высшее зло человека есть то,
что [само по себе] благо. Ведь если та кара, как говорится, блага, то не
потому ее нужно называть просто благом, а [потому, что] это - благая
сущность.
ХРИСТИАНИН. Пусть будет так, как ты говоришь, и тебя нельзя обвинить на
законных основаниях, ибо ты соглашаешься, что высшее зло человека есть
благо, поскольку не отрицаешь, что высшее зло - это та кара, которая блага и
праведна. Но я еще раз спрашиваю: так как и вина, предшествующая
[наказанию], и последующее за это наказание суть зло, то о чем из них нужно
говорить, как о худшем и более важном для человека зле? Идет ли речь о его
вине, которая делает человека злым, или о каре, которую налагает на него Бог
праведным судом?
ФИЛОСОФ. Я, по крайней мере, считаю, - что вина - гораздо более тяжкое
зло для человека, нежели его кара. Ведь поскольку бесспорно, что среди всех
зол хуже другого то, которое всего более неприятно Богу, и кары
удостаивается тот, кто не сомневается, что вина хуже наказания вины. Именно
виной человек неприятен Богу; потому она и называется злом - не из-за кары,
которая вменяется на основании вины. Именно вина - неправедность, кара же
есть должное следствие праведности, происходящее непосредственно из
намерения. Итак, ясно, что для человека хуже то, что определяет его как
виновного, чем [тот приговор, который] выносит по его поводу праведный суд,
для наказания.
ХРИСТИАНИН. Но поскольку вина человека - большее зло для него, чем само
его наказание, то как же ты называешь наказание человека его высшим злом,
тогда как говорилось, что высшее зло - вина?
ФИЛОСОФ. Итак, если ты отвергаешь наше мнение по этому вопросу, то
хотелось бы выслушать по тому же вопросу твое решение, дабы постичь, что,
по-твоему, нужно называть высшим злом человека?
ХРИСТИАНИН. То, следовательно, что может сделать его хуже, также как -
наоборот - несомненно, что его высшее благо - это то, из-за чего он
становится лучше.
ФИЛОСОФ. И что же это, скажи, пожалуйста?
ХРИСТИАНИН. Высшая ненависть его, высшая любовь к Богу: несомненно, что
Тому, Кто называется просто и собственно Высшим благом, можно быть
неприятным или угодным, следуя этой двоице [- ненависти или любви]. И
последствия их обеих обнаруживаются после этой жизни. Ведь те, кто мучится
вечными и наистрашнейшими муками, чувствуют, что они ими тяготятся тем
более, чем большей ненавистью, как огнем, они охвачены к Тому, Чьим судом
покараны, без надежды на прощение. Всем сердцем они жаждали бы, чтобы этого
суда не было, чтобы, по крайней мере, им можно было освободиться от муки, и,
таким образом, им от такой ненависти там хуже, чем, благодаря прозрению,
здесь. И наоборот, каждый, кто наслаждается видением Бога, о Котором говорит
псалмопевец: "Когда слави Твоя объявится мне, я насытюсь" [(Псал. XVII, 5)],
то есть: когда Ты Сам обнаружишь передо мной через Себя Самого величие
божественности Твоей, мне ничего более не будет недоставать; настолько
станут они тогда лучше, насколько больше любят Его и чем пристальнее
вглядятся в самих себя, так что ту высшую любовь, то наслаждение Высшим
благом, которое есть истинное блаженство, можно было бы справедливо назвать
высшим благом человека. Ибо слава божественного величия такова, что никто не
может созерцать его без того, чтобы во время самого видения тотчас не стать
блаженным; потому и сказано: Да сгинет нечестивый, чтобы не видел он Божьей
славы [(Исайя, XXVI, 10, по тексту 70 толковников)] [46]. Таким образом,
когда верующие в Него, любившие Его больше всех, познали бы такое
блаженство, какое никакая вера не позволяла им оценить, это было бы их
величайшим ликованием и вечным блаженством.
ФИЛОСОФ. Тогда ясно, что высшее благо человека или [высшее] зло - это
понимание, отчего человек, как ты утверждаешь, становится лучше или хуже. Но
если это касается лишь будущей жизни, если мы становимся там лучше или хуже,
чем здесь, то, кажется, мы там и заслуживаем нечто большего, чем здесь. Ведь
на том основании, что мы становимся лучше или хуже, чем прежде, нас и
принуждают к тому, чего мы достойны - к большей каре или воздаянию. Ибо если
там результат лучше, то, значит, тем больше мы познаем Бога и больше любим
Его, и наша любовь к Богу возрастает, как равно же [возрастает] и само
воздаяние так, что мы всегда становимся лучше, и наше блаженство
увеличивается бесконечно, никогда не завершаясь, оттого и может оно
постоянно расти.
ХРИСТИАНИН. Ты не знаешь, что в этой жизни есть только время для
заслуги, а в той - для награды, здесь - для сева, а там - для сбора
[урожая]. Как бы мы, следовательно, ни становились лучшей там, благодаря
воздаянию за заслуги, приобретенные здесь, однако нет нужды [полагать], что
там мы заслужим нечто иное. Поскольку там мы становимся лучше, чем здесь, то
именно здесь осуществляется расплата за обретенные заслуги, которая,
воздавая должное, призвана сделать нас лучше, а не обеспечить новую награду,
и она устанавливается только как награда за заслуги, не сохраняясь для
снискания признательности повторно. Ведь и у нас, [в дольнем мире], когда
кто-то получает от друга награду за дружбу и из-за этого любит его больше,
не считается, что им заслужена новая награда за эту увеличившуюся любовь,
произошедшую лишь вследствие обретенного воздаяния, будто таким образом
возможно бесконечное увеличение заслуг. Хотя любовь действительно
увеличивается из-за взыскания необходимой милостыни и воздаяния, [все же]
кажется, что она происходит не столь на основании [свободного]
волеизъявления, сколь из-за надобности; существует, однако, естественно
врожденное чувство у всякого [человека], вследствие которого само воздаяние
награды влечет за собой возрастание любви и воспламеняет в нас любовь к Нему
скорее из-за нашей нужды, принятой за любовь к нам, скорее, чем из-за
добродетели, то есть любви воздающего. Если среди людей друг получает от
друга награду [за дружбу] и из-за этой самой награды принужден любить
сильнее, то говорят, что такое усиление любви не снискивает новую
признательность; что же удивительного, если и в другой жизни, больше любя
Бога вследствие полученного воздаяния [за содеянное в мире дольнем], мы
никоим образом не обращаем такую награду снова в заслугу? Или же: что
запрещает, наконец, допустить, что слава божественного величия такова, что
всегда кто-либо из нас может преуспеть в видении Его, дабы мы могли тем
дольше ее созерцать, а она сама собою шире открылась бы нам, сделала бы нас
блаженными? Конечно, рост такого сопряженного блаженства имеет тем больше
цены, чем более велико блаженство [как таковое], сохраняясь в одном только
состоянии и никоим образом не изменяясь.
ФИЛОСОФ. Каким образом, прошу тебя, кто бы то ни было мог продвинуться
в видении Бога или какая разница между самими созерцателями, ибо, это всем
ясно, Высшее благо - просто, и его нельзя созерцать иначе как в полноте, так
в этих добродетелях, необходимо, чтобы ему было присуще благоразумие,
благодаря которому и праведность, распоряжающаяся заслугами познает то, что
должна воздать каждому. Стойкость имеет [силу] различения при восприятии
опасностей либо при претерпении тягот, а воздержанность, как было сказано,
[силу] ограничения при сохранении вожделения.
Итак, очевидно, что человек совершенствуется благодаря трем, как мы
утверждали, добродетелям, каждой из которых не может недоставать
благоразумия, и совершенствуется во благе. Теперь остается разделить их на
виды или части; тем самым мы их лучше узнаем и обсудим учение о них
единственно ради более истинного следования им.
ХРИСТИАНИН. Раз таково твое мнение, а его так и надо представлять, то
мы просим развернуть его.
ФИЛОСОФ. Итак, к праведности, следящей за тем, чтобы каждому было
воздано свое, как я кратко сказал, относятся почтение, благодеяние,
правдивость, мщение.
Что такое почтительность
Почтительностью мы называем ту часть праведности, благодаря которой мы
добровольно должны всем воздать должное [им] уважение, - как Богу, что
называется религией, так и людям, достойным [его] благодаря их власти или
заслуге, что и называется почтение (observantia). Сюда, очевидно, включается
добродетель повиновения (obedientia), поскольку, судя по заветам, нужно
повиноваться вышестоящим; мы воздаем им почести тем, что никогда не
пренебрегаем их разумными установлениями.
Что такое благодеяние
Благодеяние - это то, благодаря чему мы неустанно выполняем необходимый
труд, [помогая] людям в превратностях [судьбы] или подавая необходимое
беднякам, что называется щедростью, тогда как расточительство состоит в
излишках, [бросаемых на ветер,] либо освобождая чрезмерно угнетенных, что
называется кротостью (dementia). Наши предки утверждали, что сострадание
(misericordia), производное, таким образом, от самих страданий, является
скорее пороком и некоторой слабостью духа, нежели добродетелью, благодаря
которой мы естественно желаем из сострадания прийти на помощь другим лишь в
том, в чем они сокрушаются. Кротость связана только с разумным желанием
помогать другим [людям], не столько потому, что они сокрушены, сколько
потому, что сокрушены неправедно, так, чтобы, борясь с неправедностью,
повиноваться праведности. Кроме того, не являются праведными деяния, когда
мы помогаем другим, если только не воздаем тем самым каждому свое. Но
поскольку добродетель - это приобретенное свойство духа, которое, как ясно
из вышеприведенного, состоит в том, чтобы более получить от [благо]
расположенности или от усердного занятия, чем от естественной склонности, то
такое сострадание естественно никоим образом нельзя отнести к добродетелям,
так как оно тревожит нас, заставляя оказывать помощь самим виновным,
погрязшим в унынии, человеческом или плотском - не в разумном состоянии,
скорее сопротивляющимся праведности, чтобы те не получили праведной кары.
Наконец, подчинение духу скорби - это скорее [доказательство] слабости, чем
добродетели, [скорее] несчастья, чем блаженства, волнения, а не спокойствия
ума. Ведь поскольку ничего не происходит беспричинно, ибо Бог все
располагает наилучшим образом, то отсюда следует, что праведник печалится
или страдает от того, что случается, и идет, таким образом, против
наилучшего божественного установления, насколько это для него возможно, как
если бы решил, что это нужно исправить.
Что такое правдивость
Правдивость есть то, благодаря чему мы усердно стремимся исполнить
обещания, из-за которых мы становимся должниками. Ведь если мы обещаем то,
чего [обещать] не следует, то нас не сочтут виновными, поскольку мы не
выполнили то, должниками чего никоим образом не делает нас дурное обещание.
Тот же, кто выполняет то, чего обещать было нельзя, удваивает эффект дурного
деяния, так как к нелепому обещанию присоединяет нелепый же поступок, и
вместо того чтобы его пресечь, воздержавшись от тягот по его выполнению, он
принимает решение исправить дурной обет деянием.
Что такое мщение
Мщение - это упорная склонность, из-за которой виновникам зла наносится
должная кара.
Что касается тех четырех частей праведности, сообразно определению,
данному нами раньше, то известно, что нужно подразумевать именно их, желая
соблюсти общую пользу. В действительности нужно, как мы выше о том
упоминали, чтобы цель наших деяний состояла в том, чтобы каждый домогался не
столько своих собственных, сколько общих выгод, жил не столько для себя,
сколько для всех, подобно тому, что говорил Лукан в похвальном слове Катону:
Тот, кто свободен вражды и желаний, хотя б только к моту,
Право имеет оплакивать весь человеческий род:
Правилом строгим Катона сурового было
Меру блюсти; стремясь, цели заветной добиться,
Следуя зову природы, жизнь родине посвятить, веря притом: не себе - для
мира всего он рожден
И далее:
Града отец и супруг
Благ он во всем
Ибо то, что направляется собственным интересом, принадлежит к слабой
природе; а то, что [привязывается к интересу] другого, - к наивысшей
добродетели. И тот способен ценить свою жизнь жалкого [человека], кто
заботится только о самом себе, довольствуясь собственным интересом, не
заслуживает от других для себя ни благодарности, ни похвалы. Подражать Богу
на свой лад должен каждый, кто, ни в ком не нуждаясь, меньше всего заботится
о себе, но обо всех, и не поставлял бы необходимое для себя, но для всех,
являясь правителем мироздания (mundana fabrica) как одной-единственной
большой республики.
Те, кто различает части праведности более по количеству имен, нежели
вещей, разделяют большей частью на множество [имен] то, что мы схватывали
одним словом, и то, что заключено в целом, они разбивают на части, а именно:
нежность к родителям, дружбу, то есть благосклонность к тем, кто нас любит
больше ради нас самих, чем в надежде на какую-либо выгоду, [предполагая]
равное желание с их стороны к нам, благодарность за полученные благодеяния.
Но ясно, что эти три [добродетели] предполагаются [добродетелью]
благодеяния, ради которой дух открывается навстречу любому благодеянию,
сделать которое необходимо и которое нужно посвятить как родным, так и
чужим.
О естественном и позитивном праве
В том, что касается праведности, важно не сходить с пути не только
естественного, но и позитивного права. Ибо говорят, что одно право
естественное, а другое - позитивное. Естественное право - это то, что нужно
совершить через поступок, это сам разум, который естественно присущ всем,
[который] убеждает и в силу этого у всех сохраняется, чтобы почитать Бога,
любить родителей, наказывать злодеев, и соблюдение этих [предписаний]
необходимо всем, так как никакой заслуги без них не достаточно. Позитивное
право - это то, что установлено людьми для обеспечения или увеличения
всеобщей полезности или благопристойности, или то, что опирается либо на
обычай, либо на авторитет записи, касательно, например, наказания виновных,
то есть испытания обвинений, по судебному решению, когда одни прибегают к
ритуальному поединку или испытанию огнем, у других концом всякого
препирательства является клятва, а вся тяжба ограничивается свидетелями.
Поэтому бывает так, что, когда нужно с кем-то жить, мы обязаны
придерживаться для себя как установлении, о которых мы сказали, так и
естественного права.
Сами законы, которые вы называете божественными, а именно: Ветхий и
Новый заветы, - некоторые выдают за естественные предписания, которые вы
называете моральными, например, любить Бога и ближнего, не
прелюбодействовать, не красть, не совершать человекоубийства, - а другие
относят как бы к позитивному праву то, что некоторыми приспособлено к
[требованиям] момента, например, обрезание у иудеев, крещение у вас и многие
другие правила, которые вы называете фигуральными. Римские папы или
синодальные соборы ежедневно принимают новые декреты или производят
некоторые перераспределения [установленного] с тем, чтобы прежде
дозволявшееся вы решили бы сделать уже недозволительным, либо наоборот, как
если бы Бог отдал дозволение делать по их воле благом или злом то, что
прежде таковым не было, как будто их авторитет мог нанести ущерб нашему
закону.
Теперь, после обсуждения [того, что такое] праведность, нам остается
обратить стиль на оставшиеся два вида добродетели.
О частях стойкости
Кажется, что стойкость мы можем воспринять по таким элементам, как
великодушие (magnunimitas) и терпеливость (tolerunliu). Великодушие - это
то, благодаря чему мы, в качестве разумной субстанции, готовы предпринять
какое-нибудь тяжкое дело. Терпеливость же - это то, благодаря чему мы
постоянно упорствуем при выполнении этого замысла.
О воздержании
Мне кажется, что у воздержания (и я полагаю, что вы этого не
отвергнете) есть такие части, как смирение (humilitas), умеренность
(frugalitas), кротость (mansuetudo), целомудрие (castitas), трезвость
(sobrietas). Смирение - это то, благодаря чему мы отвлекаемся от тяги к
тщеславию, чтобы не пытаться казаться выше, чем мы есть.
Умеренность же - это узда на излишнее расточительство, благодаря чему
мы презираем обладание большим, чем необходимо. Так и кротость накладывает
узду на гнев, целомудрие - на сладострастие, трезвость - на обжорство.
И нужно отметить, что, если праведность - это постоянное состояние
духа, следящее за тем, чтобы каждый был самим собой, то стойкость и
воздержание - это способности и [такая] крепость духа, благодаря которым,
как мы выше упоминали, укрепляется добрая воля к праведности.
Противоположные же способности - это немощи, в то время как не подлежит
сомнению, что те - мощь. Слабость духа, противоположная стойкости, есть
порча и немощность, которую мы можем назвать малодушием (ignaria) или
трусостью (pusillanimitas). Также и невоздержание, противоположное
воздержанности, которое есть вялость и немощь духа, не способного
сопротивляться импульсам его иррациональных побуждений, которыми, как
спутниками, увлекается нестойкий дух в мучительный плен пороков; он
становится рабом тех, над чем должен был властвовать. Так как праведность
есть, как мы сказали, добрая воля, так неправедность есть воля
противоположная. Именно праведность делает человека добрым, стойкость и
воздержанность - испытанным, ибо, поскольку мы не желаем ничего из того
[противоположного,] мы тверды в деянии, исходя из них.
Полагаешь ли ты, что я разделил здесь добродетель на виды или части
таким образом, что в них содержатся все ступени, по которым достигается
блаженство и ухватывается Высшее благо сообразно заслугам? Если ты проявишь
благоразумие хвалить это или порицать или если ты думаешь, возможно, что
нужно [что-либо] дополнить [к сказанному], мы теперь готовы выслушать.
ХРИСТИАНИН. Да, совершенно согласен. Но прежде чем мы перейдем к
[рассмотрению] тех ступеней Высшего блага, которые ты установил, вернемся к
прерванному, но не отставленному спору о Высшем благе или Высшем зле. Что же
назвать просто Высшим благом или Высшим злом? Есть ли иное Высшее благо, чем
высшее благо человека, и можно ли определить Высшее зло как высшее зло
человека?
Возврат к прерванным размышлениям о Высшем благе
ФИЛОСОФ. Ясно, что Высшим благом все правильно рассуждающие философы
(recte philosophantes) называют не что иное, как Бога, и верят в это.
[Божественное] блаженство, бестелесное и несказанное, не ведающее ни начала,
ни конца, нельзя не увеличить, ни уменьшить. Высшее же зло, я полагаю, есть
высшее несчастье для кого бы то ни было - человека или любой другой твари,
как, например, казнь через распятие. Под высшим благом или высшим злом
человека, как я выше уже упомянул и определил, я понимаю покой в будущей
жизни или вечную муку. Итак, я полагаю, что это касается отношений между
Высшим благом [как таковым] и высшим благом человека, потому что, как ясно
из вышесказанного, сам Бог есть Высшее благо, то есть высший покой Его
блаженства, который, однако, мы считаем, не что иное, как Он Сам, блаженный
Сам по Себе, а не от чего-либо иного. Высшее же благо человека - это
постоянный покой, то есть радость, которую каждый получает после этой жизни
сообразно заслугам, либо, как вы говорите, в самом видении, то есть познании
Бога, или же она охватывает [каждого] каким-либо иным способом. Высшее зло,
как я сказал, - это высшее страдание, то есть кара любой твари, полученная
по заслугам. Высшим же злом человека мы называем то, что каждый из людей
получил в той жизни мучительную кару по заслугам.
О Высшем зле
ХРИСТИАНИН. Насколько я понимаю, ты подразумеваешь, что как Высшее зло
[вообще], так и высшее зло человека есть только мучения будущего века,
принятые по заслугам?
ФИЛОСОФ. Именно так.
ХРИСТИАНИН. Но это муки, соответствующие заслугам, во всяком случае
праведны, потому что праведно карать таким образом тех, кто это заслужил.
Итак, ясно: то, что праведно, то - благо. Эти муки, следовательно, которые
ты называешь высшим злом, то есть высшим злом человека, без сомнения, благи.
Потому смотри: не кажется ли тебе, что ты признаешь [следующее]: высшее зло
- это то, что скорее благо, чем зло. Я не улавливаю, на каком основании ты
называешь высшее зло, то есть высшее зло человека, тем, что никоим образом
не может быть злом?
ФИЛОСОФ. Тебе нужно напомнить, что на основании как наших, так и ваших
свидетельств, ты сам обнаружил, что любая скорбь скорее зло, чем благо.
Однако на этом основании, я полагаю, нельзя решить, что всякая [скорбь] зла.
Действительно, часто случается, что при изменении [грамматического] рода
меняется смысл имен прилагательных, так, например, одно дело - что кара
является благой, а другое - что кара есть благо, то есть благо по сущности
(res bond). Одно дело - сказать, что эта медная статуя вечна, что ложно, и
другое - что она принадлежит вечному, то есть является некоей сущностью,
которая вечна, что истинно, ибо сама медь есть ее долговечная и неизбывная
сущность (natura). Но и хотя любое предложение есть некий состав, мы,
однако, не всякое называем сложным, но только то, у которых есть препозиции
[44] частей, таково [, например,] гипотетическое предложение, и не всякое
высказывание мы называем сложным, хотя знаем, что оно сложно по сущности, и
не все, что мы называем простым, мы признаем за простую сущность (res). Так,
следовательно, когда мы утверждаем, что некая кара праведна или блага,
потому что праведно или благо сокрушать того, кто заслуживает кары, мы, тем
не менее, не должны признавать, что она сама по себе относится к праведной
или благой сущности.
Когда вы утверждаете, что всякая тварь блага, ибо нет ничего неблагого
из Божьего творения (а человек, вы не можете этого отрицать, - такая же
тварь), и из-за этого вам нужно признать, что злодей - это благая сущность;
однако, вы не соглашаетесь, что он - человек добрый, ибо никого нельзя
называть добрым, кроме того, кто украшен добрыми нравами. Благой же
сущностью, или благой тварью, можно назвать даже ту, которая неразумна и не
одушевлена. Но, говорят, что Бог сотворил благим все, этот младенец и эта
лошадка уже Им сотворены, так как [Им] сотворена благая сущность. Однако
добрый человек [вообще] или добрая лошадь не были сотворены. И Бог сам не
творил этого младенца, который испортится в будущем, ни как доброго, ни как
злого человека, но основал его как благую сущность, то есть как субстанцию,
благую по природе. Также и эту лошадь, которая никогда не будет хорошей
[лошадью]. Он никогда не творил как хорошую лошадь, хотя и кажется, что Он
сотворил некоторых негодных лошадей, о которых говорят, что некий порок их -
врожденный, потому они становятся в дальнейшем бесполезными или
малопригодными. Известно, что сами люди так же получают от природы некоторые
врожденные пороки - в зависимости от состава свойств, так что от природы они
становятся вспыльчивыми, сладострастными или опутанными другими
недостатками. Но, пожалуй, что и того ангела, предпочитаемого прочим в
качестве Светоносца (Lucifer), который, как вы утверждаете, впоследствии
отступился [от Бога], Бог не сотворил добрым ангелом или добрым духом; вы
соглашаетесь, что он не остался в истине, или в Божественной любви, хотя
многие из вас никогда не согласились бы упустить однажды приобретенную
любовь. Ибо ни один ангел, дух или же человек, отчужденный от Божественной
любви и истинного милосердия не называется поистине ни добрым, ни злым,
покуда они не ведают греха. Тот ангел, следовательно, не был сотворен ни с
грехом, ни с Божественной любовью: как же можно все еще говорить, сотворен
ли ангел благим или злым [45]?
Также нельзя сказать, что и каждый человек при творении добр или зол,
потому что творится еще не владеющим разумом, оттого при творении своем люди
не воспринимались бы как добрые или злые. Некоторые из них, так как они по
природе болезненны или глупы, и рождаются окованными недугами и плоти, и
духа, да и все люди вообще рождаются смертными. На самом же деле на
основании творения субстанция человека по природе блага, [хотя и] становится
участником многочисленных зол. Как напоминает Аристотель, и в этом -
очевидная истина, благу ничто не может быть противоположно, кроме зла. Ясно,
следовательно, что как смертность, так и другие [изъяны], о которых только
что сказано и с которыми мы рождаемся, должны рассматриваться как зло,
потому что никто не сомневается, что противоположное им - благо и что
некоторые пороки или зло естественно присущи некоторым благим [людям] на
основании [факта] творения, как смертность присуща человеку, а неразумность
- лошади. Хотя ведь говорят, что смертность - не порок человека, так как ни
один человек на этом основании не хуже другого, и все люди принимают в ней
участие на равных; это естественный порок человека, поэтому из-за него
человеческая природа хуже и немощнее того, что бессмертно. Следовательно,
хотя мы соглашаемся, что любой человек, какими бы пороками он ни был
обезображен, есть благая сущность, однако мы не признаем, что он - добрый
человек, как и наоборот, мы исповедуем, что любая кара по сути зла, хотя
полагаем благой определенную кару. Итак, смотри, последовательны ли мы,
утверждая, что, если благое или праведное наказание есть высшее зло
человека, то на этом основании мы верим, что высшее зло человека есть то,
что [само по себе] благо. Ведь если та кара, как говорится, блага, то не
потому ее нужно называть просто благом, а [потому, что] это - благая
сущность.
ХРИСТИАНИН. Пусть будет так, как ты говоришь, и тебя нельзя обвинить на
законных основаниях, ибо ты соглашаешься, что высшее зло человека есть
благо, поскольку не отрицаешь, что высшее зло - это та кара, которая блага и
праведна. Но я еще раз спрашиваю: так как и вина, предшествующая
[наказанию], и последующее за это наказание суть зло, то о чем из них нужно
говорить, как о худшем и более важном для человека зле? Идет ли речь о его
вине, которая делает человека злым, или о каре, которую налагает на него Бог
праведным судом?
ФИЛОСОФ. Я, по крайней мере, считаю, - что вина - гораздо более тяжкое
зло для человека, нежели его кара. Ведь поскольку бесспорно, что среди всех
зол хуже другого то, которое всего более неприятно Богу, и кары
удостаивается тот, кто не сомневается, что вина хуже наказания вины. Именно
виной человек неприятен Богу; потому она и называется злом - не из-за кары,
которая вменяется на основании вины. Именно вина - неправедность, кара же
есть должное следствие праведности, происходящее непосредственно из
намерения. Итак, ясно, что для человека хуже то, что определяет его как
виновного, чем [тот приговор, который] выносит по его поводу праведный суд,
для наказания.
ХРИСТИАНИН. Но поскольку вина человека - большее зло для него, чем само
его наказание, то как же ты называешь наказание человека его высшим злом,
тогда как говорилось, что высшее зло - вина?
ФИЛОСОФ. Итак, если ты отвергаешь наше мнение по этому вопросу, то
хотелось бы выслушать по тому же вопросу твое решение, дабы постичь, что,
по-твоему, нужно называть высшим злом человека?
ХРИСТИАНИН. То, следовательно, что может сделать его хуже, также как -
наоборот - несомненно, что его высшее благо - это то, из-за чего он
становится лучше.
ФИЛОСОФ. И что же это, скажи, пожалуйста?
ХРИСТИАНИН. Высшая ненависть его, высшая любовь к Богу: несомненно, что
Тому, Кто называется просто и собственно Высшим благом, можно быть
неприятным или угодным, следуя этой двоице [- ненависти или любви]. И
последствия их обеих обнаруживаются после этой жизни. Ведь те, кто мучится
вечными и наистрашнейшими муками, чувствуют, что они ими тяготятся тем
более, чем большей ненавистью, как огнем, они охвачены к Тому, Чьим судом
покараны, без надежды на прощение. Всем сердцем они жаждали бы, чтобы этого
суда не было, чтобы, по крайней мере, им можно было освободиться от муки, и,
таким образом, им от такой ненависти там хуже, чем, благодаря прозрению,
здесь. И наоборот, каждый, кто наслаждается видением Бога, о Котором говорит
псалмопевец: "Когда слави Твоя объявится мне, я насытюсь" [(Псал. XVII, 5)],
то есть: когда Ты Сам обнаружишь передо мной через Себя Самого величие
божественности Твоей, мне ничего более не будет недоставать; настолько
станут они тогда лучше, насколько больше любят Его и чем пристальнее
вглядятся в самих себя, так что ту высшую любовь, то наслаждение Высшим
благом, которое есть истинное блаженство, можно было бы справедливо назвать
высшим благом человека. Ибо слава божественного величия такова, что никто не
может созерцать его без того, чтобы во время самого видения тотчас не стать
блаженным; потому и сказано: Да сгинет нечестивый, чтобы не видел он Божьей
славы [(Исайя, XXVI, 10, по тексту 70 толковников)] [46]. Таким образом,
когда верующие в Него, любившие Его больше всех, познали бы такое
блаженство, какое никакая вера не позволяла им оценить, это было бы их
величайшим ликованием и вечным блаженством.
ФИЛОСОФ. Тогда ясно, что высшее благо человека или [высшее] зло - это
понимание, отчего человек, как ты утверждаешь, становится лучше или хуже. Но
если это касается лишь будущей жизни, если мы становимся там лучше или хуже,
чем здесь, то, кажется, мы там и заслуживаем нечто большего, чем здесь. Ведь
на том основании, что мы становимся лучше или хуже, чем прежде, нас и
принуждают к тому, чего мы достойны - к большей каре или воздаянию. Ибо если
там результат лучше, то, значит, тем больше мы познаем Бога и больше любим
Его, и наша любовь к Богу возрастает, как равно же [возрастает] и само
воздаяние так, что мы всегда становимся лучше, и наше блаженство
увеличивается бесконечно, никогда не завершаясь, оттого и может оно
постоянно расти.
ХРИСТИАНИН. Ты не знаешь, что в этой жизни есть только время для
заслуги, а в той - для награды, здесь - для сева, а там - для сбора
[урожая]. Как бы мы, следовательно, ни становились лучшей там, благодаря
воздаянию за заслуги, приобретенные здесь, однако нет нужды [полагать], что
там мы заслужим нечто иное. Поскольку там мы становимся лучше, чем здесь, то
именно здесь осуществляется расплата за обретенные заслуги, которая,
воздавая должное, призвана сделать нас лучше, а не обеспечить новую награду,
и она устанавливается только как награда за заслуги, не сохраняясь для
снискания признательности повторно. Ведь и у нас, [в дольнем мире], когда
кто-то получает от друга награду за дружбу и из-за этого любит его больше,
не считается, что им заслужена новая награда за эту увеличившуюся любовь,
произошедшую лишь вследствие обретенного воздаяния, будто таким образом
возможно бесконечное увеличение заслуг. Хотя любовь действительно
увеличивается из-за взыскания необходимой милостыни и воздаяния, [все же]
кажется, что она происходит не столь на основании [свободного]
волеизъявления, сколь из-за надобности; существует, однако, естественно
врожденное чувство у всякого [человека], вследствие которого само воздаяние
награды влечет за собой возрастание любви и воспламеняет в нас любовь к Нему
скорее из-за нашей нужды, принятой за любовь к нам, скорее, чем из-за
добродетели, то есть любви воздающего. Если среди людей друг получает от
друга награду [за дружбу] и из-за этой самой награды принужден любить
сильнее, то говорят, что такое усиление любви не снискивает новую
признательность; что же удивительного, если и в другой жизни, больше любя
Бога вследствие полученного воздаяния [за содеянное в мире дольнем], мы
никоим образом не обращаем такую награду снова в заслугу? Или же: что
запрещает, наконец, допустить, что слава божественного величия такова, что
всегда кто-либо из нас может преуспеть в видении Его, дабы мы могли тем
дольше ее созерцать, а она сама собою шире открылась бы нам, сделала бы нас
блаженными? Конечно, рост такого сопряженного блаженства имеет тем больше
цены, чем более велико блаженство [как таковое], сохраняясь в одном только
состоянии и никоим образом не изменяясь.
ФИЛОСОФ. Каким образом, прошу тебя, кто бы то ни было мог продвинуться
в видении Бога или какая разница между самими созерцателями, ибо, это всем
ясно, Высшее благо - просто, и его нельзя созерцать иначе как в полноте, так