Страница:
А как выглядел жертвенник в эпоху Моисея? Это был квадратный полый ящик из дерева ситтим, обитый медью и с четырьмя медными рогами по углам. К этим рогам привязывался жертвенный агнец. В первохристианском гимне, который мы будем проходить, рог жертвенника означает Христа: !"
!"Благословен Господь Бог Израилев, ! что посетил народ Свой ! и сотворил избавление ему, ! и !воздвиг рог спасения нам ! в дому Давида, отрока !своего..."
Приносящий ! жертву за грех, клал свою руку на голову привязанного к рогу агнца, и этот жест означал переход его грехов на невинную жертву. Далее священники закалывали агнца и кровью его кропили бока и рога жертвенника. Часть жертвенного животного сжигали, а другие части отдавались священнику и жертвователю для устроения жертвенного пира. Пир означал, что возмездие за грех совершилось и попранная грехом правда Божия восстановлена.
Ниже мы увидим, что Евхаристия по своему глубинному смыслу есть именно такой жертвенный пир народа Божьего. И именно в этом контексте надо понимать слова Иоанна Предтечи, который, увидев идущего к нему Христа, воскликнул: !"Вот Агнец Божий, который !берет на Себя грех мира" (Ин. I, 29).
Кроме жертвы за грех (т.е. жертвы умилостивительной) у евреев существовали и жертвы благодарственные (например за хороший урожай), и для них преимущественно употреблялись растительные компоненты: Ладан, хлеб и вино.
CЛадан - это благовонная смола тернистого кустарника Custus Creticus (возможно того самого, из которого был изготовлен терновый венец). Вспомним, что именно ладан принесли волхвы в дар Младенцу Христу, предвещая Его мученическую кончину. Клубы ароматного дыма, возносящиеся к небу указывали на запредельность божества и, вместе с тем, обозначали его духовное присутствие. Язычники воскуряли ладан перед своими богами, а христиане употребляли его при погребении своих мучеников.
CХлеб и вино - очень ёмкие символы, которые даже реально и вещественно аккумулируют в себе все плоды человеческих усилий: труд пахарей, сеятелей, жнецов, мукомолов, пекарей, виноградарей и виноделов. Очень важно, что с развитием цивилизации круг этих участников всё более расширяется, потому что подразумевает и тех, кто вложил свой труд в развитие современного производства, т.е. инженеров, сталеваров, строителей домов для этих людей, строителей амбаров, работников торговли и транспорта и всех, всех, всех.
Хлеб и вино - не только плод общечеловеческой солидарности. Это основа жизни (сейчас мы это понимаем лучше!), это сама жизнь, со всеми её радостями и страданиями. Вот что приносится в жертву Богу от лица людей.
Добавим, что согласно книги Левит II, 2 , употреблялись красное вино и пресный (а не квасной) хлеб. Отсюда армянские опресноки и католические гостии. А православный квасной хлеб появился позже, как сознательная антитеза иудейству.
Итак, современная Евхаристия соединяет в себе и жертвенное и хвалебно-благодарственное значение, которые в Ветхом Завете были разделены. В Ветхом Завете было вообще очень много обрядовых частностей и сложностей. Например, жертвы различались не только по назначению, но и по разрядам лиц, по степени их греховности, по видам жертвенных животных, к которым предъявлялись совершенно особые требования: они должны были быть беспорочны (т.е. без телесных недостатков), определённого возраста, первенцы и т.д. Все эти сложности и частности регулировались обрядовым законом.
? 3. ЗАКОН. ?
Мы обязаны очень хорошо понимать, что такое Закон, потому что непонимание этого ведёт к ошибочным и даже нелепым трактовкам Библейских текстов. Например, некоторые протестанты вырывают из контекста слова ап. Павла: !"Ибо мы признаем, что человек оп !равдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. III, 28) и трактуют это в том смысле, что дела вообще ничего не значат, делать для своего спасения ничего не надо, а надо только веровать. Так же трактуют слова ап. Павла из Эфес. II, 8-9 : !"Ибо благода !тию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, !чтобы никто не хвалился".
Между тем ап. Павел во всех подобных случаях под !"делами за !кона" разумел обрядовый по происхождению Закон Моисеев, разумеется, потерявший своё значение после искупительного подвига Христа.
Но что такое Закон Моисеев? Это отнюдь не 10 заповедей, как иногда думают. Закон Моисеев был результатом препарирования Торы (т.н. Пятикнижия Моисеева), откуда иудейские книжники извлекли 643(!) заповеди: 365 запретов и 278 повелений. Обратим внимание на то, что это цифровые константы: 365 - число дней в году; 278 число костей и суставов человеческого тела. Как неизменны эти величины, так неизменны и заповеди Моисея.
Для иудея обряд не имел символического значения (как в христианстве ). Он не иллюстрировал никаких догматов, ничего не изображал. Он просто предписывал. Это было требование Бога, которое предпологало от человека только один ответ - безусловное послушание. Это очень важно! У евреев не было понятия моральной добродетели (не было даже такого слова!, потому что это понятие греческое по происхождению). У них было понимание необходимости безусловного послушания Богу в форме исполнения обрядового закона. Идеал иудея - не добродетельный человек, а человек денно и нощно изучающий Закон (Тору) и любой свой поступок оправдывающий Законом.
Следовательно, иудейская этика была не моральной, а правовой (как если бы у нас вместо морали был только законодательный кодекс). Заслуги человека перед Богом определялись законопослушным поведением. Отсюда подсчеты заслуг и фарисейски-горделивое превозношение ими, что так раздражало Иисуса.
Однако, что противопоставил этому Иисус? Проповедь морального идеала, которым мы должны руководствоваться в своих поступках? Так часто и думают, но это не так. У Иисуса нет ни индивидуальной, ни социальной этики. У него - тоже самое послушание воле Божией. И даже ещё большее послушание ( !"Я пришел не нарушить !Закон, но исполнить" ). Все антитезы Нагорной проповеди ( !"Вы слы !шали, что сказано древним "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, !что всякий кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодей !ствовал с нею в сердце своем." и т.д. ), все Его высказывания требуют "всецелой отдачи себя воле Божией. Но - без оглядки на Закон! Из одной только любви!
В этом было то неслыханно новое, что смущало фарисеев всех времён и нас сейчас смущает. Ничто не должно стоять между человеком и Богом. Даже самые священные вещи (Закон и обряд!), заняв место Бога, превращаются в идолов. Только любовь (и притом предельная, жертвенная) - угодна и ведёт к Богу, ибо есть свойство божественное.
Иисус не требует от своих учеников ни поста, ни аскезы. Правда, он ценит бедность, однако, богатство само по себе не зло. Через добровольную бедность человек приобретает особые качества в глазах Бога. Но не потому, что требуется бедность. Требуется жер тва. Жертва своим комфортом, своими удобствами, ради Бога...
Это внешне похоже на аскезу, но это не аскеза, потому что здесь нет никакой мистики душевного, которая требует очищения и освобождения от греха и специфического молитвенного самоуглубления. Всё это возникнет лишь после перехода к Эллинизму, когда появится болезненный дуализм души и тела (особенно у гностиков). У Христа этого нет.
Вот почему и в первохристианстве мы не найдём ни аскетов, ни монахов, ни монастырей. Ничего этого не было в первые три века христианства. И это следует постоянно иметь в виду при изучении первохристианского богослужения. Оно не мистично, не символично, оно в высшей степени реалистично.
От иудейского менталитета в первохристианство прежде всего перешла небывалая цельность, которая сейчас воспринимается как некоторая узость. Нет никаких моральных коллизий, никакой богословской рефлексии, которая бы отражалась в изощрённых богослужебных конструкциях. Только верность вере а сама вера есть воля к истине.
Христианство родилось как иудейская мессианская секта, своими корнями уходящая в Ветхозаветное время. Это особенно наглядно проявляется в преемственности богослужебного времени.
III . cИУДЕО-ХРИСТИАНСТВО ( основные аспекты )
? 1. ВРЕМЯ ?
Всеобъемлющий Ветхозаветный Закон регулировал также время богослужений. Утреннее богослужение в Иерусалимском Храме начиналось с восходом солнца, т.е. около 6°° . И от него уже отсчитывался дневной ход времени: I час (ок. 7°°), II час (ок. 8°°), III час (ок. 9°°) и т.д. до XII часа (ок. 18°°).
В полдень, т.е. после VI часа по иудейскому времени совершалось второе ( главное! ) богослужение в Иерусалимском Храме, которое сопровождалось описанными жертвоприношениями. В будущем это место займёт христианская Обедня с её бескровной Жертвой. В XII часу, на закате солнца, начиналось третье Вечернее богослужение, относящееся уже к следующему дню.
Этот-то иудейский счёт времени до сих пор определяет наше богослужение т.н. "суточного круга". Мы до сих пор имеем богослужебные часы III, VI и IX, а также Утреннее и Вечернее богослужения. Правда по времени эти службы уже сместились на циферблате, но сам их генезис - оттуда, из Иерусалимского Храма.
? 2. ХРАМ И СИНАГОГА. СИНАКСИС ?
Храм был один, как один Бог. Храм был только в Иерусалиме. Но в каждом крупном городе Римской империи была еврейская синагога. Империю покрывала сеть мощёных римских дорог и сеть синагог, что чрезвычайно облегчало проповедь апостолам. Сквозной мотив "Деяний": апостолы заходят в синагогу и проповедуют Христа. По субботам здесь собирались вся еврейская община для чтения Писания, пения псалмов и проповеди. О Самом Христе читаем:
!"Он учил в синагогах их и от всех был прославляем. И пришел !в Назарет... и вошел #по обыкновению Своему !, в день субботний в !синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии. И Он, !раскрыв книгу, нашел место, где было написано: "Дух Господень на !мне..." И закрыв книгу и отдав ее служителю, сел; и глаза всех в !синагоге были устремлены на него. И начал говорить им: Ныне испо !лнилось Писание сие, слышанное вами ..." (Лк. IV , 15-21).
Перед нами описание синогогальной словесной службы. Точно также это происходит и сейчас, на I части нашей Литургии (Литургии оглашенных): сначала поются антифонно псалмы, после этого следует чтение Священного Писания. Затем в Древней Церкви следовала проповедь и так осталось у католиков и протестантов. А у православных из-за отсутствия проповедников проповедь постепенно исчезла и лишь в XVIII веке была пристёгнута куда-то в конец. Но это не существенно. А главное, что наш обще-христианский обычай псалмопения, чтения Писания и проповеди (так называемый синаксис ) происходит из синагоги. Запишем определение:
СИНАКСИС - (от греческого . . . . . . - собрание) - это сло весная служба, не предусматривающая жертвоприношения. Так назы ваются собрания христиан, посвящённые псалмопению, чтению Священ ного Писания и поучению, заимствованные из обычаев еврейской си нагоги.
P . S . Интересно, что в Древней Церкви была книга " !Синаксарь ", содержащая нравоучительные отрывки священных текстов и жизнеопи сания святых (позже " !Пролог ").
То удивительное явление, что наша христианская Литургия до сих пор наполовину состоит из ветхозаветного иудейского синаксиса, а наши службы суточного круга происходят из Иерусалимского Храма, это явление в науке получило название Литургического дуа лизма. В данном случае "дуализм" означает двойственность происхождения. Эта двойственность возникла на самой заре христианства, когда апостолы соблюдали ещё богослужебные иудейские часы и ежедневно молились в Иерусалимском Храме, а себя дома совершали общие трапезы (агапы) с Евхаристией. В "Деяниях" об этом сказано так: ! "И они каждый день единодушно пребывали в храме и, прелом !ляя по домам хлеб, принимали пищу (т.е. Евхаристию) ! в веселии и !простоте сердца" (Деян. II , 46) .
? 3.ИУДЕОХРИСТИАНСТВО И ТЕОРИЯ ПАРАДИГМ ?
Таким образом, собственно христианское богослужение ещё не отделилось от ветхозаветного, проходило параллельно и было тесно связано с ним прочной пуповиной. И вот всё время, на протяжении которого существовала эта связь, называется временем Aиудеохрис Aтианства.
Термин этот, введённый в оборот Тюбингенской школой (Ф.Бауэр и др.) и развитый католическим богословом Ж.Даниелу, поразительно быстро привился в России. Особенно сейчас много говорят об иудеохристианстве как о ереси. И действительно, была такая ересь во II-III вв.
Но мы это понятие употребляем в другом смысле:
"ИУДЕОХРИСТИАНСТВО или "петринизм" (в отличии от "паулинизма") - изначальная форма Палестинского христианства, ещё не отделившегося окончательно от иудейства (30 $-е - 60 $-е годы I века). Для этой традиции характерна связь с Ветхозаветным Храмом, иудейский образ мышления, использование Ветхозаветных апокрифов и некоторых предписаний иудейского Закона. Следы этого раннего эта па христианства отчётливо прослеживаются в исторической литурги ке в виде литургического дуализма.
Казалось бы, апостольский Собор 49 г. освободил христиан от ига Закона, но на деле это послабление было сделано только для бывших язычников. А в самом Иерусалиме материнская община апостола Иакова была совершенно иудейской по духу (в том смысле, который мы рассмотрели выше). И когда весной 58 г. ап. Павел вернулся в Иерусалим из третьего путешествия (к язычникам), то за одно только, что он общался с язычниками, иудеохристиане подняли против него бунт.
Итак, этап Иудео-христианства длился до I Иудейской войны, в ходе которой был сожжён Иерусалимский Храм (70 -й год). Потом была ещё II Иудейская война Симеона бар Кохабы в 130-135 гг. Симеон уже преследовал христиан, считая их своими врагами.
Значит, на промежуток от 70 до 130 гг. приходится разрыв пуповины. В этот период христианство окончательно отделяется от иудейства, но память об этом этапе совместного существования навечно закрепляется в богослужении. Потому что из богослужения ничего не исчезает, а только наслаивается одно на другое и эти слои образуют т.н. стратиграфию (от латинского stratum - слой). Стратиграфия лежит в основе исторической литургики. Но что она реально означает?
Необходимо признать, что христианство в своём развитии проходит разные периоды (или, как говорят специалисты: существует в разных парадигмах ): сначала парадигма иудеохристианства, затем парадигма эллинистического христианства, затем государственная парадигма, которая на Востоке воплотилась в христианство Византийского типа, а на Западе в Римский католицизм. Но далее на Востоке развитие христианства прекратилось, а на Западе - прошло через Реформацию (породившую протестантизм), через парадигму Нового времени и вступает сейчас в т.н. экуменическую парадигму. (Отметим также, что протестантизм реставрировал богослужебные формы рубежа I-II веков).
Переход от одной парадигмы к другой всегда был очень болезненным, сопровождался расколами и ересями. Таковы гностические ереси, сопровождавшие переход к эллиннистической парадигме, таковы тринитарные и христологические споры, в которых христианство сложилось как государственная религия, такова Реформация и таков современный кризис христианства, который, по мнению многих есть лишь поиск перехода к очередной парадигме. В этом смысл широко известного парадокса: "Христианство всегда одно и то же, но не то же самое".
Запишем определение, которое завершит круг наших предварительных понятий:
"ПАРАДИГМА - это базовая модель, определяющая структуру христиан ского взгляда на действительность. Так называется вся совокуп ность убеждений и ценностей данной эпохи развития Церкви.
БОГОСЛУЖЕНИЕ II ВЕКА.
Сегодня мы будем говорить о богослужении II века, т.е. о том, что нам известно из весьма немногих и разнородных источников. Нам придётся рассмотреть эти источники по порядку на фоне основных событий II века. А он, как известно, открывается гонением имп. Траяна ( 98-117 гг. )
1. ЕПИСКОПСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ.
В это гонение погибли сщмчч. Климент - папа (+ 101 ), Симеон еп. Иерусалимский ( 63-107 ) и Игнатий Богоносец - еп. Антиохийский (+ 110 ). Обратим внимание, что все трое - епископы. Т.е. с самого начала II века мы уже видим т.н. " Монархический епископат ". Св. Климент уже вполне типичный Римский папа, который ощущает свою кафедру первенствующей и на этом основании вмешивается в очередной раскол Коринфской Церкви. Он даже пишет собственное увещательное "Послание к Коринфянам" и по жанру это уже типичная папская энциклика, занудная и поучительная. Но для историков она очень важна , ибо освещает (правда очень тусклым светом) момент перехода власти от пресвитеров к епископам. Этот переход совершался отнюдь не безболезненно.
В 1 главе Послания папа Климент хвалит коринфян за послушание своим пресвитерам. А из дальнейшего изложения выясняется, что эти пресвитеры низвергнуты и идёт спор о том кому быть епископом. Самые интересные для нас главы - 62 -я и 64 -я . В 62 главе, Климент, сам будучи епископом, защищает епископат как якобы установленный ещё в Ветхо-Заветной Церкви (!). И апостолы !"проповедуя по !странам и городам, первенцев из верующих, по духовном испытании !поставляли !во епископы". В 64 -й главе Климент утверждает, что апостолы, якобы, дали !"Закон, чтобы когда они почиют, другие ис !пытанные !мужи принимали на себя их служение".
Легенда творится прямо на наших глазах! Не мудрено, что католические интерпретаторы находят здесь учение о ! "передаче апос !тольских !полномочий" , на котором основан догмат о главенстве папы.
На самом деле - это мираж. Климент отнюдь не говорит, что епископское служение продолждает апостольское. Да это и невозможно, ибо это всё-таки разные служения. Апостолы поставлены самим Христом для основания Церквей, А епископы исполняют в них служение предстоятельства. Климент говорит лишь о том, что это служение не должно прерываться (что означало бы перерыв в бытии местной Церкви). В этом смысле он и пишет о преемстве (читаем ещё раз внимательно!): !"Апостолы наши... поставили вышеозначенных !служителей (т.е. епископов) !, и потом присовокупили закон, чтобы !когда !они (епископы) !, почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их (епископов, а не апостолов!) ! служение".
Т.о. всё становится на свои места. Речь у Климента о епископском преемстве, а не об апостольском. Если бы апостолы могли иметь преемников, то ими были бы, конечно, другие апостолы, а не епископы. Правда, епископы поставляются апостолами (гл. 62 -я ), но воспринимают от них не служение апостольства, а служение предстоятельства (которое было лишь одной из функций апостольства). Поэтому никакая !"передача апостольских !полномочий" принципиально невозможна. Ошибка Климента лишь в том, что он ещё не отличает епископов от пресвитеров. Но это как раз не удивительно: ведь епископское служение только ещё зарождалось.
Откроем теперь послание св. Игнатия еп. Антиохийского к Смирнянам, написанное десятилетием позже. И мы сразу увидим, что власть епископа над Церковью уже окончательно упрочилась: !"Все !последуйте епископу, как Иисус Христос - Отцу, а пресвитерству !как !апостолам. Диаконов же почитайте... Без епископа никто не де !лай !ничего... Только та Евхаристия должна почитаться истинною, !которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит !это . ! Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где !Иисус !Христос, там и кафолическая Церковь. Непозволительно без !епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви..." и т.д. (гл.VIII).
Как мы должны комментировать этот текст? Обычно обращают внимание на первое употребление здесь слова !"кафолическая" (т.е. Вселенская) Церковь. Но это аспект экклезиологический, а не литургический. В литургическом аспекте замечательна последняя мысль: !"Непозволительно без епископа... совершать вечерю любви". Почему? Конечно же потому, что в 110 г. агапы ещё были соединены с Евхаристией. А Евхаристию теперь совершает только епископ. Правда, из текста следует, что он может делегировать это, очевидно, пресвитеру. Но пресвитер будет делать это только с разрешения епископа, т.е. в случае нужды. А какая же могла быть нужда в Антиохии? Дело в том, что Антиохия была одним из крупнейших городов империи. Христианская Церковь в ней существовала с 37 г. ( Деян. XI , 22-24 ), т.е. уже более 70 -ти лет. Значит, выросло три христианских поколения и они просто не помещались в доме одного епископа. Поэтому часть общины собиралась в домах пресвитеров. Лишнее доказательство того, что даже в Антиохии ещё не было христианского храма.
2. МЕСТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ СОБРАНИЙ.
По-видимому само понятие о христианском храме отсутствовало в апостольском наследии. Т.к. Богу служили !"в духе и истине" , а !"храмом" считалось само тело христианина: !"Разве вы не знаете, !что !вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" ( 1 Кор. III ,16; Ср. с 2 Петр. I , 13-14 ). Первое упоминание о храме мы встречаем только в 201 г. , когда Эфесский христианский храм был разрушен наводнением. Следовательно, на протяжении всего II века храмов ещё не было, и храмовое богослужение развиться не могло.
Исключение составляла большая Римская Церковь, которую начинающиеся гонения заставили осваивать катакомбы. В катакомбах легко устраивались подземные храмы (крипты) . Поэтому богослужение в Римской Церкви стало развиваться ускоренными темпами (о чём свидетельствует Иустин Философ и Ипполит Римский).
На Востоке Евхаристию по-прежнему совершали в домовых триклиниях (. . . . . - ойкос) . Это были парадные столовые для гостей - большие общие залы (иногда с колоннами) в дальних частях домусов. Единственным новшеством здесь был особый престол, который греки называли "трапеза" , а римляне - "алтария" . участники божественной трапезы уже не возлежали (т.к. их было слишком много), а сидели на скамьях. за их спинами теснились оглашаемые, а потом выходили во внутренний дворик - перистиль . Т.о. самое большое, что мы можем найти во II веке - это молитвенные дома , которые, однако, принадлежали частным владельцам и ничем не выделялись среди остальных. (См. Голубцов А. "Места молитвенных соб раний христиан I-III вв. Серг. Пасад, 1898 г.) .
3. СВИДЕТЕЛЬСТВО ПЛИНИЯ МЛАДШЕГО.
О том, что гонения быстро переметнулись с больших городов на сельскую местность, свидетельствует письмо прокуратора Вифинии Плиния Мл. к императору Трояну (ок. 113 г. ): !" !Зараза этого суе !верия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям. !Но, кажется ее можно остановить, - пишет Плиний !. - Я никогда не !присутствовал на следствиях о христианах, поэтому я не знаю, о !чем принято допрашивать и в какой мере наказывать".
Т.о. Плиний является гонителем. В письме к императору он спрашивает советов и сообщает те сведения, которые ему удалось добыть на предварительных допросах:
!" Я счел необходимым под пыткой допросить двух рабынь, назы !вавшихся служительницами (т.е. это были дьяконисы) !... и не обна !ружил ничего, кроме безмерно уродливого суеверия ..."
!"Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в !том, что они в установленный день (т.е.конечно в воскресенье) ! со !бирались до рассвета и воспевали, чередуясь, Христа как Бога" (т.е. пели антифонно какие-то гимны. Обратим внимание на эти "предрассветные собрания" , как назовёт их Тертуллиан! Быть может, это - зачаток будущей утрени). !"После этого, - продолжает Плиний !, - они обычно расходились (по домам) ! и сходились опять (значит - вечером) ! для принятия пищи, обычной и невинной" (мы-то понимаем, что речь идёт об агапах!) ! "Но это они перестали делать !после моего указа, которым я, по твоему распоряжению запретил !тайные общества". Наивный Плиний! Христиане по его сведениям прекратили совершение агап, но, конечно, не остались без Евхаристии, а только перенесли её на утро (См. об этом "Бог. труды" вып.6, стр.- 210) . Отметим, что это первое (хотя и косвенное) свидетельство разрыва Евхаристии с агапой и перенесение её на утро! Скорее всего, это - только эпизод. Но в Риме схожие процессы уже к сер II в. также привели к отрыву Евхаристии от агапы. Об этом свидетельсвует мч. Иустин Философ.
4. РИМСКАЯ ЛИТУРГИЯ ПО ИУСТИНУ ФИЛОСОФУ.
В прошлом году мы много говорили об Иустине Философе - выдающемся апологете и первом богослове новой эллинистической парадигмы. На его примере наглядно видно, как христианство порывало с иудаизмом ( "Диалог с Трифоном иудеем" ) и заимствовало эллинскую философию, а шире - эллинистический менталитет с его дуалистической разорванностью души и тела. Из этого дуализма, как мы знаем, родились ереси гностиков: Валентина, Маркиона, Карпократа. И гностики тоже внесли свой вклад в формирование литургии. Но об этом позже.
Иустин Философ создал в Риме первую богословскую школу для борьбы с гностицизмом. Здесь же ок. 150 г. он написал и свою I Апологию, в которой даёт самое первое в истории описание Римской Литургии. Точнее - даже двух: в 65 -й главе - Литургия неофитов, предваряемая крещением, а в 67 -й главе - Воскресная Литургия.
Гл.65: !"После того, как омоется таким образом уверовавший... !мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, !чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе так и о !просвещенном... По окончании молитв мы приветствуем друг друга !лобзанием (это т.н. "лобзание мира" и сейчас совершается в алтаре. ! Но раз в году, на Пасху, когда в древности крестили оглашенных, совершается общее "Христосование") !. Потом к предстоятелю !братий приносятся хлеб и чаша воды и вина (т.е. разбавленного вина). ! Он, взяв это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и !славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он !удостоил нас этого (т.е. просвещения ! Истиной) !. После того, как он !совершит молитвы и благодарения, весь присутствующий народ отве !чает: аминь (как и сейчас) !... После благодарения предстоятеля и !возглашения всего народа (подчёркнут соборный характер евхаристической молитвы) !, так называемые у нас диаконы дают каждому из !присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благода !рение, и вина с водою, и относят к тем, которые отсутствуют".
!"Благословен Господь Бог Израилев, ! что посетил народ Свой ! и сотворил избавление ему, ! и !воздвиг рог спасения нам ! в дому Давида, отрока !своего..."
Приносящий ! жертву за грех, клал свою руку на голову привязанного к рогу агнца, и этот жест означал переход его грехов на невинную жертву. Далее священники закалывали агнца и кровью его кропили бока и рога жертвенника. Часть жертвенного животного сжигали, а другие части отдавались священнику и жертвователю для устроения жертвенного пира. Пир означал, что возмездие за грех совершилось и попранная грехом правда Божия восстановлена.
Ниже мы увидим, что Евхаристия по своему глубинному смыслу есть именно такой жертвенный пир народа Божьего. И именно в этом контексте надо понимать слова Иоанна Предтечи, который, увидев идущего к нему Христа, воскликнул: !"Вот Агнец Божий, который !берет на Себя грех мира" (Ин. I, 29).
Кроме жертвы за грех (т.е. жертвы умилостивительной) у евреев существовали и жертвы благодарственные (например за хороший урожай), и для них преимущественно употреблялись растительные компоненты: Ладан, хлеб и вино.
CЛадан - это благовонная смола тернистого кустарника Custus Creticus (возможно того самого, из которого был изготовлен терновый венец). Вспомним, что именно ладан принесли волхвы в дар Младенцу Христу, предвещая Его мученическую кончину. Клубы ароматного дыма, возносящиеся к небу указывали на запредельность божества и, вместе с тем, обозначали его духовное присутствие. Язычники воскуряли ладан перед своими богами, а христиане употребляли его при погребении своих мучеников.
CХлеб и вино - очень ёмкие символы, которые даже реально и вещественно аккумулируют в себе все плоды человеческих усилий: труд пахарей, сеятелей, жнецов, мукомолов, пекарей, виноградарей и виноделов. Очень важно, что с развитием цивилизации круг этих участников всё более расширяется, потому что подразумевает и тех, кто вложил свой труд в развитие современного производства, т.е. инженеров, сталеваров, строителей домов для этих людей, строителей амбаров, работников торговли и транспорта и всех, всех, всех.
Хлеб и вино - не только плод общечеловеческой солидарности. Это основа жизни (сейчас мы это понимаем лучше!), это сама жизнь, со всеми её радостями и страданиями. Вот что приносится в жертву Богу от лица людей.
Добавим, что согласно книги Левит II, 2 , употреблялись красное вино и пресный (а не квасной) хлеб. Отсюда армянские опресноки и католические гостии. А православный квасной хлеб появился позже, как сознательная антитеза иудейству.
Итак, современная Евхаристия соединяет в себе и жертвенное и хвалебно-благодарственное значение, которые в Ветхом Завете были разделены. В Ветхом Завете было вообще очень много обрядовых частностей и сложностей. Например, жертвы различались не только по назначению, но и по разрядам лиц, по степени их греховности, по видам жертвенных животных, к которым предъявлялись совершенно особые требования: они должны были быть беспорочны (т.е. без телесных недостатков), определённого возраста, первенцы и т.д. Все эти сложности и частности регулировались обрядовым законом.
? 3. ЗАКОН. ?
Мы обязаны очень хорошо понимать, что такое Закон, потому что непонимание этого ведёт к ошибочным и даже нелепым трактовкам Библейских текстов. Например, некоторые протестанты вырывают из контекста слова ап. Павла: !"Ибо мы признаем, что человек оп !равдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. III, 28) и трактуют это в том смысле, что дела вообще ничего не значат, делать для своего спасения ничего не надо, а надо только веровать. Так же трактуют слова ап. Павла из Эфес. II, 8-9 : !"Ибо благода !тию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, !чтобы никто не хвалился".
Между тем ап. Павел во всех подобных случаях под !"делами за !кона" разумел обрядовый по происхождению Закон Моисеев, разумеется, потерявший своё значение после искупительного подвига Христа.
Но что такое Закон Моисеев? Это отнюдь не 10 заповедей, как иногда думают. Закон Моисеев был результатом препарирования Торы (т.н. Пятикнижия Моисеева), откуда иудейские книжники извлекли 643(!) заповеди: 365 запретов и 278 повелений. Обратим внимание на то, что это цифровые константы: 365 - число дней в году; 278 число костей и суставов человеческого тела. Как неизменны эти величины, так неизменны и заповеди Моисея.
Для иудея обряд не имел символического значения (как в христианстве ). Он не иллюстрировал никаких догматов, ничего не изображал. Он просто предписывал. Это было требование Бога, которое предпологало от человека только один ответ - безусловное послушание. Это очень важно! У евреев не было понятия моральной добродетели (не было даже такого слова!, потому что это понятие греческое по происхождению). У них было понимание необходимости безусловного послушания Богу в форме исполнения обрядового закона. Идеал иудея - не добродетельный человек, а человек денно и нощно изучающий Закон (Тору) и любой свой поступок оправдывающий Законом.
Следовательно, иудейская этика была не моральной, а правовой (как если бы у нас вместо морали был только законодательный кодекс). Заслуги человека перед Богом определялись законопослушным поведением. Отсюда подсчеты заслуг и фарисейски-горделивое превозношение ими, что так раздражало Иисуса.
Однако, что противопоставил этому Иисус? Проповедь морального идеала, которым мы должны руководствоваться в своих поступках? Так часто и думают, но это не так. У Иисуса нет ни индивидуальной, ни социальной этики. У него - тоже самое послушание воле Божией. И даже ещё большее послушание ( !"Я пришел не нарушить !Закон, но исполнить" ). Все антитезы Нагорной проповеди ( !"Вы слы !шали, что сказано древним "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, !что всякий кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодей !ствовал с нею в сердце своем." и т.д. ), все Его высказывания требуют "всецелой отдачи себя воле Божией. Но - без оглядки на Закон! Из одной только любви!
В этом было то неслыханно новое, что смущало фарисеев всех времён и нас сейчас смущает. Ничто не должно стоять между человеком и Богом. Даже самые священные вещи (Закон и обряд!), заняв место Бога, превращаются в идолов. Только любовь (и притом предельная, жертвенная) - угодна и ведёт к Богу, ибо есть свойство божественное.
Иисус не требует от своих учеников ни поста, ни аскезы. Правда, он ценит бедность, однако, богатство само по себе не зло. Через добровольную бедность человек приобретает особые качества в глазах Бога. Но не потому, что требуется бедность. Требуется жер тва. Жертва своим комфортом, своими удобствами, ради Бога...
Это внешне похоже на аскезу, но это не аскеза, потому что здесь нет никакой мистики душевного, которая требует очищения и освобождения от греха и специфического молитвенного самоуглубления. Всё это возникнет лишь после перехода к Эллинизму, когда появится болезненный дуализм души и тела (особенно у гностиков). У Христа этого нет.
Вот почему и в первохристианстве мы не найдём ни аскетов, ни монахов, ни монастырей. Ничего этого не было в первые три века христианства. И это следует постоянно иметь в виду при изучении первохристианского богослужения. Оно не мистично, не символично, оно в высшей степени реалистично.
От иудейского менталитета в первохристианство прежде всего перешла небывалая цельность, которая сейчас воспринимается как некоторая узость. Нет никаких моральных коллизий, никакой богословской рефлексии, которая бы отражалась в изощрённых богослужебных конструкциях. Только верность вере а сама вера есть воля к истине.
Христианство родилось как иудейская мессианская секта, своими корнями уходящая в Ветхозаветное время. Это особенно наглядно проявляется в преемственности богослужебного времени.
III . cИУДЕО-ХРИСТИАНСТВО ( основные аспекты )
? 1. ВРЕМЯ ?
Всеобъемлющий Ветхозаветный Закон регулировал также время богослужений. Утреннее богослужение в Иерусалимском Храме начиналось с восходом солнца, т.е. около 6°° . И от него уже отсчитывался дневной ход времени: I час (ок. 7°°), II час (ок. 8°°), III час (ок. 9°°) и т.д. до XII часа (ок. 18°°).
В полдень, т.е. после VI часа по иудейскому времени совершалось второе ( главное! ) богослужение в Иерусалимском Храме, которое сопровождалось описанными жертвоприношениями. В будущем это место займёт христианская Обедня с её бескровной Жертвой. В XII часу, на закате солнца, начиналось третье Вечернее богослужение, относящееся уже к следующему дню.
Этот-то иудейский счёт времени до сих пор определяет наше богослужение т.н. "суточного круга". Мы до сих пор имеем богослужебные часы III, VI и IX, а также Утреннее и Вечернее богослужения. Правда по времени эти службы уже сместились на циферблате, но сам их генезис - оттуда, из Иерусалимского Храма.
? 2. ХРАМ И СИНАГОГА. СИНАКСИС ?
Храм был один, как один Бог. Храм был только в Иерусалиме. Но в каждом крупном городе Римской империи была еврейская синагога. Империю покрывала сеть мощёных римских дорог и сеть синагог, что чрезвычайно облегчало проповедь апостолам. Сквозной мотив "Деяний": апостолы заходят в синагогу и проповедуют Христа. По субботам здесь собирались вся еврейская община для чтения Писания, пения псалмов и проповеди. О Самом Христе читаем:
!"Он учил в синагогах их и от всех был прославляем. И пришел !в Назарет... и вошел #по обыкновению Своему !, в день субботний в !синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии. И Он, !раскрыв книгу, нашел место, где было написано: "Дух Господень на !мне..." И закрыв книгу и отдав ее служителю, сел; и глаза всех в !синагоге были устремлены на него. И начал говорить им: Ныне испо !лнилось Писание сие, слышанное вами ..." (Лк. IV , 15-21).
Перед нами описание синогогальной словесной службы. Точно также это происходит и сейчас, на I части нашей Литургии (Литургии оглашенных): сначала поются антифонно псалмы, после этого следует чтение Священного Писания. Затем в Древней Церкви следовала проповедь и так осталось у католиков и протестантов. А у православных из-за отсутствия проповедников проповедь постепенно исчезла и лишь в XVIII веке была пристёгнута куда-то в конец. Но это не существенно. А главное, что наш обще-христианский обычай псалмопения, чтения Писания и проповеди (так называемый синаксис ) происходит из синагоги. Запишем определение:
СИНАКСИС - (от греческого . . . . . . - собрание) - это сло весная служба, не предусматривающая жертвоприношения. Так назы ваются собрания христиан, посвящённые псалмопению, чтению Священ ного Писания и поучению, заимствованные из обычаев еврейской си нагоги.
P . S . Интересно, что в Древней Церкви была книга " !Синаксарь ", содержащая нравоучительные отрывки священных текстов и жизнеопи сания святых (позже " !Пролог ").
То удивительное явление, что наша христианская Литургия до сих пор наполовину состоит из ветхозаветного иудейского синаксиса, а наши службы суточного круга происходят из Иерусалимского Храма, это явление в науке получило название Литургического дуа лизма. В данном случае "дуализм" означает двойственность происхождения. Эта двойственность возникла на самой заре христианства, когда апостолы соблюдали ещё богослужебные иудейские часы и ежедневно молились в Иерусалимском Храме, а себя дома совершали общие трапезы (агапы) с Евхаристией. В "Деяниях" об этом сказано так: ! "И они каждый день единодушно пребывали в храме и, прелом !ляя по домам хлеб, принимали пищу (т.е. Евхаристию) ! в веселии и !простоте сердца" (Деян. II , 46) .
? 3.ИУДЕОХРИСТИАНСТВО И ТЕОРИЯ ПАРАДИГМ ?
Таким образом, собственно христианское богослужение ещё не отделилось от ветхозаветного, проходило параллельно и было тесно связано с ним прочной пуповиной. И вот всё время, на протяжении которого существовала эта связь, называется временем Aиудеохрис Aтианства.
Термин этот, введённый в оборот Тюбингенской школой (Ф.Бауэр и др.) и развитый католическим богословом Ж.Даниелу, поразительно быстро привился в России. Особенно сейчас много говорят об иудеохристианстве как о ереси. И действительно, была такая ересь во II-III вв.
Но мы это понятие употребляем в другом смысле:
"ИУДЕОХРИСТИАНСТВО или "петринизм" (в отличии от "паулинизма") - изначальная форма Палестинского христианства, ещё не отделившегося окончательно от иудейства (30 $-е - 60 $-е годы I века). Для этой традиции характерна связь с Ветхозаветным Храмом, иудейский образ мышления, использование Ветхозаветных апокрифов и некоторых предписаний иудейского Закона. Следы этого раннего эта па христианства отчётливо прослеживаются в исторической литурги ке в виде литургического дуализма.
Казалось бы, апостольский Собор 49 г. освободил христиан от ига Закона, но на деле это послабление было сделано только для бывших язычников. А в самом Иерусалиме материнская община апостола Иакова была совершенно иудейской по духу (в том смысле, который мы рассмотрели выше). И когда весной 58 г. ап. Павел вернулся в Иерусалим из третьего путешествия (к язычникам), то за одно только, что он общался с язычниками, иудеохристиане подняли против него бунт.
Итак, этап Иудео-христианства длился до I Иудейской войны, в ходе которой был сожжён Иерусалимский Храм (70 -й год). Потом была ещё II Иудейская война Симеона бар Кохабы в 130-135 гг. Симеон уже преследовал христиан, считая их своими врагами.
Значит, на промежуток от 70 до 130 гг. приходится разрыв пуповины. В этот период христианство окончательно отделяется от иудейства, но память об этом этапе совместного существования навечно закрепляется в богослужении. Потому что из богослужения ничего не исчезает, а только наслаивается одно на другое и эти слои образуют т.н. стратиграфию (от латинского stratum - слой). Стратиграфия лежит в основе исторической литургики. Но что она реально означает?
Необходимо признать, что христианство в своём развитии проходит разные периоды (или, как говорят специалисты: существует в разных парадигмах ): сначала парадигма иудеохристианства, затем парадигма эллинистического христианства, затем государственная парадигма, которая на Востоке воплотилась в христианство Византийского типа, а на Западе в Римский католицизм. Но далее на Востоке развитие христианства прекратилось, а на Западе - прошло через Реформацию (породившую протестантизм), через парадигму Нового времени и вступает сейчас в т.н. экуменическую парадигму. (Отметим также, что протестантизм реставрировал богослужебные формы рубежа I-II веков).
Переход от одной парадигмы к другой всегда был очень болезненным, сопровождался расколами и ересями. Таковы гностические ереси, сопровождавшие переход к эллиннистической парадигме, таковы тринитарные и христологические споры, в которых христианство сложилось как государственная религия, такова Реформация и таков современный кризис христианства, который, по мнению многих есть лишь поиск перехода к очередной парадигме. В этом смысл широко известного парадокса: "Христианство всегда одно и то же, но не то же самое".
Запишем определение, которое завершит круг наших предварительных понятий:
"ПАРАДИГМА - это базовая модель, определяющая структуру христиан ского взгляда на действительность. Так называется вся совокуп ность убеждений и ценностей данной эпохи развития Церкви.
БОГОСЛУЖЕНИЕ II ВЕКА.
Сегодня мы будем говорить о богослужении II века, т.е. о том, что нам известно из весьма немногих и разнородных источников. Нам придётся рассмотреть эти источники по порядку на фоне основных событий II века. А он, как известно, открывается гонением имп. Траяна ( 98-117 гг. )
1. ЕПИСКОПСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ.
В это гонение погибли сщмчч. Климент - папа (+ 101 ), Симеон еп. Иерусалимский ( 63-107 ) и Игнатий Богоносец - еп. Антиохийский (+ 110 ). Обратим внимание, что все трое - епископы. Т.е. с самого начала II века мы уже видим т.н. " Монархический епископат ". Св. Климент уже вполне типичный Римский папа, который ощущает свою кафедру первенствующей и на этом основании вмешивается в очередной раскол Коринфской Церкви. Он даже пишет собственное увещательное "Послание к Коринфянам" и по жанру это уже типичная папская энциклика, занудная и поучительная. Но для историков она очень важна , ибо освещает (правда очень тусклым светом) момент перехода власти от пресвитеров к епископам. Этот переход совершался отнюдь не безболезненно.
В 1 главе Послания папа Климент хвалит коринфян за послушание своим пресвитерам. А из дальнейшего изложения выясняется, что эти пресвитеры низвергнуты и идёт спор о том кому быть епископом. Самые интересные для нас главы - 62 -я и 64 -я . В 62 главе, Климент, сам будучи епископом, защищает епископат как якобы установленный ещё в Ветхо-Заветной Церкви (!). И апостолы !"проповедуя по !странам и городам, первенцев из верующих, по духовном испытании !поставляли !во епископы". В 64 -й главе Климент утверждает, что апостолы, якобы, дали !"Закон, чтобы когда они почиют, другие ис !пытанные !мужи принимали на себя их служение".
Легенда творится прямо на наших глазах! Не мудрено, что католические интерпретаторы находят здесь учение о ! "передаче апос !тольских !полномочий" , на котором основан догмат о главенстве папы.
На самом деле - это мираж. Климент отнюдь не говорит, что епископское служение продолждает апостольское. Да это и невозможно, ибо это всё-таки разные служения. Апостолы поставлены самим Христом для основания Церквей, А епископы исполняют в них служение предстоятельства. Климент говорит лишь о том, что это служение не должно прерываться (что означало бы перерыв в бытии местной Церкви). В этом смысле он и пишет о преемстве (читаем ещё раз внимательно!): !"Апостолы наши... поставили вышеозначенных !служителей (т.е. епископов) !, и потом присовокупили закон, чтобы !когда !они (епископы) !, почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их (епископов, а не апостолов!) ! служение".
Т.о. всё становится на свои места. Речь у Климента о епископском преемстве, а не об апостольском. Если бы апостолы могли иметь преемников, то ими были бы, конечно, другие апостолы, а не епископы. Правда, епископы поставляются апостолами (гл. 62 -я ), но воспринимают от них не служение апостольства, а служение предстоятельства (которое было лишь одной из функций апостольства). Поэтому никакая !"передача апостольских !полномочий" принципиально невозможна. Ошибка Климента лишь в том, что он ещё не отличает епископов от пресвитеров. Но это как раз не удивительно: ведь епископское служение только ещё зарождалось.
Откроем теперь послание св. Игнатия еп. Антиохийского к Смирнянам, написанное десятилетием позже. И мы сразу увидим, что власть епископа над Церковью уже окончательно упрочилась: !"Все !последуйте епископу, как Иисус Христос - Отцу, а пресвитерству !как !апостолам. Диаконов же почитайте... Без епископа никто не де !лай !ничего... Только та Евхаристия должна почитаться истинною, !которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит !это . ! Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где !Иисус !Христос, там и кафолическая Церковь. Непозволительно без !епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви..." и т.д. (гл.VIII).
Как мы должны комментировать этот текст? Обычно обращают внимание на первое употребление здесь слова !"кафолическая" (т.е. Вселенская) Церковь. Но это аспект экклезиологический, а не литургический. В литургическом аспекте замечательна последняя мысль: !"Непозволительно без епископа... совершать вечерю любви". Почему? Конечно же потому, что в 110 г. агапы ещё были соединены с Евхаристией. А Евхаристию теперь совершает только епископ. Правда, из текста следует, что он может делегировать это, очевидно, пресвитеру. Но пресвитер будет делать это только с разрешения епископа, т.е. в случае нужды. А какая же могла быть нужда в Антиохии? Дело в том, что Антиохия была одним из крупнейших городов империи. Христианская Церковь в ней существовала с 37 г. ( Деян. XI , 22-24 ), т.е. уже более 70 -ти лет. Значит, выросло три христианских поколения и они просто не помещались в доме одного епископа. Поэтому часть общины собиралась в домах пресвитеров. Лишнее доказательство того, что даже в Антиохии ещё не было христианского храма.
2. МЕСТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ СОБРАНИЙ.
По-видимому само понятие о христианском храме отсутствовало в апостольском наследии. Т.к. Богу служили !"в духе и истине" , а !"храмом" считалось само тело христианина: !"Разве вы не знаете, !что !вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" ( 1 Кор. III ,16; Ср. с 2 Петр. I , 13-14 ). Первое упоминание о храме мы встречаем только в 201 г. , когда Эфесский христианский храм был разрушен наводнением. Следовательно, на протяжении всего II века храмов ещё не было, и храмовое богослужение развиться не могло.
Исключение составляла большая Римская Церковь, которую начинающиеся гонения заставили осваивать катакомбы. В катакомбах легко устраивались подземные храмы (крипты) . Поэтому богослужение в Римской Церкви стало развиваться ускоренными темпами (о чём свидетельствует Иустин Философ и Ипполит Римский).
На Востоке Евхаристию по-прежнему совершали в домовых триклиниях (. . . . . - ойкос) . Это были парадные столовые для гостей - большие общие залы (иногда с колоннами) в дальних частях домусов. Единственным новшеством здесь был особый престол, который греки называли "трапеза" , а римляне - "алтария" . участники божественной трапезы уже не возлежали (т.к. их было слишком много), а сидели на скамьях. за их спинами теснились оглашаемые, а потом выходили во внутренний дворик - перистиль . Т.о. самое большое, что мы можем найти во II веке - это молитвенные дома , которые, однако, принадлежали частным владельцам и ничем не выделялись среди остальных. (См. Голубцов А. "Места молитвенных соб раний христиан I-III вв. Серг. Пасад, 1898 г.) .
3. СВИДЕТЕЛЬСТВО ПЛИНИЯ МЛАДШЕГО.
О том, что гонения быстро переметнулись с больших городов на сельскую местность, свидетельствует письмо прокуратора Вифинии Плиния Мл. к императору Трояну (ок. 113 г. ): !" !Зараза этого суе !верия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям. !Но, кажется ее можно остановить, - пишет Плиний !. - Я никогда не !присутствовал на следствиях о христианах, поэтому я не знаю, о !чем принято допрашивать и в какой мере наказывать".
Т.о. Плиний является гонителем. В письме к императору он спрашивает советов и сообщает те сведения, которые ему удалось добыть на предварительных допросах:
!" Я счел необходимым под пыткой допросить двух рабынь, назы !вавшихся служительницами (т.е. это были дьяконисы) !... и не обна !ружил ничего, кроме безмерно уродливого суеверия ..."
!"Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в !том, что они в установленный день (т.е.конечно в воскресенье) ! со !бирались до рассвета и воспевали, чередуясь, Христа как Бога" (т.е. пели антифонно какие-то гимны. Обратим внимание на эти "предрассветные собрания" , как назовёт их Тертуллиан! Быть может, это - зачаток будущей утрени). !"После этого, - продолжает Плиний !, - они обычно расходились (по домам) ! и сходились опять (значит - вечером) ! для принятия пищи, обычной и невинной" (мы-то понимаем, что речь идёт об агапах!) ! "Но это они перестали делать !после моего указа, которым я, по твоему распоряжению запретил !тайные общества". Наивный Плиний! Христиане по его сведениям прекратили совершение агап, но, конечно, не остались без Евхаристии, а только перенесли её на утро (См. об этом "Бог. труды" вып.6, стр.- 210) . Отметим, что это первое (хотя и косвенное) свидетельство разрыва Евхаристии с агапой и перенесение её на утро! Скорее всего, это - только эпизод. Но в Риме схожие процессы уже к сер II в. также привели к отрыву Евхаристии от агапы. Об этом свидетельсвует мч. Иустин Философ.
4. РИМСКАЯ ЛИТУРГИЯ ПО ИУСТИНУ ФИЛОСОФУ.
В прошлом году мы много говорили об Иустине Философе - выдающемся апологете и первом богослове новой эллинистической парадигмы. На его примере наглядно видно, как христианство порывало с иудаизмом ( "Диалог с Трифоном иудеем" ) и заимствовало эллинскую философию, а шире - эллинистический менталитет с его дуалистической разорванностью души и тела. Из этого дуализма, как мы знаем, родились ереси гностиков: Валентина, Маркиона, Карпократа. И гностики тоже внесли свой вклад в формирование литургии. Но об этом позже.
Иустин Философ создал в Риме первую богословскую школу для борьбы с гностицизмом. Здесь же ок. 150 г. он написал и свою I Апологию, в которой даёт самое первое в истории описание Римской Литургии. Точнее - даже двух: в 65 -й главе - Литургия неофитов, предваряемая крещением, а в 67 -й главе - Воскресная Литургия.
Гл.65: !"После того, как омоется таким образом уверовавший... !мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, !чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе так и о !просвещенном... По окончании молитв мы приветствуем друг друга !лобзанием (это т.н. "лобзание мира" и сейчас совершается в алтаре. ! Но раз в году, на Пасху, когда в древности крестили оглашенных, совершается общее "Христосование") !. Потом к предстоятелю !братий приносятся хлеб и чаша воды и вина (т.е. разбавленного вина). ! Он, взяв это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и !славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он !удостоил нас этого (т.е. просвещения ! Истиной) !. После того, как он !совершит молитвы и благодарения, весь присутствующий народ отве !чает: аминь (как и сейчас) !... После благодарения предстоятеля и !возглашения всего народа (подчёркнут соборный характер евхаристической молитвы) !, так называемые у нас диаконы дают каждому из !присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благода !рение, и вина с водою, и относят к тем, которые отсутствуют".