Страница:
И это не единичный случай, такое происходит со многими, кто научился сам строить свою судьбу. Например, каждый человек мечтает найти свою вторую половину. Но многие не уверены в себе либо из-за непривлекательной внешности, либо из-за отсутствия некоторых качеств, и люди думают, что не стоит тратить времени на то, чтобы пытаться искать своего единственного и неповторимого. А тем временем подобные мысли воплощаются в жизнь и становятся реальными. И стоит только индивиду сказать себе, что он все сможет, как прямо на глазах ситуация изменяется к лучшему.
Необходимо отметить, что многое из того, что человек имеет во взрослом возрасте, сформировалось еще в раннем детстве. Именно в этот период люди еще не в состоянии контролировать свой энергетический или кармический баланс. Поразительно, но все подсознательные страхи и отношения с окружающим миром родом из детства. И они постоянно манипулируют нами.
Такой интересный пример. У одной женщины росла дочь, у которой была ужасная, на взгляд матери, привычка. В определенных ситуациях она начинала вести себя так, будто специально намеревалась вывести ее из терпения, что ей, разумеется, не нравилось. Она пыталась как-то справиться с этой ситуацией, пробовала урезонивать дочь, назидательно наказывала, но все это не давало никаких результатов. А ведь прежде чем изменять других, нужно изменить себя. В какой-то момент женщина поняла, что подобным поведением дочь пытается привлечь ее внимание к себе, ведь она точно копировала поведение матери в сложных ситуациях.
Но возникает вопрос, почему же это происходит? Во-первых, потому, что где-то внутри человек сопротивляется, вовторых, он не хочет этого по-настоящему, в-третьих, он просто не видит того, что дает ему судьба, и отказывается от этого.
Проживая эту жизнь, человек каждый день получает тот или иной урок, и в конечно счете все эти уроки сводятся к одному – научиться любить себя, других и просто эту жизнь. Это и легко, и трудно. Нужно, хотя это и не очень просто, принимать людей и самого себя такими, какие мы есть на самом деле. Нельзя навязывать другим своих понятий о жизни и мире, ведь этим самым мы грубо пытаемся изменить карму своего ближнего, а это только навредит обоим.
И если рядом находится индивид, который постоянно всем помогает, или субъект, использующий окружающих для своей выгоды, необходимо сразу же поставить все на свои места и дать ему понять, что каждый должен сам распоряжаться своей жизнью.
Нельзя требовать от других невозможного, ведь у каждого из нас своя задача в этом мире, каждый приходит сюда за собственным опытом, а не за опытом своего ближнего, который ему все равно не пригодится. Не стоит пытаться изменить других, все равно из этого ничего не получится, а в результате только нарушится круговорот кармической энергии. Только лишь тогда, когда индивид изменится сам, все вокруг изменится. Не сразу, конечно, но это обязательно произойдет, ибо внешнее – это прямое отражение внутреннего.
Только в результате сознательных усилий того или иного человека разобраться со своими проблемами происходят позитивные изменения, только работа над собственной кармой приносит пользу. Здесь становится очевидной та важная роль, которая отводится в нашей жизни психологам, психоаналитикам, духовным наставникам или учителям. Но настоящий учитель или наставник должен быть образован, обладать знаниями классической медицины и психоанализа, и только в этом случае он окажется в состоянии помочь страждущему духовно и физически справиться с неприятностями и улучшить свою карму.
Но самым главным учителем и наставником для себя должен стать сам человек, и никто другой. Если он хочет завершить цепь перерождений и достичь гармонии с миром внешним и внутренним, то о себе нужно подумать в первую очередь.
Вера в себя, укорененная в подсознании благодаря удачной и счастливой жизни, передается окружающим, и если человек хочет добра и счастья своим близким, нужно просто быть счастливым самому.
Космическая этика древних
Необходимо отметить, что многое из того, что человек имеет во взрослом возрасте, сформировалось еще в раннем детстве. Именно в этот период люди еще не в состоянии контролировать свой энергетический или кармический баланс. Поразительно, но все подсознательные страхи и отношения с окружающим миром родом из детства. И они постоянно манипулируют нами.
Такой интересный пример. У одной женщины росла дочь, у которой была ужасная, на взгляд матери, привычка. В определенных ситуациях она начинала вести себя так, будто специально намеревалась вывести ее из терпения, что ей, разумеется, не нравилось. Она пыталась как-то справиться с этой ситуацией, пробовала урезонивать дочь, назидательно наказывала, но все это не давало никаких результатов. А ведь прежде чем изменять других, нужно изменить себя. В какой-то момент женщина поняла, что подобным поведением дочь пытается привлечь ее внимание к себе, ведь она точно копировала поведение матери в сложных ситуациях.
Но возникает вопрос, почему же это происходит? Во-первых, потому, что где-то внутри человек сопротивляется, вовторых, он не хочет этого по-настоящему, в-третьих, он просто не видит того, что дает ему судьба, и отказывается от этого.
Проживая эту жизнь, человек каждый день получает тот или иной урок, и в конечно счете все эти уроки сводятся к одному – научиться любить себя, других и просто эту жизнь. Это и легко, и трудно. Нужно, хотя это и не очень просто, принимать людей и самого себя такими, какие мы есть на самом деле. Нельзя навязывать другим своих понятий о жизни и мире, ведь этим самым мы грубо пытаемся изменить карму своего ближнего, а это только навредит обоим.
И если рядом находится индивид, который постоянно всем помогает, или субъект, использующий окружающих для своей выгоды, необходимо сразу же поставить все на свои места и дать ему понять, что каждый должен сам распоряжаться своей жизнью.
Нельзя требовать от других невозможного, ведь у каждого из нас своя задача в этом мире, каждый приходит сюда за собственным опытом, а не за опытом своего ближнего, который ему все равно не пригодится. Не стоит пытаться изменить других, все равно из этого ничего не получится, а в результате только нарушится круговорот кармической энергии. Только лишь тогда, когда индивид изменится сам, все вокруг изменится. Не сразу, конечно, но это обязательно произойдет, ибо внешнее – это прямое отражение внутреннего.
Только в результате сознательных усилий того или иного человека разобраться со своими проблемами происходят позитивные изменения, только работа над собственной кармой приносит пользу. Здесь становится очевидной та важная роль, которая отводится в нашей жизни психологам, психоаналитикам, духовным наставникам или учителям. Но настоящий учитель или наставник должен быть образован, обладать знаниями классической медицины и психоанализа, и только в этом случае он окажется в состоянии помочь страждущему духовно и физически справиться с неприятностями и улучшить свою карму.
Но самым главным учителем и наставником для себя должен стать сам человек, и никто другой. Если он хочет завершить цепь перерождений и достичь гармонии с миром внешним и внутренним, то о себе нужно подумать в первую очередь.
Вера в себя, укорененная в подсознании благодаря удачной и счастливой жизни, передается окружающим, и если человек хочет добра и счастья своим близким, нужно просто быть счастливым самому.
Космическая этика древних
Прекрасным вступлением к подробному изложению кармической этики в восточной философии может послужить притча, а точнее, дзен-буддийский коан, название которого переводится как «Чашка чая».
Некий весьма известный профессор решил как-то обратиться за помощью к мудрецам Востока. Этот ученый муж, преподававший в одном из западных университетов, не мог рационально объяснить студентам, что подразумевается под дзен в буддизме. Профессор прибыл в буддийский монастырь, обуреваемый решимостью скорее узнать, что же представляет собой таинственный дзен.
Дзен-буддийский учитель, встретивший профессора, учтиво предложил ему сначала выпить чаю. Профессор согласился, и они приступили к чайной церемонии. Но, наливая чай из чайника, учитель повел себя крайне странно. Чашка плавно наполнилась ароматной жидкостью, затем чай стал переливаться через края, а он все так же меланхолично продолжал наливать воду.
«Что вы делаете? – воскликнул профессор. – Чашка уже переполнена, а вы все наливаете чай!» На что мудрец спокойно ответил: «Эта чашка наполнена до краев, и я не в силах налить в нее хоть немного чая. А чтобы влить в нее еще чуточку жидкости, мне нужно сначала опустошить ее, вылить из нее уже налитую воду. Подобно этой чашке, и ваш мозг переполнен разнообразными знаниями и предрассудками, которые мешают вам воспринять что-то новое. Так вот, чтобы понять, что такое дзен, вам необходимо сначала очистить свое сознание».
В соответствии с этой притчей смеем утверждать, что изложенное здесь знание аналогичным образом будет неинтересно человеку, относящемуся к окружающему миру предвзято, взирающему на всякое явление сквозь кривое стекло дуалистического материализма. Только тот, кто хочет познать, сможет познать что-то новое.
Прежде чем начать непростой разговор о кармической этике древних, следует еще раз напомнить читателям, в чем же заключается смысл этого понятия. Итак, карма есть закон природы, по которому материальная деятельность, совершаемая душой, влечет за собой последствия, благие или же неблагие, в зависимости от праведности совершенного поступка.
В своей известной антиутопии Оруэлл сформулировал лозунг: «Кто контролирует настоящее, контролирует прошлое; кто контролирует прошлое, контролирует будущее». Согласно ведической философии и воззрениям Будды прошлое создает и настоящее, и будущее. Душе, окутанной мраком сансары, не дано узнать своих прошлых жизней, т. е. в нынешнем состоянии индивиду неведомы подробности его прежнего бытия. Но по тенденциям настоящего, по тем особенностям развития событий, которые можно заметить на крутых поворотах судьбы, аналитический ум в состоянии вывести их причины, учитывая, что в основе нынешних поступков лежат действия, совершенные в прошлых жизнях.
Последствия человеческих поступков обусловливают следующее воплощение, семью и род, в которых ему предстоит родиться, черты его характера. «Именно вследствие различия в кармах люди не похожи один на другого. Некоторые долговечны, другие умирают рано, иные здоровы, а рядом с ними живут особы, весьма болезненные…» – так говорил Будда. Вид и образ, в котором человек является в этот мир, есть как раз следствие обратного воздействия на деятеля.
Древневосточный философ Шанкара считал, что индивидуальный организм, т. е. та телесная оболочка, что служит временным пристанищем души, также является следствием «заработанных» ранее кармических реакций. Тело есть сложный механизм кармы, инструмент, предназначение которого – производить возмездие за совершенные поступки в форме действий и их последствий – страданий и счастья.
Как уже сказано выше, индивид сам, только сам целиком и полностью отвечает за совершенные им деяния, а установленные свыше кармические законы играют роль ассистирующих посредников, сохраняющих плоды его деятельности. Бог в одном из своих бесконечных аспектов воплощает и абсолютную свободу, посему ему нет нужды принуждать кого бы то ни было к чему-либо; он не заставляет никого поступать так, а не иначе. Даже те тенденции, что обусловлены кармой человека и которыми он так тесно связан, могут быть преодолены силой воли.
Вашиштха в «Йогавашиштхе» призывает аватару Вишну, Раму «свободным усилием разбить цепь, которая держит нас в рабстве». Природа человека импульсивна, и в силу этого он наделен определенными симпатиями и антипатиями. И до тех пор, пока действия его определяются этими импульсами, ни о какой свободе не может быть и речи.
Благодаря достойному образу жизни человек может избавиться от кармических последствий своих предыдущих существований. Иногда случается и так, что, когда он избавляется от последствий сделанных ранее поступков, его карма обогащается благодаря совершенным им еще в этой жизни действиям.
Моральная жизнь индивидуума должна представлять собой непрерывное активное возбуждение, ни в коем случае не исчерпывающееся достижением определенного рубежа. Она имеет бесконечное количество форм, определяемых разнообразными требованиями, вытекающими из условий человеческой жизни. Этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока истинное знание не озарит тьмы невежества и не уничтожит семена кармы в человеческой душе, сделав дальнейшее рождение невозможным.
Согласно законам кармы никто не может избежать последствий своих поступков; эти принципы и устанавливают справедливость в человеческих отношениях. Без подобного воздаяния, настигающего грешника даже в следующем воплощении, люди чувствовали бы себя жертвами несправедливости. Знание же того, что нынешним страданием душа расплачивается за долги былых инкарнаций, может принести успокоение уму и сердцу несчастного.
Никто не будет страдать сверх назначенной ему меры, никто не будет наказан за несовершенное преступление. Но и счастливец, наслаждающийся благами материального мира, может обрести нечто более ценное. Он также должен учиться быть добрым и вершить богоугодные дела, чтобы снова удостоиться великих благословений.
«Когда один преследуемый своими врагами ученик пришел к Будде с разбитой головой и кровоточащими ранами, Учитель сказал ему: “Страдай, пусть это будет так… Ныне ты ощущаешь результаты своей кармы, которые могли бы тебе стоить столетий страданий в чистилище”».
В учении о карме упор делается на индивидуальную ответственность души, совершающей те или иные поступки. Дурной поступок грешника, слабого в умственном и моральном отношении, может привести его в преисподнюю. Аналогичное же прегрешение, совершенное праведником, станет лишь причиной не столь значимых неприятностей в этой жизни. Это универсальный закон воздаяния, которому подвластны все обитатели этого мира независимо от своего положения и веры в этот закон.
Если человек достигает высокого положения в этом мире благодаря собственным усилиям или же расположению судьбы, обретенные им власть и богатство лишь обременяют его, увеличивая привязанность к материальному миру. Отсюда вывод, что высокое положение, занимаемое субъектом в иерархии власти, только превращает его во всецело поглощенного материальной деятельностью раба собственных привязанностей. Но независимо от самосознания субъекта и его веры закон кармы определяет и его судьбу.
Зная о подобном законе вечного воздаяния, многие различными путями пытаются облегчить свое положение или обеспечить лучшее рождение в следующей инкарнации, желая оказаться в одном из райских миров. Карма влияет на наше существование, но человеческой душе в ее нынешнем положении крайне сложно оказать значительное положительное влияние на собственную карму.
Причина этого кроется не только в том, что замкнутая в опустошающем эгоцентризме личность не может кардинально изменить образ своего мышления, образ своих действий. Душе, обусловленной действием на нее материального мира, трудно совершить прорыв к трансцендентному, вырваться из пут сковывающей ее иллюзорной реальности.
Душе сложно отказаться от стремления к чувственному удовлетворению, и хотя все стремятся к счастью, но лишь немногие способны осознать, что является его истинной причиной. Удовлетворение желаний, возбуждаемых объектами чувств, не приводит к гармонии. Человека, стремящегося познать все мыслимые и немыслимые чувственные наслаждения, можно сравнить с кувшином без дна, наполнять который бессмысленно. Так и индивид, не способный контролировать свои желания, не может остановиться на каком-либо рубеже и достичь успокоения. Его карма ухудшается на продолжении всей его жизни, и в следующей инкарнации он рождается еще более несчастным, чем прежде.
Но и благонамеренные попытки праведного человека улучшить свою карму в надежде поправить пошатнувшееся положение дел не всегда оправдываются. Даже если душа обращается к истинному благу, условия, в которых пребывает бренное тело, могут и не соответствовать представлениям об идеале. Праведник часто пребывает в нищете, многие индивиды, наделенные высокими свойствами души и развивающие в себе умение видеть вещи такими, какие они есть, живут хуже, чем обыватели, не подозревающие о довлеющем над ними абсолютном законе. То, что богатые сластолюбцы пребывают в неге, расточая накопленные неправедными путями богатства, не заботясь о благе своей вечной души, часто подталкивает многих невежественных субъектов к осуждению добродетелей и вступлению на дурной путь.
Невежественный человек видит, как нечестивец, над которым не властны моральные принципы, измывается над слабыми, расхищает достояние вдов и сирот, оставаясь безнаказанным. И недальновидный безумец, считая, что он обрел мудрость, учит людей не считаться с общепринятыми нравственными установлениями, проповедуя, что счастливым может стать лишь тот, кто безнаказанно нарушает установления ради удовлетворения собственного эгоизма. Но в будущей жизни такого негодяя не может ожидать ничего, что соответствовало бы его представлениям о рае. Своими грядущими страданиями он вынужден будет искупить каждый из своих грехов. Очищение от совершенных преступлений может растянуться на несколько десятков жизней, прожитых в облике растений, насекомых и низших животных.
По этой причине и стремление очистить свою карму и уже на следующий день обрести долгожданное счастье, за несколько минут избавиться от отягощающих душу проблем реализовывается отнюдь не столь легко, как это может показаться индивиду, только соприкоснувшемуся с истинным знанием. Последствия прошлых неправедных жизней оказывают свое влияние, как и последствия благих поступков. Поэтому, чтобы изменить собственную карму, приходится прикладывать значительные усилия. При подобном процессе меняются все составляющие души, происходит их гармонизация, сглаживаются преступления, совершенные в прошлых инкарнациях.
Страдание очищает праведные души, и, пройдя через множество наполненных болью и мучениями перерождений, заключенная в тело душа начинает размышлять о собственной природе, и спустя многие жизни она перестает отождествлять себя с собственным телом. И лишь по прошествии многих веков обусловленная душа, находящаяся в человеческом теле, приходит к познанию истины и устремляется к ней в чистом стремлении обрести желанный покой.
Но, пребывая в материальном мире, душа, заключенная в темницу собственного тела, природа которого является прямым итогом совершенных ею поступков, вынуждена взаимодействовать с объектами чувств. «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения рождается гнев» – так гласит «Гитапанишада», одна из самых важных «Упанишад», известная как «Бхагават-Гита». Согласно ее учению тот, чье сознание загрязнено, во время созерцания объектов чувств становится подверженным желаниям материального характера. Если человек не может сосредоточить свои чувства на высшем, они самостоятельно будут концентрироваться на низшем, не заслуживающем внимания.
Даже самые просветленные личности находятся под влиянием своего чувственного восприятия, но они, в отличие от остальных обитателей миров, способны контролировать себя. Главное все-таки не подчеркнутое стремление избегать контакта с материальными объектами; речь идет о том, что свои помыслы следует обращать к Господу, посвящая ему свою деятельность. Что ни совершал бы человек или иное живое существо, находясь в материальном мире, последствия его деятельности ограничивают его свободу, все прочнее и прочнее привязывая душу к миру объектов чувственного восприятия. Даже благоприятная карма, гарантирующая перерождение на одной из райских планет, при погружении субъекта в мир материальный превращает душу в слугу собственных былых прихотей.
Бодхисаттвы сравнивали благоприятную карму с золотыми цепями, которыми скован узник. Несмотря на всю внешнюю привлекательность и высокую стоимость этих оков, они в любом случае остаются оковами, которые превращают свободного человека в раба. Так и благоприятная карма, позволяющая родиться в семье богатого человека, наделенного властью, или, в представлении индусов, стать в грядущей реинкарнации представителем высшей касты брахманов, хотя и позволяет увеличить круг собственных возможностей, все меньше заставляет вспоминать душу о собственной духовной природе.
Этот материальный мир не создан для того, чтобы души наслаждались им и проявлениями собственного эгоизма, возведенного в ранг закона бытия. Высшее предназначение Вселенной (как той, обитателями которой мы являемся, так и огромного количества остальных) – помочь душам осознать всю горечь разлуки со Всемогущим Творцом, бесконечно любящим всех. Поэтому в жизни всех живых существ доля страданий преобладает над долей наслаждений; это несоответствие, заставляющее столь часто многих невежд обращаться к небу с упреками на несправедливость, является символом высшей справедливости.
Подобная горечь, от которой невозможно избавиться человеку, находящемуся в материальном мире, – своего рода напоминание о блаженстве, которое должно прийти на смену непрекращающемуся страданию. Но было бы воистину несправедливым, если бы заблудшие души, позабывшие о своей истинной природе, наслаждались иллюзорными благами, оставив за пеленой забвения то истинное наслаждение, которое они могли бы получить от приближения к Богу. Такие люди, озабоченные лишь удовлетворением потребностей своего тела, более всего напоминают пресыщенных животных и сравниваются духовными учителями с червями, обитающими в испражнениях. Ныне живущие далеко не столь резко отзываются об окружающих их людях, но и их мнение о тех, кто не способен обуздывать свои чувства и потребности своего тела, не слишком высоко. Выходит, если индивид стремится добиться успеха на пути очищения собственной кармы, его душа должна пройти несколько взаимосвязанных этапов, каждый из которых является логическим продолжением предыдущего и неразрывно связан с ним.
Первым из этих шагов является желание измениться. Тот, кто доволен собой и своим нынешним положением, никогда не сможет продвинуться ни на один шаг вперед. Такому субъекту абсолютно безразлично его духовное развитие, он самодоволен и не способен к тому, чтобы увидеть какое-либо несовершенство в себе самом. Он никогда не достигнет успеха и не совершит даже малейшего шага на пути служения Богу.
Второй шаг – осознание своей истинной природы. Это осознание выражается в двух аспектах. Человек осознает, что он не является только лишь собственным телом. Это прекраснейшее знание позволяет ему не только навсегда проститься со страхом смерти; ведь только тот, кто отождествляет себя с собственной бренной телесной оболочкой, составленной из тленной материи, способен испытывать страх перед распадом и тлением, которым подвержено все живое. Тот, кто родился, обязательно умрет, а тот, кто умер, обречен вновь родиться, и сам по себе процесс перехода души из одного тела в другое не представляет собой чего-либо, связанного со страхом и ужасом. До тех пор, пока не преодолена тьма невежества, окутывающая сознание души, ее путь пролегает в сансаре; а последствием незнания истинной природы в данном случае становится страх.
В «Йога-сутре» Патанджали прямо указывается на то, что коренной причиной совершаемого в мире зла является уже упомянутая ранее авидья, т. е. невежество, незнание основополагающих жизненных принципов. Чтобы действовать праведно, повинуясь закону, необходимо знать этот закон. Подобное воззрение на природу добродетели отразится позднее и в трудах древнегреческого философа Платона, почитавшего знание основой всего праведного.
Согласно учению великого йога Шанкары свобода от невежества означает и окончание человеческой жизни. Подобное утверждение имеет своим непосредственным смыслом не столько то, что последствием знания может стать смерть, но более то утверждение, что человеческая природа в процессе приобретения совершенного знания «высветляется», очищается, причащаясь к Божественному.
Избавиться от тьмы авидьи означает и освободиться от кармы. Однако в силу того, что индивидуум остается ограниченным, конечным, он стремится к недостижимому идеалу, конечной цели всех его поисков. Мораль в свете подобных утверждений становится не столько конечной остановкой, сколько точкой опоры. Все благие дела, совершаемые с целью возмещения, в рамках философии обыденности «ты – мне, я – тебе» приносят свои плоды в соответствии с законом кармы, тогда как те деяния, что совершаются при полном отсутствии эгоистической заинтересованности, в духе посвящения Богу, очищают дух, избавляясь от последствий кармических реакций.
В этой связи можно обратиться к не совсем традиционному авторитету. Сын плотника из Назарета говорил в своей проповеди: «Не творите милостыни своей перед людьми, ибо поступающие так уже получают награду свою. Ты же, когда творишь добро, поступай так, чтобы твоя правая рука не ведала, что делает левая». Тот, кто творит добро, побуждаемый собственным эгоизмом, получает похвалу подобных же людей, пользуется благами временными, упрочняя свою репутацию. Напротив, добрые дела, совершаемые праведником, часто остаются безответными, ибо он не рассчитывает на то, что совершенное им доброе дело вознаградится сторицей тем, кому оказано благодеяние. Не дожидается он и воздаяния, ибо движет им чистая любовь к Творцу всего и его чадам.
Но осознание своей истинной природы влечет и познание своей вечной зависимости от Бога и того, что все мы являемся детьми Творца. В каждом из нас заключена частица Божества, благодаря которой мы и способны вернуться в вечную обитель Всевышнего, а он пребывает в сердце каждого живого существа. И только осознав свою зависимость от Бога и свою духовную природу, душа может очиститься и встать на путь духовного возрождения. Лишь после этих шагов может последовать соблюдение законов, данных человеку Творцом.
Смысл этих законов должен соответствовать самой трансцендентной сущности Божества, в этическом плане представляющем собой чистую любовь, не оскверненную пороками материального мира. Многие представители мудрости Востока, псевдомудрецы, утверждают, что раз этот материальный мир является злом для вечной души, то необходимо отказаться от всяких привязанностей к тому, что находится в этом мире, отказаться от любви к ближнему, к окружающей природе, ко всему – и все это только ради того, чтобы полнее посвятить себя безличному Абсолюту.
Подобная точка зрения глубоко ошибочна. Самое важное обстоятельство, совершенно не отраженное в этой теории, – Божественное происхождение души. Наделенный сознанием высшей истины может дойти до презрения к вещам, справедливо считая их пустой иллюзией, но безразличие к живому существу никогда не заполнит его сердце. Подобная просветленная личность может узреть и в нечистом животном, и в благородном старце, и в невзрачном растении, и в прекрасной девушке след длани сотворившего их. Каждое живое существо для него – вечная душа, частица Божества, способная обрести смысл собственного бытия лишь в вечном соединении с ним.
Поэтому достигший просветления относится ко всем окружающим его с равным почтением, не помышляя о том, чтобы оскорбить оскорбляющих его или излишне выражать привязанность к тому, кто выражает к нему свою благосклонность. Но среди всех людей особенного почитания заслуживают прежде всего родители, давшие жизнь человеку и не позволившие его духу заблудиться во тьме невежества, т. е. выражаясь менее фигурально, воспитавшие его. В отце следует видеть человека, прожившего более долгую жизнь и вследствие этого более опытного. Каждое поколение уносит с собой в могилу свой опыт и частицу своего благочестия, неизменно уменьшающегося в этом мире скорбей. Каждое следующее поколение рождается все более невежественным и менее благоговейным; человечество путешествует по вечному пути от золотого века к веку невежества и тьмы для того, чтобы снова возродиться к благочестивой жизни.
Отец же, как и всякий старец, приближен к веку благочестия более, нежели чем те, кто родился после него. И тот, кто обладает большими знаниями и более благочестив, должен быть почитаем теми, кто в меньшей мере наделен подобными качествами. Родители же должны почитаться любым человеком просто как люди, подарившие жизнь; непочтение к отцу и матери всегда считалось одним из самых тяжких прегрешений, какие могут быть совершены заблудшей душой.
Некий весьма известный профессор решил как-то обратиться за помощью к мудрецам Востока. Этот ученый муж, преподававший в одном из западных университетов, не мог рационально объяснить студентам, что подразумевается под дзен в буддизме. Профессор прибыл в буддийский монастырь, обуреваемый решимостью скорее узнать, что же представляет собой таинственный дзен.
Дзен-буддийский учитель, встретивший профессора, учтиво предложил ему сначала выпить чаю. Профессор согласился, и они приступили к чайной церемонии. Но, наливая чай из чайника, учитель повел себя крайне странно. Чашка плавно наполнилась ароматной жидкостью, затем чай стал переливаться через края, а он все так же меланхолично продолжал наливать воду.
«Что вы делаете? – воскликнул профессор. – Чашка уже переполнена, а вы все наливаете чай!» На что мудрец спокойно ответил: «Эта чашка наполнена до краев, и я не в силах налить в нее хоть немного чая. А чтобы влить в нее еще чуточку жидкости, мне нужно сначала опустошить ее, вылить из нее уже налитую воду. Подобно этой чашке, и ваш мозг переполнен разнообразными знаниями и предрассудками, которые мешают вам воспринять что-то новое. Так вот, чтобы понять, что такое дзен, вам необходимо сначала очистить свое сознание».
В соответствии с этой притчей смеем утверждать, что изложенное здесь знание аналогичным образом будет неинтересно человеку, относящемуся к окружающему миру предвзято, взирающему на всякое явление сквозь кривое стекло дуалистического материализма. Только тот, кто хочет познать, сможет познать что-то новое.
Прежде чем начать непростой разговор о кармической этике древних, следует еще раз напомнить читателям, в чем же заключается смысл этого понятия. Итак, карма есть закон природы, по которому материальная деятельность, совершаемая душой, влечет за собой последствия, благие или же неблагие, в зависимости от праведности совершенного поступка.
В своей известной антиутопии Оруэлл сформулировал лозунг: «Кто контролирует настоящее, контролирует прошлое; кто контролирует прошлое, контролирует будущее». Согласно ведической философии и воззрениям Будды прошлое создает и настоящее, и будущее. Душе, окутанной мраком сансары, не дано узнать своих прошлых жизней, т. е. в нынешнем состоянии индивиду неведомы подробности его прежнего бытия. Но по тенденциям настоящего, по тем особенностям развития событий, которые можно заметить на крутых поворотах судьбы, аналитический ум в состоянии вывести их причины, учитывая, что в основе нынешних поступков лежат действия, совершенные в прошлых жизнях.
Последствия человеческих поступков обусловливают следующее воплощение, семью и род, в которых ему предстоит родиться, черты его характера. «Именно вследствие различия в кармах люди не похожи один на другого. Некоторые долговечны, другие умирают рано, иные здоровы, а рядом с ними живут особы, весьма болезненные…» – так говорил Будда. Вид и образ, в котором человек является в этот мир, есть как раз следствие обратного воздействия на деятеля.
Древневосточный философ Шанкара считал, что индивидуальный организм, т. е. та телесная оболочка, что служит временным пристанищем души, также является следствием «заработанных» ранее кармических реакций. Тело есть сложный механизм кармы, инструмент, предназначение которого – производить возмездие за совершенные поступки в форме действий и их последствий – страданий и счастья.
Как уже сказано выше, индивид сам, только сам целиком и полностью отвечает за совершенные им деяния, а установленные свыше кармические законы играют роль ассистирующих посредников, сохраняющих плоды его деятельности. Бог в одном из своих бесконечных аспектов воплощает и абсолютную свободу, посему ему нет нужды принуждать кого бы то ни было к чему-либо; он не заставляет никого поступать так, а не иначе. Даже те тенденции, что обусловлены кармой человека и которыми он так тесно связан, могут быть преодолены силой воли.
Вашиштха в «Йогавашиштхе» призывает аватару Вишну, Раму «свободным усилием разбить цепь, которая держит нас в рабстве». Природа человека импульсивна, и в силу этого он наделен определенными симпатиями и антипатиями. И до тех пор, пока действия его определяются этими импульсами, ни о какой свободе не может быть и речи.
Благодаря достойному образу жизни человек может избавиться от кармических последствий своих предыдущих существований. Иногда случается и так, что, когда он избавляется от последствий сделанных ранее поступков, его карма обогащается благодаря совершенным им еще в этой жизни действиям.
Моральная жизнь индивидуума должна представлять собой непрерывное активное возбуждение, ни в коем случае не исчерпывающееся достижением определенного рубежа. Она имеет бесконечное количество форм, определяемых разнообразными требованиями, вытекающими из условий человеческой жизни. Этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока истинное знание не озарит тьмы невежества и не уничтожит семена кармы в человеческой душе, сделав дальнейшее рождение невозможным.
Согласно законам кармы никто не может избежать последствий своих поступков; эти принципы и устанавливают справедливость в человеческих отношениях. Без подобного воздаяния, настигающего грешника даже в следующем воплощении, люди чувствовали бы себя жертвами несправедливости. Знание же того, что нынешним страданием душа расплачивается за долги былых инкарнаций, может принести успокоение уму и сердцу несчастного.
Никто не будет страдать сверх назначенной ему меры, никто не будет наказан за несовершенное преступление. Но и счастливец, наслаждающийся благами материального мира, может обрести нечто более ценное. Он также должен учиться быть добрым и вершить богоугодные дела, чтобы снова удостоиться великих благословений.
«Когда один преследуемый своими врагами ученик пришел к Будде с разбитой головой и кровоточащими ранами, Учитель сказал ему: “Страдай, пусть это будет так… Ныне ты ощущаешь результаты своей кармы, которые могли бы тебе стоить столетий страданий в чистилище”».
В учении о карме упор делается на индивидуальную ответственность души, совершающей те или иные поступки. Дурной поступок грешника, слабого в умственном и моральном отношении, может привести его в преисподнюю. Аналогичное же прегрешение, совершенное праведником, станет лишь причиной не столь значимых неприятностей в этой жизни. Это универсальный закон воздаяния, которому подвластны все обитатели этого мира независимо от своего положения и веры в этот закон.
Если человек достигает высокого положения в этом мире благодаря собственным усилиям или же расположению судьбы, обретенные им власть и богатство лишь обременяют его, увеличивая привязанность к материальному миру. Отсюда вывод, что высокое положение, занимаемое субъектом в иерархии власти, только превращает его во всецело поглощенного материальной деятельностью раба собственных привязанностей. Но независимо от самосознания субъекта и его веры закон кармы определяет и его судьбу.
Зная о подобном законе вечного воздаяния, многие различными путями пытаются облегчить свое положение или обеспечить лучшее рождение в следующей инкарнации, желая оказаться в одном из райских миров. Карма влияет на наше существование, но человеческой душе в ее нынешнем положении крайне сложно оказать значительное положительное влияние на собственную карму.
Причина этого кроется не только в том, что замкнутая в опустошающем эгоцентризме личность не может кардинально изменить образ своего мышления, образ своих действий. Душе, обусловленной действием на нее материального мира, трудно совершить прорыв к трансцендентному, вырваться из пут сковывающей ее иллюзорной реальности.
Душе сложно отказаться от стремления к чувственному удовлетворению, и хотя все стремятся к счастью, но лишь немногие способны осознать, что является его истинной причиной. Удовлетворение желаний, возбуждаемых объектами чувств, не приводит к гармонии. Человека, стремящегося познать все мыслимые и немыслимые чувственные наслаждения, можно сравнить с кувшином без дна, наполнять который бессмысленно. Так и индивид, не способный контролировать свои желания, не может остановиться на каком-либо рубеже и достичь успокоения. Его карма ухудшается на продолжении всей его жизни, и в следующей инкарнации он рождается еще более несчастным, чем прежде.
Но и благонамеренные попытки праведного человека улучшить свою карму в надежде поправить пошатнувшееся положение дел не всегда оправдываются. Даже если душа обращается к истинному благу, условия, в которых пребывает бренное тело, могут и не соответствовать представлениям об идеале. Праведник часто пребывает в нищете, многие индивиды, наделенные высокими свойствами души и развивающие в себе умение видеть вещи такими, какие они есть, живут хуже, чем обыватели, не подозревающие о довлеющем над ними абсолютном законе. То, что богатые сластолюбцы пребывают в неге, расточая накопленные неправедными путями богатства, не заботясь о благе своей вечной души, часто подталкивает многих невежественных субъектов к осуждению добродетелей и вступлению на дурной путь.
Невежественный человек видит, как нечестивец, над которым не властны моральные принципы, измывается над слабыми, расхищает достояние вдов и сирот, оставаясь безнаказанным. И недальновидный безумец, считая, что он обрел мудрость, учит людей не считаться с общепринятыми нравственными установлениями, проповедуя, что счастливым может стать лишь тот, кто безнаказанно нарушает установления ради удовлетворения собственного эгоизма. Но в будущей жизни такого негодяя не может ожидать ничего, что соответствовало бы его представлениям о рае. Своими грядущими страданиями он вынужден будет искупить каждый из своих грехов. Очищение от совершенных преступлений может растянуться на несколько десятков жизней, прожитых в облике растений, насекомых и низших животных.
По этой причине и стремление очистить свою карму и уже на следующий день обрести долгожданное счастье, за несколько минут избавиться от отягощающих душу проблем реализовывается отнюдь не столь легко, как это может показаться индивиду, только соприкоснувшемуся с истинным знанием. Последствия прошлых неправедных жизней оказывают свое влияние, как и последствия благих поступков. Поэтому, чтобы изменить собственную карму, приходится прикладывать значительные усилия. При подобном процессе меняются все составляющие души, происходит их гармонизация, сглаживаются преступления, совершенные в прошлых инкарнациях.
Страдание очищает праведные души, и, пройдя через множество наполненных болью и мучениями перерождений, заключенная в тело душа начинает размышлять о собственной природе, и спустя многие жизни она перестает отождествлять себя с собственным телом. И лишь по прошествии многих веков обусловленная душа, находящаяся в человеческом теле, приходит к познанию истины и устремляется к ней в чистом стремлении обрести желанный покой.
Но, пребывая в материальном мире, душа, заключенная в темницу собственного тела, природа которого является прямым итогом совершенных ею поступков, вынуждена взаимодействовать с объектами чувств. «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения рождается гнев» – так гласит «Гитапанишада», одна из самых важных «Упанишад», известная как «Бхагават-Гита». Согласно ее учению тот, чье сознание загрязнено, во время созерцания объектов чувств становится подверженным желаниям материального характера. Если человек не может сосредоточить свои чувства на высшем, они самостоятельно будут концентрироваться на низшем, не заслуживающем внимания.
Даже самые просветленные личности находятся под влиянием своего чувственного восприятия, но они, в отличие от остальных обитателей миров, способны контролировать себя. Главное все-таки не подчеркнутое стремление избегать контакта с материальными объектами; речь идет о том, что свои помыслы следует обращать к Господу, посвящая ему свою деятельность. Что ни совершал бы человек или иное живое существо, находясь в материальном мире, последствия его деятельности ограничивают его свободу, все прочнее и прочнее привязывая душу к миру объектов чувственного восприятия. Даже благоприятная карма, гарантирующая перерождение на одной из райских планет, при погружении субъекта в мир материальный превращает душу в слугу собственных былых прихотей.
Бодхисаттвы сравнивали благоприятную карму с золотыми цепями, которыми скован узник. Несмотря на всю внешнюю привлекательность и высокую стоимость этих оков, они в любом случае остаются оковами, которые превращают свободного человека в раба. Так и благоприятная карма, позволяющая родиться в семье богатого человека, наделенного властью, или, в представлении индусов, стать в грядущей реинкарнации представителем высшей касты брахманов, хотя и позволяет увеличить круг собственных возможностей, все меньше заставляет вспоминать душу о собственной духовной природе.
Этот материальный мир не создан для того, чтобы души наслаждались им и проявлениями собственного эгоизма, возведенного в ранг закона бытия. Высшее предназначение Вселенной (как той, обитателями которой мы являемся, так и огромного количества остальных) – помочь душам осознать всю горечь разлуки со Всемогущим Творцом, бесконечно любящим всех. Поэтому в жизни всех живых существ доля страданий преобладает над долей наслаждений; это несоответствие, заставляющее столь часто многих невежд обращаться к небу с упреками на несправедливость, является символом высшей справедливости.
Подобная горечь, от которой невозможно избавиться человеку, находящемуся в материальном мире, – своего рода напоминание о блаженстве, которое должно прийти на смену непрекращающемуся страданию. Но было бы воистину несправедливым, если бы заблудшие души, позабывшие о своей истинной природе, наслаждались иллюзорными благами, оставив за пеленой забвения то истинное наслаждение, которое они могли бы получить от приближения к Богу. Такие люди, озабоченные лишь удовлетворением потребностей своего тела, более всего напоминают пресыщенных животных и сравниваются духовными учителями с червями, обитающими в испражнениях. Ныне живущие далеко не столь резко отзываются об окружающих их людях, но и их мнение о тех, кто не способен обуздывать свои чувства и потребности своего тела, не слишком высоко. Выходит, если индивид стремится добиться успеха на пути очищения собственной кармы, его душа должна пройти несколько взаимосвязанных этапов, каждый из которых является логическим продолжением предыдущего и неразрывно связан с ним.
Первым из этих шагов является желание измениться. Тот, кто доволен собой и своим нынешним положением, никогда не сможет продвинуться ни на один шаг вперед. Такому субъекту абсолютно безразлично его духовное развитие, он самодоволен и не способен к тому, чтобы увидеть какое-либо несовершенство в себе самом. Он никогда не достигнет успеха и не совершит даже малейшего шага на пути служения Богу.
Второй шаг – осознание своей истинной природы. Это осознание выражается в двух аспектах. Человек осознает, что он не является только лишь собственным телом. Это прекраснейшее знание позволяет ему не только навсегда проститься со страхом смерти; ведь только тот, кто отождествляет себя с собственной бренной телесной оболочкой, составленной из тленной материи, способен испытывать страх перед распадом и тлением, которым подвержено все живое. Тот, кто родился, обязательно умрет, а тот, кто умер, обречен вновь родиться, и сам по себе процесс перехода души из одного тела в другое не представляет собой чего-либо, связанного со страхом и ужасом. До тех пор, пока не преодолена тьма невежества, окутывающая сознание души, ее путь пролегает в сансаре; а последствием незнания истинной природы в данном случае становится страх.
В «Йога-сутре» Патанджали прямо указывается на то, что коренной причиной совершаемого в мире зла является уже упомянутая ранее авидья, т. е. невежество, незнание основополагающих жизненных принципов. Чтобы действовать праведно, повинуясь закону, необходимо знать этот закон. Подобное воззрение на природу добродетели отразится позднее и в трудах древнегреческого философа Платона, почитавшего знание основой всего праведного.
Согласно учению великого йога Шанкары свобода от невежества означает и окончание человеческой жизни. Подобное утверждение имеет своим непосредственным смыслом не столько то, что последствием знания может стать смерть, но более то утверждение, что человеческая природа в процессе приобретения совершенного знания «высветляется», очищается, причащаясь к Божественному.
Избавиться от тьмы авидьи означает и освободиться от кармы. Однако в силу того, что индивидуум остается ограниченным, конечным, он стремится к недостижимому идеалу, конечной цели всех его поисков. Мораль в свете подобных утверждений становится не столько конечной остановкой, сколько точкой опоры. Все благие дела, совершаемые с целью возмещения, в рамках философии обыденности «ты – мне, я – тебе» приносят свои плоды в соответствии с законом кармы, тогда как те деяния, что совершаются при полном отсутствии эгоистической заинтересованности, в духе посвящения Богу, очищают дух, избавляясь от последствий кармических реакций.
В этой связи можно обратиться к не совсем традиционному авторитету. Сын плотника из Назарета говорил в своей проповеди: «Не творите милостыни своей перед людьми, ибо поступающие так уже получают награду свою. Ты же, когда творишь добро, поступай так, чтобы твоя правая рука не ведала, что делает левая». Тот, кто творит добро, побуждаемый собственным эгоизмом, получает похвалу подобных же людей, пользуется благами временными, упрочняя свою репутацию. Напротив, добрые дела, совершаемые праведником, часто остаются безответными, ибо он не рассчитывает на то, что совершенное им доброе дело вознаградится сторицей тем, кому оказано благодеяние. Не дожидается он и воздаяния, ибо движет им чистая любовь к Творцу всего и его чадам.
Но осознание своей истинной природы влечет и познание своей вечной зависимости от Бога и того, что все мы являемся детьми Творца. В каждом из нас заключена частица Божества, благодаря которой мы и способны вернуться в вечную обитель Всевышнего, а он пребывает в сердце каждого живого существа. И только осознав свою зависимость от Бога и свою духовную природу, душа может очиститься и встать на путь духовного возрождения. Лишь после этих шагов может последовать соблюдение законов, данных человеку Творцом.
Смысл этих законов должен соответствовать самой трансцендентной сущности Божества, в этическом плане представляющем собой чистую любовь, не оскверненную пороками материального мира. Многие представители мудрости Востока, псевдомудрецы, утверждают, что раз этот материальный мир является злом для вечной души, то необходимо отказаться от всяких привязанностей к тому, что находится в этом мире, отказаться от любви к ближнему, к окружающей природе, ко всему – и все это только ради того, чтобы полнее посвятить себя безличному Абсолюту.
Подобная точка зрения глубоко ошибочна. Самое важное обстоятельство, совершенно не отраженное в этой теории, – Божественное происхождение души. Наделенный сознанием высшей истины может дойти до презрения к вещам, справедливо считая их пустой иллюзией, но безразличие к живому существу никогда не заполнит его сердце. Подобная просветленная личность может узреть и в нечистом животном, и в благородном старце, и в невзрачном растении, и в прекрасной девушке след длани сотворившего их. Каждое живое существо для него – вечная душа, частица Божества, способная обрести смысл собственного бытия лишь в вечном соединении с ним.
Поэтому достигший просветления относится ко всем окружающим его с равным почтением, не помышляя о том, чтобы оскорбить оскорбляющих его или излишне выражать привязанность к тому, кто выражает к нему свою благосклонность. Но среди всех людей особенного почитания заслуживают прежде всего родители, давшие жизнь человеку и не позволившие его духу заблудиться во тьме невежества, т. е. выражаясь менее фигурально, воспитавшие его. В отце следует видеть человека, прожившего более долгую жизнь и вследствие этого более опытного. Каждое поколение уносит с собой в могилу свой опыт и частицу своего благочестия, неизменно уменьшающегося в этом мире скорбей. Каждое следующее поколение рождается все более невежественным и менее благоговейным; человечество путешествует по вечному пути от золотого века к веку невежества и тьмы для того, чтобы снова возродиться к благочестивой жизни.
Отец же, как и всякий старец, приближен к веку благочестия более, нежели чем те, кто родился после него. И тот, кто обладает большими знаниями и более благочестив, должен быть почитаем теми, кто в меньшей мере наделен подобными качествами. Родители же должны почитаться любым человеком просто как люди, подарившие жизнь; непочтение к отцу и матери всегда считалось одним из самых тяжких прегрешений, какие могут быть совершены заблудшей душой.