Страница:
Кроме вышеперечисленных, у представителей касты друидов были и другие ритуальные предметы, например золотой серп, которым срезалась кора со священного дуба, предназначенная для приготовления отваров. Впрочем, этот же золотой серп имел у кельтов совершенно иное, гораздо более мрачное предназначение. С его помощью приносились в жертву пленники и преступники, у которых заживо вырывали сердце и клали на алтарь, посвященный богам. Предметом, символизирующим жреческие церемонии посвящения, являлась стеклянная лодка, считавшаяся олицетворением Луны как обратной стороны Солнца.
Особым почтением пользовались в среде друидов символы креста и змеи. Крест изготавливался, как правило, из скрещенных дубовых веточек и олицетворял собой высшее божество. Обычно он устанавливался в священном месте, чтобы человек мог помолиться ему.
Впрочем, эта магическая школа выступала не только в качестве касты жрецов: они, ко всему прочему, являлись замечательными учеными, которым принадлежал приоритет во многих областях науки, прежде всего в медицине, математике и астрономии. Во время археологических раскопок в Англии и Шотландии найдено много примитивных астрономических инструментов, несмотря на свою простоту, дающих удивительно точные вычисления. Самым знаменитым астрономическим сооружением на территории Британских островов является Стоунхендж, в котором в универсальной форме оказались воплощены практически все достижения науки друидов, например положение планет, запись солнечных и лунных затмений и т. д.
Друидов заслуженно почитали за уважение, проявляемое ими к законам природы и к человеческому сообществу. Именно этому магическому союзу принадлежит запись книг по примитивной медицине, которые включали в себя список трав, помогающих при самых широко распространенных заболеваниях. В них же излагались некоторые астрологические советы, поскольку друиды верили, что судьба человека в значительной степени предопределена тем, под какой звездой он появился на этот свет.
Универсальными магическими средствами, по их мнению, являлись змеиные яйца и омела, что можно интерпретировать не только как воспоминание о библейском змее, ставшем причиной изгнания первых людей из райского сада, но и как перекличку с древнекитайским символом цикличности – змеей, пожирающей свой собственный хвост. Друиды широко пользовались магическими талисманами и амулетами, которые должны были защищать владельцев от воздействия негативной энергии, персонализированной в фигурах нескольких злобных духов.
В своих заклинаниях они призывают в помощь Солнце, святых Хранителей дубовой рощи и духов лесов и полей: «О Солнце животворящее, жизнь дающее и согревающее твоих детей теплыми лучами! О святые Хранители, живущие в тени дубов, черпающие силу их корней, пьющие прохладную росу с их листьев! О духи полей, лесов и рек, покровители растений, животных и птиц! Влейте вашу силу в мою душу, раскройте глаза и уши мои и наполните мощью руки мои, ибо не во зло использую я дарованную мне силу, а во благо!».
Омела почиталась священной не только в силу своей универсальной медицинской способности, но и потому, что она растет на дубе, а дуб у друидов символизировал Верховное божество, поэтому все, что росло на нем, считалось священным. Срезание омелы в обыденных целях категорически запрещалось, лишь в определенное время года, при благоприятном расположении звезд главный друид мог срезать своим магическим серпом некоторые побеги омелы, но не все, так как это привело бы к невозможности ее возрождения.
В своих магических обрядах, а также в основных метафизических установках институт друидов напоминал греческие и египетские культы и мистерии, что объясняется либо экспедициями тирских и финикийских мореплавателей, либо тем, что на Британские острова оказались перенесены немногие крупицы знаний, уцелевших после вселенской катастрофы, завершившей существование Атлантиды. Многие считают, что мистерии друидов были восточного, а точнее, буддийского происхождения, на что указывают многие сходные положения в теоретической части, а также медитации, широко практиковавшиеся у друидов.
Особое удивление вызвало у Цезаря то, что пантеон богов, почитаемых друидами, включал в себя многих греческих и римских богов. Это окончательно опровергает домыслы, согласно которым это учение было заимствовано у галлов или кельтов, а указывает на существование совершенно самостоятельной традиции, восходящей к глубокой древности и имеющей одинаковое происхождение с античными мистериями.
Наиболее таинственная часть их учения никогда не записывалась, а передавалась из уст в уста, поэтому до нас она не дошла, что возбуждает у некоторых исследователей подозрения: а действительно ли существовала сакральная часть учения друидов или все это придумано лишь для того, чтобы обманывать рядовых верующих? Впрочем, такие подозрения не подтверждаются никакими источниками, доносящими до нас скудные обрывки их ритуалов и церемоний, не оставляя, однако, сомнений в существовании целого комплекса чрезвычайно засекреченных от простых служителей культа обрядов.
Сообщество друидов имело исключительно хорошо развитую структуру и подразделялось на три ступени. Низшей частью иерархии друидов являлись так называемые оваты – ступень, не требующая специальной магической подготовки, а пополнявшаяся в основном за счет людей, обладающих положительными личными качествами и начатками психологических знаний. Носили оваты одежду зеленого цвета и, как правило, владели лишь некоторыми познаниями в научной сфере, но пользовались всеобщим уважением как люди, способные дать мудрый совет или ободрить в случае неудачи. Посвященные этой ступени при наличии желания и определенных способностей могли перейти на более высокий уровень.
Ко второй ступени посвящения принадлежали барды, непременно одевающиеся в небесно-голубое, что символизировало гармонию и истину. На представителей этой ступени возлагалась почетная обязанность по запоминанию 20 тысяч стихов, составлявших корпус священной поэзии друидов, которые они исполняли на мистических празднествах. Поэтому на сохранившихся до нашего времени миниатюрах они изображаются держащими в руках лиру, на которую вместо струн натянуты человеческие волосы, а само число струн совпадало с числом ребер человека. Именно из представителей этой ступени избиралась основная масса кандидатов, которым предстояло стать друидами в собственном смысле слова, т. е. участвовать в качестве жрецов в различных церемониях, а также заниматься эмпирическим естествознанием.
Удовлетворением религиозных потребностей народа и занималась третья ступень друидов, носивших одежду белого цвета, символизирующего чистоту помыслов и непорочность.
Чтобы достигнуть звания главного друида, любому члену ордена необходимо было преодолеть шесть степеней, носители которых различались цветом капюшонов, поскольку одежду они носили одинаковую – белую. Поскольку безбрачие не входило в разряд обязательных атрибутов жрецов, иногда пост главного друида мог переходить от отца к сыну или от дяди к племяннику. Но все-таки чаще на эту почетную, но очень ответственную должность избирался действительно самый достойный из соискателей, что способствовало укреплению авторитета друидов.
Существовало несколько главных друидов: в Англии, в Ирландии и в Галлии, но наибольшим уважением пользовался глава британских друидов, в силу чего ирландцы и галлы, желающие достигнуть более высоких степеней ордена, отправлялись обыкновенно в Англию для получения знаний, дающих на это право. Символом их высокого положения являлся золотой скипетр, который добавлялся к остальным атрибутам их профессии и носился либо притороченным к поясу, либо в кожаной сумке, перекинутой через плечо, а также венок, свитый из дубовых листьев. Молодые члены ордена обыкновенно брились, в то время как старшие были украшены роскошными бородами и великолепными золотыми аксессуарами.
Многие члены ордена жили аскетами в похожих на монастыри лесных жилищах, некоторые из них вместе со своими семьями. Иные, желая, чтобы ничто не мешало их занятиям наукой и собственным самосовершенствованием, уходили в пещеры и жили там в полном одиночестве или строили для себя хижины из камня, где и проводили все свое время, выходя оттуда лишь для выполнения религиозных ритуалов.
Религиозные верования друидов носили оттенок учения о реинкарнации с верой в магическое значение цифры «3». Они верили в существование трех миров: в высшем правит справедливость, в низшем – несчастье, а промежуточный между ними и представляет собой тот самый мир, в котором мы сейчас живем. Перерождение в виде существа высшего мира может быть осуществлено в качестве награждения за заслуги, в то время как в низший мир попадают те, которых ждет наказание за неблаговидные поступки, совершенные ими при жизни. Интересно, что друиды верили и в сохранение памяти при перерождениях – они обещали вернуть долги в следующей жизни.
В соответствии с этим, считали они, существуют три способа перехода из одного мира в другой, более престижный.
Это собирание в своей душе всех свойств вещей, приобретение знания всех существ и получение власти над дьяволом. Они выделяли и три вида познания: познание каждой отдельной вещи, познание причин вещей и познание возможных влияний этих вещей друг на друга и на человека. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются: темнота, ложь и смерть, и три вещи, которые постоянно увеличиваются: свет, жизнь и истина. Эсхатологический элемент, роднящий учение друидов с христианством, присутствует в их уверенности в том, что все люди когда-нибудь получат прощение и соединятся с богами, но для этого некоторым из них придется неоднократно перерождаться, пока они не изживут в себе все элементы зла.
Именно освобождению человека от скопившегося в нем зла способствует доктрина друидов. Она позволяет справиться с царящими в его душе заблуждениями, разъясняя посвященному человеку тайны устройства Вселенной, законы природы, принципы оккультной медицины и позволяя ему провести свою жизнь праведно, сообразуясь с естественным развитием мира вещей, но подготавливая себя к пребыванию в совершенно ином мире – мире духовных сущностей.
Заговоры-заклинания Древней Руси
Особым почтением пользовались в среде друидов символы креста и змеи. Крест изготавливался, как правило, из скрещенных дубовых веточек и олицетворял собой высшее божество. Обычно он устанавливался в священном месте, чтобы человек мог помолиться ему.
Впрочем, эта магическая школа выступала не только в качестве касты жрецов: они, ко всему прочему, являлись замечательными учеными, которым принадлежал приоритет во многих областях науки, прежде всего в медицине, математике и астрономии. Во время археологических раскопок в Англии и Шотландии найдено много примитивных астрономических инструментов, несмотря на свою простоту, дающих удивительно точные вычисления. Самым знаменитым астрономическим сооружением на территории Британских островов является Стоунхендж, в котором в универсальной форме оказались воплощены практически все достижения науки друидов, например положение планет, запись солнечных и лунных затмений и т. д.
Друидов заслуженно почитали за уважение, проявляемое ими к законам природы и к человеческому сообществу. Именно этому магическому союзу принадлежит запись книг по примитивной медицине, которые включали в себя список трав, помогающих при самых широко распространенных заболеваниях. В них же излагались некоторые астрологические советы, поскольку друиды верили, что судьба человека в значительной степени предопределена тем, под какой звездой он появился на этот свет.
Универсальными магическими средствами, по их мнению, являлись змеиные яйца и омела, что можно интерпретировать не только как воспоминание о библейском змее, ставшем причиной изгнания первых людей из райского сада, но и как перекличку с древнекитайским символом цикличности – змеей, пожирающей свой собственный хвост. Друиды широко пользовались магическими талисманами и амулетами, которые должны были защищать владельцев от воздействия негативной энергии, персонализированной в фигурах нескольких злобных духов.
В своих заклинаниях они призывают в помощь Солнце, святых Хранителей дубовой рощи и духов лесов и полей: «О Солнце животворящее, жизнь дающее и согревающее твоих детей теплыми лучами! О святые Хранители, живущие в тени дубов, черпающие силу их корней, пьющие прохладную росу с их листьев! О духи полей, лесов и рек, покровители растений, животных и птиц! Влейте вашу силу в мою душу, раскройте глаза и уши мои и наполните мощью руки мои, ибо не во зло использую я дарованную мне силу, а во благо!».
Омела почиталась священной не только в силу своей универсальной медицинской способности, но и потому, что она растет на дубе, а дуб у друидов символизировал Верховное божество, поэтому все, что росло на нем, считалось священным. Срезание омелы в обыденных целях категорически запрещалось, лишь в определенное время года, при благоприятном расположении звезд главный друид мог срезать своим магическим серпом некоторые побеги омелы, но не все, так как это привело бы к невозможности ее возрождения.
В своих магических обрядах, а также в основных метафизических установках институт друидов напоминал греческие и египетские культы и мистерии, что объясняется либо экспедициями тирских и финикийских мореплавателей, либо тем, что на Британские острова оказались перенесены немногие крупицы знаний, уцелевших после вселенской катастрофы, завершившей существование Атлантиды. Многие считают, что мистерии друидов были восточного, а точнее, буддийского происхождения, на что указывают многие сходные положения в теоретической части, а также медитации, широко практиковавшиеся у друидов.
Особое удивление вызвало у Цезаря то, что пантеон богов, почитаемых друидами, включал в себя многих греческих и римских богов. Это окончательно опровергает домыслы, согласно которым это учение было заимствовано у галлов или кельтов, а указывает на существование совершенно самостоятельной традиции, восходящей к глубокой древности и имеющей одинаковое происхождение с античными мистериями.
Наиболее таинственная часть их учения никогда не записывалась, а передавалась из уст в уста, поэтому до нас она не дошла, что возбуждает у некоторых исследователей подозрения: а действительно ли существовала сакральная часть учения друидов или все это придумано лишь для того, чтобы обманывать рядовых верующих? Впрочем, такие подозрения не подтверждаются никакими источниками, доносящими до нас скудные обрывки их ритуалов и церемоний, не оставляя, однако, сомнений в существовании целого комплекса чрезвычайно засекреченных от простых служителей культа обрядов.
Сообщество друидов имело исключительно хорошо развитую структуру и подразделялось на три ступени. Низшей частью иерархии друидов являлись так называемые оваты – ступень, не требующая специальной магической подготовки, а пополнявшаяся в основном за счет людей, обладающих положительными личными качествами и начатками психологических знаний. Носили оваты одежду зеленого цвета и, как правило, владели лишь некоторыми познаниями в научной сфере, но пользовались всеобщим уважением как люди, способные дать мудрый совет или ободрить в случае неудачи. Посвященные этой ступени при наличии желания и определенных способностей могли перейти на более высокий уровень.
Ко второй ступени посвящения принадлежали барды, непременно одевающиеся в небесно-голубое, что символизировало гармонию и истину. На представителей этой ступени возлагалась почетная обязанность по запоминанию 20 тысяч стихов, составлявших корпус священной поэзии друидов, которые они исполняли на мистических празднествах. Поэтому на сохранившихся до нашего времени миниатюрах они изображаются держащими в руках лиру, на которую вместо струн натянуты человеческие волосы, а само число струн совпадало с числом ребер человека. Именно из представителей этой ступени избиралась основная масса кандидатов, которым предстояло стать друидами в собственном смысле слова, т. е. участвовать в качестве жрецов в различных церемониях, а также заниматься эмпирическим естествознанием.
Удовлетворением религиозных потребностей народа и занималась третья ступень друидов, носивших одежду белого цвета, символизирующего чистоту помыслов и непорочность.
Чтобы достигнуть звания главного друида, любому члену ордена необходимо было преодолеть шесть степеней, носители которых различались цветом капюшонов, поскольку одежду они носили одинаковую – белую. Поскольку безбрачие не входило в разряд обязательных атрибутов жрецов, иногда пост главного друида мог переходить от отца к сыну или от дяди к племяннику. Но все-таки чаще на эту почетную, но очень ответственную должность избирался действительно самый достойный из соискателей, что способствовало укреплению авторитета друидов.
Существовало несколько главных друидов: в Англии, в Ирландии и в Галлии, но наибольшим уважением пользовался глава британских друидов, в силу чего ирландцы и галлы, желающие достигнуть более высоких степеней ордена, отправлялись обыкновенно в Англию для получения знаний, дающих на это право. Символом их высокого положения являлся золотой скипетр, который добавлялся к остальным атрибутам их профессии и носился либо притороченным к поясу, либо в кожаной сумке, перекинутой через плечо, а также венок, свитый из дубовых листьев. Молодые члены ордена обыкновенно брились, в то время как старшие были украшены роскошными бородами и великолепными золотыми аксессуарами.
Многие члены ордена жили аскетами в похожих на монастыри лесных жилищах, некоторые из них вместе со своими семьями. Иные, желая, чтобы ничто не мешало их занятиям наукой и собственным самосовершенствованием, уходили в пещеры и жили там в полном одиночестве или строили для себя хижины из камня, где и проводили все свое время, выходя оттуда лишь для выполнения религиозных ритуалов.
Религиозные верования друидов носили оттенок учения о реинкарнации с верой в магическое значение цифры «3». Они верили в существование трех миров: в высшем правит справедливость, в низшем – несчастье, а промежуточный между ними и представляет собой тот самый мир, в котором мы сейчас живем. Перерождение в виде существа высшего мира может быть осуществлено в качестве награждения за заслуги, в то время как в низший мир попадают те, которых ждет наказание за неблаговидные поступки, совершенные ими при жизни. Интересно, что друиды верили и в сохранение памяти при перерождениях – они обещали вернуть долги в следующей жизни.
В соответствии с этим, считали они, существуют три способа перехода из одного мира в другой, более престижный.
Это собирание в своей душе всех свойств вещей, приобретение знания всех существ и получение власти над дьяволом. Они выделяли и три вида познания: познание каждой отдельной вещи, познание причин вещей и познание возможных влияний этих вещей друг на друга и на человека. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются: темнота, ложь и смерть, и три вещи, которые постоянно увеличиваются: свет, жизнь и истина. Эсхатологический элемент, роднящий учение друидов с христианством, присутствует в их уверенности в том, что все люди когда-нибудь получат прощение и соединятся с богами, но для этого некоторым из них придется неоднократно перерождаться, пока они не изживут в себе все элементы зла.
Именно освобождению человека от скопившегося в нем зла способствует доктрина друидов. Она позволяет справиться с царящими в его душе заблуждениями, разъясняя посвященному человеку тайны устройства Вселенной, законы природы, принципы оккультной медицины и позволяя ему провести свою жизнь праведно, сообразуясь с естественным развитием мира вещей, но подготавливая себя к пребыванию в совершенно ином мире – мире духовных сущностей.
Заговоры-заклинания Древней Руси
Русская духовная жизнь богата христианскими праздниками, обычаями, обрядами, приметами, поверьями. Интерес к ней возрастает у многих. Вера в высшие силы неразрывно связана с внутренним миром и образом жизни русского человека. Более тысячи лет назад славяне были язычниками – обожествляли природу, воспевая в заклинаниях и ритуальных песнях духов различных стихий (в особенности – водной, так как территория, на которой селились славянские племена, отличалась обилием рек и озер), приносили жертвы Солнцу, Земле, лесу, полю и т. д.
Позже сформировались верования, связанные с разного рода богами. Наиболее почитаемыми были: Даждь-бог – бог солнца, Перун – бог грома и молнии, Стрибог – бог ветра, Волос-бог – бог скота. В капищах – языческих храмах – устанавливали идолов и жертвенники. Здесь волхвы приносили жертвы богам, в том числе и человеческие. Именно здесь – в капищах – рождались первые заговоры и заклинания. Однако им не суждено было сохраниться надолго.
Христианизация Руси в X в. внесла много изменений в славянские верования, в культуру племен, населяющих территорию Руси. Православная церковная традиция ужилась с языческой культурой, что мы наблюдаем и по сегодняшний день. Люди верили в Бога, но знали, что есть и нечистая сила – домовые, водяные, лешие.
Бога почитали, любили, боялись, молили о ниспослании милостей, но и нечистую силу в быту старались задобрить подарками, не желая с ней ссориться. Вот почему во многих старинных и современных изданиях описание церковных праздников чередуется с народными приметами и обрядами. Удивительна русская традиция православия, в которой тесно переплетаются вера в Бога и народные обычаи: суеверия, связанные с изгнанием нечистой силы, различные обереги, заговоры-заклинания.
Волхвы-жрецы были неотъемлемой частью первобытных обществ. О существовании этого сословия у праславян свидетельствует археологический материал, в частности глиняные календари «с чертами и резами». Нередко подобные календарные знаки наносились на наружные стенки сосуда для священной воды. По ним определяли время моления о дожде, сроки посевов и жатвы. Гадание о судьбе урожая производилось также с помощью святой воды. Русские летописи свидетельствуют о несомненном и глубоком влиянии волхвов на общественную жизнь Древней Руси.
Наряду с волхвами, функцию магической охраны от болезней выполняли кузнецы, которые изготавливали не только орудия труда и оружие, но и многочисленные амулеты и талисманы. Они имели разнообразные формы: ножей, ковшиков, ключиков, топориков, гребней. Их носили на теле для предотвращения болезней и несчастных случаев. В качестве лечебной и профилактической процедуры, если можно так выразиться, они широко применялись и во врачебной практике Древней Руси.
Часто в древнейших письменных документах (летописях, грамотах) упоминаются языческие врачи, в роли которых выступали волхвы, называемые зелейниками, балиями, чародеями, лечцами. Одним из наиболее распространенных способов, которые использовались знахарями и волхвами при лечении различных заболеваний, было купание в бане при предварительном чтении заговора или заклинания. Магические формулы практиковались и при обычном мытье: «Как с гуся вода», – приговаривали, окачивая себя водой. «С гуся вода, с меня худоба»; «Болезни в подполье (с водой), на тебя здоровье».
Чем же отличаются русские волхвы от знахарей и ведунов других стран и народностей? Волхвы, что дословно означает «волшебники», «чародеи», имели «светлые корни», их сила была направлена на отдачу добра, света и тепла. Они занимались вербальной лечебной магией, основанной на вере в силу слова, на убеждении, что для излечения болезни достаточно произнести определенный текст, иногда даже без совершения каких-либо обрядов.
Собиратели традиций прошлых и настоящих веков записали сотни заговоров и заклинаний. Большинство из них использовались против болезней: ожогов, кровотечения, уразов (ушибов); ушных, зубных болей, жара (лихорадки) и т. п. Особенно распространены были заговоры и заклинания от детских болезней: на исполох (испуг), на прикос (сглаз).
В заклинаниях отразилась народно-медицинская практика изгнания болезней. Как правило, в них непременно упоминается название духов болезней, которые, по всей вероятности, были когда-то собирательными именами недугов: уроки, прикосы, стрелы и т. п. Часто заклинания произносились в повелительной форме: «…С гоголя вода, с каменя струя, с зайца снег, с рабы Божией (имя) скатитесь, свалитесь с ясных очей, с черных бровей, ото всех печеней, с кровяных макос уроки, прикосы, денны уговоры, ночны исполохи…». Дальше следует указание, куда болезнь посылается: в морскую пучину, на острый нож, к старой хозяйке или хозяину в темные леса, в глубокие ручьи или к гнилой колоде («там, у этой колоды, и питье, и еденье, и кушанье»).
Произнесение заклинаний сопровождалось определенными действиями, призванными усилить магическую роль слова. Чаще всего слова наговаривали на воду, реже на молоко, чай, масло. При нагревании ковш или какой-либо другой сосуд наполняли чистой водой, затем чертили по дну сосуда крест все то время, пока произносили слова; после чего выплескивали воду в лицо больного или на больное место.
В заклинаниях на кровь часто встречается мотив девушки, зашивающей рану нитками: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами. В чистом поле стоит окиян-камень, на святом окиянекамне сидит девица, рану зашивает, шипоту унимает и кровь заговаривает у раба Божия (имя), чтобы не было ни шипоты, ни ломоты, ни опухоли. Тем моим словам ключ и замок отныне и довеку. Аминь».
Колдуна нередко противопоставляют знахарю. Если последний все свои действия сопровождает христианскими символами – крестным знамением, молитвами, непрестанным поминанием Бога и святых, – колдун, напротив, сознательно отрекается от христианского Бога.
И сегодня, несмотря на все мощнейшие достижения науки и прогресс, наряду с церковно-медицинской практикой возрождается практика знахарей и колдунов в лице экстрасенсов. Экстрасенсы-знахари, как и прежде, предпочитают лечить травами, массажами и психотерапией, включая заговоры, молитвы. В практике колдунов преобладают методы гипнотического внушения.
Несмотря на скептическое отношение многих современников к разного рода заговорам, молитвам и заклинаниям, они не могут считаться явлением, противоречащим традиционным научным представлениям и методам. На самом деле, говоря научным языком, они находятся в русле решения тех же задач, которые ставит себе ортодоксальная медицина. Их следует рассматривать как дополняющие традиционные медицинские и психологические способы лечения. А еще подчеркнем: лечения не только физического, но и духовного, морального. Кроме очевидной медицинской прагматики, знахарская практика представляет собой путь духовного роста.
Знахари, которых в цивилизованном мире называют «целителями», являются хранителями основ древней традиции использования специфических методов приобретения и поддержания благополучия и здоровья как для самих себя, так и для своих соплеменников. Знахарские методы поразительно похожи во всех уголках нашей планеты.
Так называемые «необразованные люди», не имея высокого уровня медицинской технологии, были вынуждены идти по пути развития специфических способностей, и все они, тем не менее, давали хорошие результаты при лечении болезней. Речь идет об использовании «духовных» сил, которые приобретаются на пути совершенствования знахарской практики. Пройдя через трудные испытания и ошибки, люди приходили к совершенно одинаковым заключениям. Этим и объясняется сущностная идентичность знахарских методов.
Здоровье и благополучие являются важнейшими атрибутами счастливой жизни, и не приходится удивляться, что большое число людей посвятили себя разрешению этих проблем. Этот древний путь настолько могуществен и так глубоко воздействует на сознание, что обычная культурная система верований и представлений о реальности становится несущественной. Молиться Богу можно везде, потому что Бог везде нас видит и слышит и всегда готов нашу просьбу исполнить. Прежде чем приступать к различным методам лечения, необходимо сначала выучить наизусть главную молитву христианской религии «Отче наш». Даже будучи дома, в церковных молитвах люди просят об исцелении больных, и их горячие, искренние призывы и мольбы материализуются, принося с собой излечение. Наряду с молитвами применяются и заговоры.
Русские заговоры… При этих словах воображение рисует таинственную и страшноватую картину: избушку на краю села, седую косматую старуху с крючковатым носом и торчащими клыками, варящую в котле пахучее снадобье, и наблюдающего за всем этим священнодействием черного кота. И все вокруг мрачно и темно, пахнет сыростью…
В народной жизни на единицы колдунов, чернокнижников, знатоков черной магии в деревнях приходились десятки знахарок и сотни бабушек «со знатьем», несущих людям исцеление, добро, иногда просто надежду на избавление от болезней, беды, неприятностей, а заодно и первую медицинскую помощь.
Ушиб и порез, зубная боль, прилипчивая бородавка или болезненный чирей – на каждую из этих «обиходных» болезней и недомоганий, физических изъянов имелись свои избавляющие средства, будь то травы, снадобья или манипуляции, и почти обязательно – слова, т. е. заговоры и заклинания. К ним прибегали и в более тяжелых случаях, например при укусах змеи, бешеной собаки, заболевании лихорадкой.
Одна из областей применения заговоров – человеческие отношения, личные и общественные, когда надо было отвести беду или заставить тосковать, «присушить» или «отсушить» девицу или парня, а случалось и семейного человека «остудить» либо разрушить семью. Дела эти считались сугубо тайными, не одобрялись, поскольку были в ведении «черной магии». По нравственному народному убеждению, счастье разлучнику или разлучнице выпадало ненадолго.
Очень распространены были обереги для отправляющихся на войну – от пуль и всякого орудия, от неправедного суда и лихого начальства. Еще одна сфера заговоров – хозяйственно-промысловая. У хороших хозяев и умельцев все просчитано вперед, поскольку они знают, когда, что и как сделать, что при этом сказать до и после: и при первом весеннем выгоне скота, и при начале сева, и при жатве. Каждому злаку, овощу, растению свое – и хлебу, и льну, и капусте, и хмелю.
Что же такое заговоры и заклинания? В сознании народа заговоры возникли бессознательно, они устремлены на достижение необходимой практической цели. А ученые определяют заговоры как словесную и магическую формулу, необходимую и достаточную для воздействия на окружающий мир, его явления и объекты с целью вызвать желаемый результат.
Произнесение заговора сопровождается определенными магическими действиями. Исследователи полагают, что самые древние заговоры представляли собой короткие формулы, поясняющие магические действия – «чары». В дальнейшем заговоры разрастались и усложнялись, некоторые магические действия в них описывались словами, а не совершались, и смысл их утратился. Менее убедительна другая точка зрения, по которой «родоначальниками» традиции были большие заговоры, впоследствии сократившиеся до небольших текстов.
В исторической жизни заговоров могли быть и явления раздробления и забвения, но «эпические» заговоры все же появились на поздней стадии. Самое раннее свидетельство о заговорах восходит к летописям, где упоминается о клятвах, произносившихся в X в. при заключении мирных договоров с греками. В памятниках XII–XV столетий упоминаются заговоры и чары, бабы-чародейки и шептуньи, вязание узлов («наузов»), налагаемых в качестве оберега на людей, ношение амулетов и т. д.
О широком распространении заговоров и заклинаний среди всех сословий и званий на Руси дают представление документы судебных дел XVII–XVIII вв. Церковь и государство преследовали колдовство, безжалостно судили знахарей или даже случайных людей иногда по самым неосновательным подозрениям или ложным наветам.
В борьбе с колдовством, чародейством и заговорами особенно отличился XVII в., когда повсеместно запрещались любые традиционные народные обычаи, праздничные увеселения. Заподозренных или уличенных в знахарстве или колдовстве сжигали вместе с их кореньями и травами в обложенных соломой срубах или отправляли в далекую ссылку. Один из указов гласил: «…скоморохов и ворожей в домы к себе не призывать… с серебра не умываться, олову и воску не лить… медведей не водить и с сучками не плясать».
Многообразны действующие лица заговоров. Кроме главного – самого знахаря, произносящего «тайные слова» и именующего себя «раб Божий» или «раба Божия» (иногда с добавлением имени), а также объектов заговаривания. Это две большие группы персонажей. Каждая из них обладает своими определенными функциями. Назовем сами олицетворенные болезни или состояния – носители зла: двенадцать сестер-лихорадок, золотухи, почницы и полуночницы, криксы-плаксы, тоска, сухота.
Большое значение имеет в заговорах перечисление частей тела, откуда болезни изгоняются: с буйной головы, ясных очей, черных бровей, из ретивого сердца, светлого легкого, горячей крови. Указываются и пути, которыми они должны выйти: «Поди в ноздри, из ноздрей в голову, из головы в чемерну, из чемерной в хвост, из хвоста в землю».
В заговорах фигурируют многочисленные помощники, осуществляющие просьбы и приказания об избавлении от болезней и зла или, наоборот, их насылании. Это животные, выполняющие соответствующие их природе действия. Так, грыжу и многие другие «болячки» загрызает чудесная щука с железными зубами, с медными щеками, выклевывает злат петух, относит к лютой змее, которая «приедает, прижирает» все болезни…
Заговор обычно произносят на еду или питье, которыми затем потчуют того, кого надо приворожить. В любовных словах господствуют стихии – буйный ветер, вихрь и огонь, «огненный змей», которые должны «распалить и присушить красную девицу».
Заговоры передавались от поколения к поколению как устно, так и письменным путем – переписывались с листка на листок, из тетрадки в тетрадку. Такие записи хранятся за иконами и поныне у многих, даже у неграмотных деревенских старушек, «на случай». В этих записях, часто малограмотных, много неясностей, искажений, как и в уже опубликованных старинных рукописях.
В устном бытовании хранение и передача заговоров составляли неотъемлемую часть традиции. Передавались они обычно только от старшего к младшему, часто по родственникам. «Белые» заговоры и обереги – всегда добровольно, по просьбе и с охотой. Носители «черной магии» – колдуны – должны были перед смертью обязательно избавиться от своих знаний и передавали их часто насильственно или обманом.
Позже сформировались верования, связанные с разного рода богами. Наиболее почитаемыми были: Даждь-бог – бог солнца, Перун – бог грома и молнии, Стрибог – бог ветра, Волос-бог – бог скота. В капищах – языческих храмах – устанавливали идолов и жертвенники. Здесь волхвы приносили жертвы богам, в том числе и человеческие. Именно здесь – в капищах – рождались первые заговоры и заклинания. Однако им не суждено было сохраниться надолго.
Христианизация Руси в X в. внесла много изменений в славянские верования, в культуру племен, населяющих территорию Руси. Православная церковная традиция ужилась с языческой культурой, что мы наблюдаем и по сегодняшний день. Люди верили в Бога, но знали, что есть и нечистая сила – домовые, водяные, лешие.
Бога почитали, любили, боялись, молили о ниспослании милостей, но и нечистую силу в быту старались задобрить подарками, не желая с ней ссориться. Вот почему во многих старинных и современных изданиях описание церковных праздников чередуется с народными приметами и обрядами. Удивительна русская традиция православия, в которой тесно переплетаются вера в Бога и народные обычаи: суеверия, связанные с изгнанием нечистой силы, различные обереги, заговоры-заклинания.
Волхвы-жрецы были неотъемлемой частью первобытных обществ. О существовании этого сословия у праславян свидетельствует археологический материал, в частности глиняные календари «с чертами и резами». Нередко подобные календарные знаки наносились на наружные стенки сосуда для священной воды. По ним определяли время моления о дожде, сроки посевов и жатвы. Гадание о судьбе урожая производилось также с помощью святой воды. Русские летописи свидетельствуют о несомненном и глубоком влиянии волхвов на общественную жизнь Древней Руси.
Наряду с волхвами, функцию магической охраны от болезней выполняли кузнецы, которые изготавливали не только орудия труда и оружие, но и многочисленные амулеты и талисманы. Они имели разнообразные формы: ножей, ковшиков, ключиков, топориков, гребней. Их носили на теле для предотвращения болезней и несчастных случаев. В качестве лечебной и профилактической процедуры, если можно так выразиться, они широко применялись и во врачебной практике Древней Руси.
Часто в древнейших письменных документах (летописях, грамотах) упоминаются языческие врачи, в роли которых выступали волхвы, называемые зелейниками, балиями, чародеями, лечцами. Одним из наиболее распространенных способов, которые использовались знахарями и волхвами при лечении различных заболеваний, было купание в бане при предварительном чтении заговора или заклинания. Магические формулы практиковались и при обычном мытье: «Как с гуся вода», – приговаривали, окачивая себя водой. «С гуся вода, с меня худоба»; «Болезни в подполье (с водой), на тебя здоровье».
Чем же отличаются русские волхвы от знахарей и ведунов других стран и народностей? Волхвы, что дословно означает «волшебники», «чародеи», имели «светлые корни», их сила была направлена на отдачу добра, света и тепла. Они занимались вербальной лечебной магией, основанной на вере в силу слова, на убеждении, что для излечения болезни достаточно произнести определенный текст, иногда даже без совершения каких-либо обрядов.
Собиратели традиций прошлых и настоящих веков записали сотни заговоров и заклинаний. Большинство из них использовались против болезней: ожогов, кровотечения, уразов (ушибов); ушных, зубных болей, жара (лихорадки) и т. п. Особенно распространены были заговоры и заклинания от детских болезней: на исполох (испуг), на прикос (сглаз).
В заклинаниях отразилась народно-медицинская практика изгнания болезней. Как правило, в них непременно упоминается название духов болезней, которые, по всей вероятности, были когда-то собирательными именами недугов: уроки, прикосы, стрелы и т. п. Часто заклинания произносились в повелительной форме: «…С гоголя вода, с каменя струя, с зайца снег, с рабы Божией (имя) скатитесь, свалитесь с ясных очей, с черных бровей, ото всех печеней, с кровяных макос уроки, прикосы, денны уговоры, ночны исполохи…». Дальше следует указание, куда болезнь посылается: в морскую пучину, на острый нож, к старой хозяйке или хозяину в темные леса, в глубокие ручьи или к гнилой колоде («там, у этой колоды, и питье, и еденье, и кушанье»).
Произнесение заклинаний сопровождалось определенными действиями, призванными усилить магическую роль слова. Чаще всего слова наговаривали на воду, реже на молоко, чай, масло. При нагревании ковш или какой-либо другой сосуд наполняли чистой водой, затем чертили по дну сосуда крест все то время, пока произносили слова; после чего выплескивали воду в лицо больного или на больное место.
В заклинаниях на кровь часто встречается мотив девушки, зашивающей рану нитками: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами. В чистом поле стоит окиян-камень, на святом окиянекамне сидит девица, рану зашивает, шипоту унимает и кровь заговаривает у раба Божия (имя), чтобы не было ни шипоты, ни ломоты, ни опухоли. Тем моим словам ключ и замок отныне и довеку. Аминь».
Колдуна нередко противопоставляют знахарю. Если последний все свои действия сопровождает христианскими символами – крестным знамением, молитвами, непрестанным поминанием Бога и святых, – колдун, напротив, сознательно отрекается от христианского Бога.
И сегодня, несмотря на все мощнейшие достижения науки и прогресс, наряду с церковно-медицинской практикой возрождается практика знахарей и колдунов в лице экстрасенсов. Экстрасенсы-знахари, как и прежде, предпочитают лечить травами, массажами и психотерапией, включая заговоры, молитвы. В практике колдунов преобладают методы гипнотического внушения.
Несмотря на скептическое отношение многих современников к разного рода заговорам, молитвам и заклинаниям, они не могут считаться явлением, противоречащим традиционным научным представлениям и методам. На самом деле, говоря научным языком, они находятся в русле решения тех же задач, которые ставит себе ортодоксальная медицина. Их следует рассматривать как дополняющие традиционные медицинские и психологические способы лечения. А еще подчеркнем: лечения не только физического, но и духовного, морального. Кроме очевидной медицинской прагматики, знахарская практика представляет собой путь духовного роста.
Знахари, которых в цивилизованном мире называют «целителями», являются хранителями основ древней традиции использования специфических методов приобретения и поддержания благополучия и здоровья как для самих себя, так и для своих соплеменников. Знахарские методы поразительно похожи во всех уголках нашей планеты.
Так называемые «необразованные люди», не имея высокого уровня медицинской технологии, были вынуждены идти по пути развития специфических способностей, и все они, тем не менее, давали хорошие результаты при лечении болезней. Речь идет об использовании «духовных» сил, которые приобретаются на пути совершенствования знахарской практики. Пройдя через трудные испытания и ошибки, люди приходили к совершенно одинаковым заключениям. Этим и объясняется сущностная идентичность знахарских методов.
Здоровье и благополучие являются важнейшими атрибутами счастливой жизни, и не приходится удивляться, что большое число людей посвятили себя разрешению этих проблем. Этот древний путь настолько могуществен и так глубоко воздействует на сознание, что обычная культурная система верований и представлений о реальности становится несущественной. Молиться Богу можно везде, потому что Бог везде нас видит и слышит и всегда готов нашу просьбу исполнить. Прежде чем приступать к различным методам лечения, необходимо сначала выучить наизусть главную молитву христианской религии «Отче наш». Даже будучи дома, в церковных молитвах люди просят об исцелении больных, и их горячие, искренние призывы и мольбы материализуются, принося с собой излечение. Наряду с молитвами применяются и заговоры.
Русские заговоры… При этих словах воображение рисует таинственную и страшноватую картину: избушку на краю села, седую косматую старуху с крючковатым носом и торчащими клыками, варящую в котле пахучее снадобье, и наблюдающего за всем этим священнодействием черного кота. И все вокруг мрачно и темно, пахнет сыростью…
В народной жизни на единицы колдунов, чернокнижников, знатоков черной магии в деревнях приходились десятки знахарок и сотни бабушек «со знатьем», несущих людям исцеление, добро, иногда просто надежду на избавление от болезней, беды, неприятностей, а заодно и первую медицинскую помощь.
Ушиб и порез, зубная боль, прилипчивая бородавка или болезненный чирей – на каждую из этих «обиходных» болезней и недомоганий, физических изъянов имелись свои избавляющие средства, будь то травы, снадобья или манипуляции, и почти обязательно – слова, т. е. заговоры и заклинания. К ним прибегали и в более тяжелых случаях, например при укусах змеи, бешеной собаки, заболевании лихорадкой.
Одна из областей применения заговоров – человеческие отношения, личные и общественные, когда надо было отвести беду или заставить тосковать, «присушить» или «отсушить» девицу или парня, а случалось и семейного человека «остудить» либо разрушить семью. Дела эти считались сугубо тайными, не одобрялись, поскольку были в ведении «черной магии». По нравственному народному убеждению, счастье разлучнику или разлучнице выпадало ненадолго.
Очень распространены были обереги для отправляющихся на войну – от пуль и всякого орудия, от неправедного суда и лихого начальства. Еще одна сфера заговоров – хозяйственно-промысловая. У хороших хозяев и умельцев все просчитано вперед, поскольку они знают, когда, что и как сделать, что при этом сказать до и после: и при первом весеннем выгоне скота, и при начале сева, и при жатве. Каждому злаку, овощу, растению свое – и хлебу, и льну, и капусте, и хмелю.
Что же такое заговоры и заклинания? В сознании народа заговоры возникли бессознательно, они устремлены на достижение необходимой практической цели. А ученые определяют заговоры как словесную и магическую формулу, необходимую и достаточную для воздействия на окружающий мир, его явления и объекты с целью вызвать желаемый результат.
Произнесение заговора сопровождается определенными магическими действиями. Исследователи полагают, что самые древние заговоры представляли собой короткие формулы, поясняющие магические действия – «чары». В дальнейшем заговоры разрастались и усложнялись, некоторые магические действия в них описывались словами, а не совершались, и смысл их утратился. Менее убедительна другая точка зрения, по которой «родоначальниками» традиции были большие заговоры, впоследствии сократившиеся до небольших текстов.
В исторической жизни заговоров могли быть и явления раздробления и забвения, но «эпические» заговоры все же появились на поздней стадии. Самое раннее свидетельство о заговорах восходит к летописям, где упоминается о клятвах, произносившихся в X в. при заключении мирных договоров с греками. В памятниках XII–XV столетий упоминаются заговоры и чары, бабы-чародейки и шептуньи, вязание узлов («наузов»), налагаемых в качестве оберега на людей, ношение амулетов и т. д.
О широком распространении заговоров и заклинаний среди всех сословий и званий на Руси дают представление документы судебных дел XVII–XVIII вв. Церковь и государство преследовали колдовство, безжалостно судили знахарей или даже случайных людей иногда по самым неосновательным подозрениям или ложным наветам.
В борьбе с колдовством, чародейством и заговорами особенно отличился XVII в., когда повсеместно запрещались любые традиционные народные обычаи, праздничные увеселения. Заподозренных или уличенных в знахарстве или колдовстве сжигали вместе с их кореньями и травами в обложенных соломой срубах или отправляли в далекую ссылку. Один из указов гласил: «…скоморохов и ворожей в домы к себе не призывать… с серебра не умываться, олову и воску не лить… медведей не водить и с сучками не плясать».
Многообразны действующие лица заговоров. Кроме главного – самого знахаря, произносящего «тайные слова» и именующего себя «раб Божий» или «раба Божия» (иногда с добавлением имени), а также объектов заговаривания. Это две большие группы персонажей. Каждая из них обладает своими определенными функциями. Назовем сами олицетворенные болезни или состояния – носители зла: двенадцать сестер-лихорадок, золотухи, почницы и полуночницы, криксы-плаксы, тоска, сухота.
Большое значение имеет в заговорах перечисление частей тела, откуда болезни изгоняются: с буйной головы, ясных очей, черных бровей, из ретивого сердца, светлого легкого, горячей крови. Указываются и пути, которыми они должны выйти: «Поди в ноздри, из ноздрей в голову, из головы в чемерну, из чемерной в хвост, из хвоста в землю».
В заговорах фигурируют многочисленные помощники, осуществляющие просьбы и приказания об избавлении от болезней и зла или, наоборот, их насылании. Это животные, выполняющие соответствующие их природе действия. Так, грыжу и многие другие «болячки» загрызает чудесная щука с железными зубами, с медными щеками, выклевывает злат петух, относит к лютой змее, которая «приедает, прижирает» все болезни…
Заговор обычно произносят на еду или питье, которыми затем потчуют того, кого надо приворожить. В любовных словах господствуют стихии – буйный ветер, вихрь и огонь, «огненный змей», которые должны «распалить и присушить красную девицу».
Заговоры передавались от поколения к поколению как устно, так и письменным путем – переписывались с листка на листок, из тетрадки в тетрадку. Такие записи хранятся за иконами и поныне у многих, даже у неграмотных деревенских старушек, «на случай». В этих записях, часто малограмотных, много неясностей, искажений, как и в уже опубликованных старинных рукописях.
В устном бытовании хранение и передача заговоров составляли неотъемлемую часть традиции. Передавались они обычно только от старшего к младшему, часто по родственникам. «Белые» заговоры и обереги – всегда добровольно, по просьбе и с охотой. Носители «черной магии» – колдуны – должны были перед смертью обязательно избавиться от своих знаний и передавали их часто насильственно или обманом.