Страница:
Новая научная парадигма действительно необходима для понимания того антропологического видения, которое развернулось в трансперсональной психологии. И многое здесь уже сделано. Достаточно отметить новую картографию человеческой психики С.Грофа, его новаторские представления о духовном кризисе, в которых он показал, что большинство классифицируемых традиционной психиатрией заболеваний таких как неврозы и психозы по сути дела являются кризисами роста, которые в определенных условиях возникают у всех людей, а не болезнями. Традиционная психиатрия, нечувствительная к этому процессу, в своих классификациях замораживает его отдельные фазы как различные виды патологии, рассматривая их как ненормальности, а не как стадии эволюционного процесса, Те, кто зачисляется психиатрией в невротики и психотики – чаще всего люди, которые спонтанно перенесли мощный духовный опыт и не сумели справиться с ним. Супругами Гроф для помощи таким людям создана международная программа “Spiritual emergency”. Другим лидером трансперсональной психологии К.Уилбером осуществлена интеграция психотерапевтических и психологических подходов на основе теории спектра сознания. Широкую известность получило изучение медитации такими учеными как Р.Уолш, Д.Шапиро и М.Мэрфи. Произошло введение в научный оборот восточных эзотерических традиций.
Одной из наиболее интересных исследовательских программ в области трансперсональной психологии является “Проект исследования резервных возможностей” Эсаленского института (США), начатый в 1976 г. Суть проекта состоит в том, чтобы собрать, каталогизировать (с помощью компьютеров) и изучить все зафиксированные в мировой литературе проявления резервных возможностей человека. Руководитель проекта М.Мэрфи анализирует собранные данные в объемистой книге “Будущее тела: исследования дальнейших возможностей человеческой эволюции” (1992). Мерфи спрашивает, о чем говорит феномен резервных возможностей человека? Почему, например, в спорте постоянно происходит рост рекордов? Он считает, что дело не только в том, что человечество находится сейчас в состоянии глобального стресса в связи с глубинной структурной перестройкой всей социальной ткани, а также возросшей угрозой его уничтожения, но и в том, что мы находимся на пороге нового видового скачка. Произошедшие глобальные изменения пробудили некие новые возможности, необходимые для адаптации человечества к новым условиям. И феномен резервных возможностей говорит прежде всего о переходе к этому новому уровню существования, является по сути преддверием эволюционного скачка. По мнению Мерфи, в недалеком будущем, может быть в начале ХХI века, произойдет масштабное освоение управления любыми функциями тела. То, что сейчас доступно немногим индивидам, прошедшим сложную йогическую школу, станет фактом массовой культуры. Аналогичную протеевскую мифологему грядущего всевластия тела над духом развивает киберпанковская культура и начавшееся освоение виртуальной реальности.
Другим весьма характерным явлением является открытие трансперсонального измерения внутри традиционных психотерапевтических и психологических подходов. Например в 1980 г. под редакцией С.Бурштейна была издана книга под названием “Трансперсональная психотерапия”. В ней дается трансперсональный взгляд на такие известные психотерапевтические подходы, как гештальттерапия, психосинтез, трансакционный анализ, аналитическая психология, психоанализ, а также ряд подходов гуманистической или экзистенциально-феноменологической ориентации.
Подобный сдвиг видения весьма характерен для современной ситуации. Он показывает, что между гуманистической, трансперсональной психологией и предшествующими подходами нет никакой непреодолимой пропасти: они по сути являются ступенями магистрального развития психологии.
В новых направлениях психологии произошло существенное расширение поля поиска, и от первоначальной ориентации в сторону Востока гуманистическая и трансперсональная психология устремились на поиск собственной почвы, вглубь европейской религиозно-философской и духовной традиции. В новых антологиях по гуманистической и трансперсональной психологии мы находим имена Я.Беме, Э.Сведенборга, М. Экхарта, отцов церкви, исихастов православной традиции.
Аналогичные процессы происходят и у нас с момента образования Российской ассоциации гуманистической психологии. В приглашении, которое получали участники Учредительной конференции, предлагалось назвать наше объединение Ассоциацией гуманистической и трансперсональной психологии. По мнению оргкомитета, это имело немалый смысл. Мы знаем, что Россия своего рода кентаврическое существо. И если Запад переоткрывал свое первоначальное трансперсональное измерение, вглядываясь в зеркало Востока, то у России связь с Востоком исконна, присутствует на протяжении всей ее истории, как через византийско-греческую традицию, так и через прямые азиатские соприкосновения. Поэтому нам оказались близки европейская христианская традиция, западная персонологическая ориентация, выраженная в гуманистическом крыле нашей Ассоциации, и трансперсональная ориентация.
Отечественная традиция гуманистической и трансперсональной психологии имеет ряд отчетливых истоков. Это и монашеская – византийская и древнерусская – традиция (практика исихазма), это и практика традиционного уклада отечественной жизни – крестьянской общины и духоборческих исканий от древних раскольнических общин до толстовских коммун. Это и философия серебряного века, в которой представлен весь спектр ориентаций – от ярко выраженных персонологических, гуманистических до мистических трансперсональных. Это, конечно, и русская литература, представленная прежде всего такими авторами экзистенциально-духовной ориентации как Достоевский и Толстой, а также писателями серебряного века. Андрей Белый, например, имел тесное отношение к трансперсональной традиции и был учеником Р.Штейнера. К Штейнеру были близки и чета Мережковских, и актер Михаил Чехов. Знаменательно, что одним из предтечей американской гуманистической и трансперсональной ориентации был Г.И.Гурджиев – также наш соотечественник. Его Институт интегрального развития человека прежде, чем обосноваться в Париже, находился в России. Ряд мощных гуманистических импульсов содержит культурно-исторический подход Л.С.Выготского и философская антропология М.М.Бахтина. Словом, у отечественной гуманистической традиции много истоков, нам предстоит их заново переосмыслить, и для этого сейчас открылось множество возможностей.
Символом всепланетного синтеза культур является тот факт, что, как Америка первоначально открыла свои гуманистические и трансперсональные измерения на Востоке, так и Россия встречается со своей исконной гуманистической и трансперсональной традицией через американскую психологию. Началось это узнавание через книги американских авторов, которые провозились, переводились и распространялись в самиздате. Сегодня этот процесс взаимообогащения и узнавания вступил в новую фазу глобальных поликультурных контактов.
Литература[4]
Д.А.Леонтьев
Одной из наиболее интересных исследовательских программ в области трансперсональной психологии является “Проект исследования резервных возможностей” Эсаленского института (США), начатый в 1976 г. Суть проекта состоит в том, чтобы собрать, каталогизировать (с помощью компьютеров) и изучить все зафиксированные в мировой литературе проявления резервных возможностей человека. Руководитель проекта М.Мэрфи анализирует собранные данные в объемистой книге “Будущее тела: исследования дальнейших возможностей человеческой эволюции” (1992). Мерфи спрашивает, о чем говорит феномен резервных возможностей человека? Почему, например, в спорте постоянно происходит рост рекордов? Он считает, что дело не только в том, что человечество находится сейчас в состоянии глобального стресса в связи с глубинной структурной перестройкой всей социальной ткани, а также возросшей угрозой его уничтожения, но и в том, что мы находимся на пороге нового видового скачка. Произошедшие глобальные изменения пробудили некие новые возможности, необходимые для адаптации человечества к новым условиям. И феномен резервных возможностей говорит прежде всего о переходе к этому новому уровню существования, является по сути преддверием эволюционного скачка. По мнению Мерфи, в недалеком будущем, может быть в начале ХХI века, произойдет масштабное освоение управления любыми функциями тела. То, что сейчас доступно немногим индивидам, прошедшим сложную йогическую школу, станет фактом массовой культуры. Аналогичную протеевскую мифологему грядущего всевластия тела над духом развивает киберпанковская культура и начавшееся освоение виртуальной реальности.
Другим весьма характерным явлением является открытие трансперсонального измерения внутри традиционных психотерапевтических и психологических подходов. Например в 1980 г. под редакцией С.Бурштейна была издана книга под названием “Трансперсональная психотерапия”. В ней дается трансперсональный взгляд на такие известные психотерапевтические подходы, как гештальттерапия, психосинтез, трансакционный анализ, аналитическая психология, психоанализ, а также ряд подходов гуманистической или экзистенциально-феноменологической ориентации.
Подобный сдвиг видения весьма характерен для современной ситуации. Он показывает, что между гуманистической, трансперсональной психологией и предшествующими подходами нет никакой непреодолимой пропасти: они по сути являются ступенями магистрального развития психологии.
В новых направлениях психологии произошло существенное расширение поля поиска, и от первоначальной ориентации в сторону Востока гуманистическая и трансперсональная психология устремились на поиск собственной почвы, вглубь европейской религиозно-философской и духовной традиции. В новых антологиях по гуманистической и трансперсональной психологии мы находим имена Я.Беме, Э.Сведенборга, М. Экхарта, отцов церкви, исихастов православной традиции.
Аналогичные процессы происходят и у нас с момента образования Российской ассоциации гуманистической психологии. В приглашении, которое получали участники Учредительной конференции, предлагалось назвать наше объединение Ассоциацией гуманистической и трансперсональной психологии. По мнению оргкомитета, это имело немалый смысл. Мы знаем, что Россия своего рода кентаврическое существо. И если Запад переоткрывал свое первоначальное трансперсональное измерение, вглядываясь в зеркало Востока, то у России связь с Востоком исконна, присутствует на протяжении всей ее истории, как через византийско-греческую традицию, так и через прямые азиатские соприкосновения. Поэтому нам оказались близки европейская христианская традиция, западная персонологическая ориентация, выраженная в гуманистическом крыле нашей Ассоциации, и трансперсональная ориентация.
Отечественная традиция гуманистической и трансперсональной психологии имеет ряд отчетливых истоков. Это и монашеская – византийская и древнерусская – традиция (практика исихазма), это и практика традиционного уклада отечественной жизни – крестьянской общины и духоборческих исканий от древних раскольнических общин до толстовских коммун. Это и философия серебряного века, в которой представлен весь спектр ориентаций – от ярко выраженных персонологических, гуманистических до мистических трансперсональных. Это, конечно, и русская литература, представленная прежде всего такими авторами экзистенциально-духовной ориентации как Достоевский и Толстой, а также писателями серебряного века. Андрей Белый, например, имел тесное отношение к трансперсональной традиции и был учеником Р.Штейнера. К Штейнеру были близки и чета Мережковских, и актер Михаил Чехов. Знаменательно, что одним из предтечей американской гуманистической и трансперсональной ориентации был Г.И.Гурджиев – также наш соотечественник. Его Институт интегрального развития человека прежде, чем обосноваться в Париже, находился в России. Ряд мощных гуманистических импульсов содержит культурно-исторический подход Л.С.Выготского и философская антропология М.М.Бахтина. Словом, у отечественной гуманистической традиции много истоков, нам предстоит их заново переосмыслить, и для этого сейчас открылось множество возможностей.
Символом всепланетного синтеза культур является тот факт, что, как Америка первоначально открыла свои гуманистические и трансперсональные измерения на Востоке, так и Россия встречается со своей исконной гуманистической и трансперсональной традицией через американскую психологию. Началось это узнавание через книги американских авторов, которые провозились, переводились и распространялись в самиздате. Сегодня этот процесс взаимообогащения и узнавания вступил в новую фазу глобальных поликультурных контактов.
* * *
Грандиозные изменения, происходящие сегодня во всех уголках нашей планеты, сотрясающие все социальные группы и затрагивающие каждого человека, имеют фундаментальное измерение, до недавнего времени ускользавшее от философского анализа. Земная цивилизация вступает в новую точку своего роста, которую можно охарактеризовать как выход на сознательную эволюцию. В разных странах сотни миллионов людей практикуют те или иные пути самопознания и самосовершенствования. Так, по данным социологической фирмы Д.Янкеловича, более 2% американцев активно вовлечены в поиск альтернативных стилей жизни и путей самоосуществления. В любой развитой стране существует невообразимое количество всевозможных организаций, институтов, групп, общин, изданий (журналов и книг), имеющих отношение к подобным темам. Скажем, посетитель лондонского магазина “Компендиум” может найти здесь десятки тысяч книг, сотни видео– и аудиокассет, объединенных тематикой самопознания и самосовершенствования. Западный интеллектуальный рынок предлагает потребителю тысячи практических семинаров, на которых можно познакомиться с любой философско-религиозной традицией, эзотерической практикой, “новой религией” или психологическим тренингом. Движения обновления социальной жизни еще в шестидесятые – семидесятые годы нашего века, проявлявшие себя как альтернативные официальному истеблишменту молодежная контркультура и иллюминатство, сегодня оказались интегрированными в обширные социальные проекты гуманизации культуры через самореализацию и самосовершенствование. И это уже не эскапизм, как виделось в первых попытках их осмысления. Уникальность современной ситуации состоит в том, что движения за гуманизацию и революцию сознания стали одними из самых важных составляющих массовой культуры. Они призывают к радикальной реформе всех сфер жизни современной западной цивилизации. И трансперсональная психология выступает интеллектуальным лидером этого всеобъемлющего порыва к беспредельному развитию.
Литература[4]
Гроф C. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. 1994.
Гроф C. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. 1994.
Гроф С. Области бессознательного: данные исследований ЛСД. 1995.
Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования. 1995.
Гроф С. Холотропное сознание. 1996.
Гроф С., Гроф К. Неистовый поиск себя. 1996.
Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. 1996.
Дасс Р., Гоурмен П. Как я могу помочь? 1997.
Капра Ф. Уроки мудрости: разговоры с замечательными людьми. 1996.
Лаберж С. Осознанные сновидения. 1996.
Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. 1995.
Маккенна Т. Истые галлюцинации: или быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. 1996.
Минделл А. Дао шамана: путь тела сновидения. 1997.
Пути за пределы “эго”: трансперсональная перспектива.//Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон. 1996.
Ринг К. Проект Омега. 1997.
Тарт Ч. Пробуждение. 1997.
Уилбер К. Проект Атман: трансперсональный взгляд на развитие человека. 1997.
Гроф C. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. 1994.
Гроф С. Области бессознательного: данные исследований ЛСД. 1995.
Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования. 1995.
Гроф С. Холотропное сознание. 1996.
Гроф С., Гроф К. Неистовый поиск себя. 1996.
Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. 1996.
Дасс Р., Гоурмен П. Как я могу помочь? 1997.
Капра Ф. Уроки мудрости: разговоры с замечательными людьми. 1996.
Лаберж С. Осознанные сновидения. 1996.
Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. 1995.
Маккенна Т. Истые галлюцинации: или быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. 1996.
Минделл А. Дао шамана: путь тела сновидения. 1997.
Пути за пределы “эго”: трансперсональная перспектива.//Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон. 1996.
Ринг К. Проект Омега. 1997.
Тарт Ч. Пробуждение. 1997.
Уилбер К. Проект Атман: трансперсональный взгляд на развитие человека. 1997.
Д.А.Леонтьев
Что такое экзистенциальная психология?[5]
Об экзистенциальной психологии у нас известно крайне мало. Несколько лет назад вышла книга В.Франкла (1990), являющегося пока единственным широко известным у нас представителем экзистенциальной психологии. Недавно были изданы философские работы М.Бубера, в том числе ставшая уже классической его книга “Я и Ты”, которая хоть и не является собственно психологической, но служит одним из основных “писаний” для экзистенциальных психологов (1993, 1995), и столь же основополагающая философская книга П.Тиллиха “Мужество быть”(1992). Наконец, совсем недавно мы получили возможность прочесть одну из первых книг Р.Мэя (1994) – блестящее пособие по психологическому консультированию, написанное с позиций экзистенциального подхода к человеку. Этим пока исчерпывается перечень доступных источников по экзистенциальной психологии.
Говоря о том, что представляет из себя это направление в психологии, чаще всего начинают ссылаться на экзистенциальную философию: наМ.Хайдеггера, К.Ясперса, Ж.-П.Сартра и других. Однако экзистенциальная психология представляет собой достаточно самостоятельный пласт материалов, совершенно отличный от экзистенциальной философии и имеющий свои собственные теоретические традиции, т. е. теоретическим обоснованием экзистенциальной психотерапии является не философия экзистенциализма, а обширные разработки именно в рамках психологии. В настоящее время дискутируется вопрос о том, в какой мере возможна экзистенциальная психология в чистом виде, существует ли специфическая экзистенциальная психотерапия, имеет ли она свои специфические психотехники или же она – это нечто непротиворечиво стыкующееся с другими видами психотерапии, в частности, с гештальттерапией. Некоторые гештальт-терапевты приходят к выводу, что экзистенциальная психология скорее является чем-то вроде теоретического и мировоззренческого обоснования для гештальт-терапевтических техник, потому что в гештальттерапии существует большой дефицит собственных теоретических и мировоззренческих обоснований. Поэтому попытки состыковать конкретные техники, разработанные в гештальттерапии и теоретические идеи, разработанные в экзистенциальной психологии, оказываются достаточно успешными, и многое в них оказывается принципиально общим, но просто названным по-разному, разными “именами”. Подобный ход рассуждений демонстрирует Р.Мэй, ведущий представитель экзистенциальной психологии. Он также считает, что экзистенциальная психотерапия не противостоит другим психотерапевтическим школам, так как она не предлагает альтернативных техник, а стремится дать анализ структуры человеческого существования, который будет способствовать более глубокому пониманию человека в любых кризисных ситуациях (May, 1983, p.44).
Существует и такое понятие, как “экзистенциально-гуманистическая психология”. Мне кажется, что при написании через дефис (как обычно его и пишут) смысл передается не вполне точно, поскольку “гуманистическая психология” – понятие, охватывающее целый ряд достаточно разных школ, направлений, движений и подходов. Поэтому попытку определения экзистенциальной психологии стоит начать с истории ее вычленения из гуманистической психологии.
Представители экзистенциального направления утверждают, что неправильный выбор, плохое осознание альтернатив, бегство от ответственности за свой выбор – это предпосылки “нездорового” развития, т.е. какой-то однозначно заданной направленности или сущности у человека нет. Дж.Роуэн справедливо констатировал методологическую несовместимость этих двух точек зрения на детерминанты развития личности (все предзадано – все начинается с ноля). Возникает закономерный вопрос: насколько едина гуманистическая психология в своих теоретических основаниях, и не правильнее было бы говорить о двух разных гуманистических психологиях?
Очевидно, что гуманистическая психология представляет собой конгломерат достаточно отличающихся взглядов, а упомянутая дискуссия всего лишь заострила этот вопрос. В этой дискуссии выступили Р.Мэй (May, 1989) и О.Марер (Mahrer, 1989), представители экзистенциалистского направления, подтвердившие, что речь идет именно о двух разных психологиях, говоря о которых в рамках гуманистической психологии, следует прежде всего систематизировать их основные позиции и расхождения.
Личностно-центрированный подход, который представлен прежде всего такими авторами как А.Маслоу и К.Роджерс, а также Ш.Бюлер и С.Джурард, приписывает человеку некоторые заданные потенции, некую заданную природу, позитивную по своей сути, которая актуализируется в процессе развития. Развитие – это разворачивание того, что уже в человеке заложено. Самый экстремальный вариант таких взглядов мы находим у К.Роджерса. Он приписывает определение направленности развития, которое называет “тенденцией к актуализации”, биологической природе человека, содержащей определенный набор потенций. Существует заданная биологическая природа человека, в нее заложены определенные возможности, потенции, в частности, – определенная тенденция, задающая направление развертывания этих потенций. По мере формирования личности в процессе жизни и общения у человека возникает еще одна структура – Я (Self), и еще одно стремление – к реализации этого Я. Но это другая тенденция, не совпадающая с исходной биологической тенденцией, и эти две тенденции могут противоречить друг другу. В тех случаях, когда тенденция к самоактуализации организма, с одной стороны, и стремление к реализации Я, с другой, оказываются противоречащими, решение однозначно – организм всегда прав, хотя не всегда побеждает. Поскольку то, что человек приобретает в ходе социализации, не может улучшить, но только исказить его истинную природу. Выход из конфликта – только в возврате к исходной биологической мудрости (Rogers, 1963).
А.Маслоу не столь акцентирует биологическую предзаданность развития личности (в поздних работах (1968; 1976) он делает явственный дрейф в сторону экзистенциализма), но и ему не удается избежать преформизма в понимании природы человека. И хотя А.Маслоу говорит о значимости культурных влияний, которые могут перевесить инстинкты, точнее инстинктоидные потребности, но тенденция к самоактуализации также, по его мнению, изначально заложена. По поводу неясностей, встречающихся у А.Маслоу, можно вспомнить сказанную по другому поводу реплику Л.С.Выготского (1982, с.410): “Одно из двух: или Бог есть, или его нет… Ответы вроде того, что Бог есть, но очень маленький… анекдотичны”. У Маслоу инстинкт самоактуализации есть, но очень маленький. Видимо поэтому один из его американских критиков Д.Янкелович назвал убеждение в том, что с каждым днем мы становимся лучше, нравственнее, духовнее, автоматически эволюционируя к более высоким ступеням развития – “эскалатор Маслоу”. Но наша жизнь доказывает, что она – не эскалатор.
Экзистенциалистская позиция, альтернативная личностно-центрированной, исходит из ключевой для нее идеи, афористично и наиболее явно сформулированной Ж.-П.Сартром (1989, с.323): “Существование предшествует сущности”. Другими словами, в человеке нет никаких предзаданных сущностей или нет никакой “природы человека”, которая бы определяла, что разовьется на ее основе в дальнейшем. Человек в каждый момент своей жизни сам решает, чем он будет дальше и куда он будет развиваться. Человек творит самого себя и он “есть лишь то, что сам из себя делает” (там же). Это является квинтэссенцией экзистенциалистской позиции в первом приближении – акцент на самотворчестве, отсутствие предзаданности. Наша жизнь выступает как некий “личностный тест”, точнее тестирование. Все, что в жизни есть: тревога, вина, страх, отчаяние, с одной стороны, и надежда, свобода, ответственность и любовь, с другой – все это не сваливается на человека неизвестно откуда, не заложено в него изначально, а порождается его собственными выборами и его собственными усилиями.
Периодически делаются попытки сгладить выявленное противоречие взглядов. Т.Грининг, например, писал, что нет непреодолимого противоречия между личностно-центрированным психологом и экзистенциальным: сущность человека создается его экзистенциальными выборами в процессе становления, однако тенденция к самоактуализации не единственная тенденция, заложенная в человеке, и ей приходится конкурировать с другими в процессе делания человеком его собственной природы. Человек может выбрать путь отказа от самоактуализации, снижения своего человеческого потенциала, а может выбрать путь, при котором этот потенциал будет сохраняться и развиваться (Greening, 1971). Здесь опять не получается компромисса, так как принципиально этот подход не отличается от личностно-центрированного, в нем лишь подчеркивается то, что реализация человеческой сущности не обязательно должна быть успешной, что она может осуществляться с разной степенью успеха самим человеком. И ключевой вопрос о существовании предзаданной сущности Т.Гринингу также не удается обойти.
Следующее расхождение между личностно-центрированным и экзистенциалистским направлениями может быть описано в категориях, введеных Ф.Е.Василюком (1984): “онтология изолированного индивида” и “онтология жизненного мира”. “Онтология изолированного индивида”, на которой основывается, в частности, личностно-центрированный подход, исходит из того, что человек вступает во взаимодействие с миром уже будучи наделенным определенным набором качеств. Соответственно, в качестве единицы анализа выступает отдельно взятая личность с присущими ей потенциями. Так, например, в работах К.Гольдштейна, К.Роджерса и А.Маслоу 1940 – 1960-х годов присутствовала мысль, что внешние социальные влияния больше препятствуют, чем способствуют самоактуализации. Эта “асоциальность” личностно-центрированного подхода была своего рода отголоском фрейдистского противопоставления эго и суперэго как внешней давящей на эго силы. И лишь в последнее время стало высказываться мнение, что другие люди являются непременным условием самоактуализации индивида, и что культура может оказывать на самоактуализацию не только ограничительное, но и позитивное влияние. Такие взгляды стали разрабатываться и в личностно-центрированном подходе, однако внешние факторы рассматриваются при этом лишь как условия, как предпосылки развития. Но гораздо раньше в рамках экзистенциализма была сформулирована принципиально противоположная личностно-центрированная диалогическая позиция, суть которой заключается в том, что, наоборот, условием самореализации является некий конструктивный диалог, общение, контакт с другим человеком, воспринимаемым во всей его целостности. Из западных авторов эта позиция наиболее четко представлена у М.Бубера (1993), а также у В.Франкла (1990), для которого это, правда, не единственный путь развития, но один из принципиально важных путей. Из отечественных авторов аналогичный подход мы находим у М.М.Бахтина, во многом очень близкого по сути своих взглядов М.Буберу.
“Онтология жизненного мира” исходит из посылки, что только во взаимодействии с миром человек обретает свои сущностные характеристики, или, как хорошо было сказано В.Франклом (1990): “Если человек хочет прийти к самому себе, его путь лежит через мир” (с.120). Эта посылка, позиция предельно четко присутствует во всех вариантах экзистенциальной психологии. Человек с момента рождения находится в постоянном взаимодействии с миром, в котором находятся потенциальные смыслы его существования, которые он должен открыть, найти для себя. Мир несет в себе как определенную угрозу и опасность, так и позитивные возможности и альтернативы, из которых человек должен делать выбор, и в процессе этих выборов он себя самого “строит”. Предметом практической работы экзистенциально ориентированного терапевта или консультанта является не столько личность клиента, сколько экзистенциальные проблемы, порожденные ее взаимодействием с миром. Здесь в качестве единицы или узлового момента анализа выступает именно взаимодействие с миром, и вне этого взаимодействия никакой экзистенциальный анализ невозможен.
Наконец, последнее расхождение касается сферы этики, проблемы добра и зла. Оно нашло отражение в дискуссии на страницах того же журнала между Р.Мэем и К.Роджерсом. Суть этой дискуссии заключается в следующем. К.Роджерс настаивал, что природе человека присуще изначальное добро, а источник зла лежит вне природы человека, где-то во внешней реальности (Rogers, 1982). Р.Мэй достаточно убедительно возразил ему, что зло вообще нельзя объяснить, если считать, что в природе человека заложено только добро. С точки зрения экзистенциалистского подхода человек не предрасположен априори ни к добру, ни к злу. Он выбирает или то, или другое, а тем самым и творит и то, и другое. Он открыт тому и другому (May, 1982). В частности, В.Франкл, критикует концепцию самоактуализации А.Маслоу, основанную на идее врожденных потенций, говорит о том, что в нас заложены возможности как для хорошего, так и для плохого, приводя в пример Сократа, который говорил, что у него были все задатки, чтобы стать талантливым преступником, но он этот путь отверг. Хорошо или плохо, что он не реализовал эту свою возможность? Наверное, хорошо, потому что не каждую возможность стоит реализовывать, и на человеке лежит ответственность за решение, за выбор, какие из возможностей реализовывать, а какие оставить нереализованными (Frankl, 1979).
Говоря о том, что представляет из себя это направление в психологии, чаще всего начинают ссылаться на экзистенциальную философию: наМ.Хайдеггера, К.Ясперса, Ж.-П.Сартра и других. Однако экзистенциальная психология представляет собой достаточно самостоятельный пласт материалов, совершенно отличный от экзистенциальной философии и имеющий свои собственные теоретические традиции, т. е. теоретическим обоснованием экзистенциальной психотерапии является не философия экзистенциализма, а обширные разработки именно в рамках психологии. В настоящее время дискутируется вопрос о том, в какой мере возможна экзистенциальная психология в чистом виде, существует ли специфическая экзистенциальная психотерапия, имеет ли она свои специфические психотехники или же она – это нечто непротиворечиво стыкующееся с другими видами психотерапии, в частности, с гештальттерапией. Некоторые гештальт-терапевты приходят к выводу, что экзистенциальная психология скорее является чем-то вроде теоретического и мировоззренческого обоснования для гештальт-терапевтических техник, потому что в гештальттерапии существует большой дефицит собственных теоретических и мировоззренческих обоснований. Поэтому попытки состыковать конкретные техники, разработанные в гештальттерапии и теоретические идеи, разработанные в экзистенциальной психологии, оказываются достаточно успешными, и многое в них оказывается принципиально общим, но просто названным по-разному, разными “именами”. Подобный ход рассуждений демонстрирует Р.Мэй, ведущий представитель экзистенциальной психологии. Он также считает, что экзистенциальная психотерапия не противостоит другим психотерапевтическим школам, так как она не предлагает альтернативных техник, а стремится дать анализ структуры человеческого существования, который будет способствовать более глубокому пониманию человека в любых кризисных ситуациях (May, 1983, p.44).
Существует и такое понятие, как “экзистенциально-гуманистическая психология”. Мне кажется, что при написании через дефис (как обычно его и пишут) смысл передается не вполне точно, поскольку “гуманистическая психология” – понятие, охватывающее целый ряд достаточно разных школ, направлений, движений и подходов. Поэтому попытку определения экзистенциальной психологии стоит начать с истории ее вычленения из гуманистической психологии.
* * *
В конце 1980-х годов в американском журнале Aссоциации гуманистической психологии развернулась дискуссия. Открывалась она статьей под названием “Две гуманистических психологии или одна?” Дж.Роуэна (Rowan, 1989). Он обратил внимание на то, что даже взгляды основателей гуманистической психологии характеризуются существенными расхождениями. Например, К.Гольдштейн, А.Маслоу и К.Роджерс говорят о том, что человеку присуща некая внутренняя сила – тенденция к самоактуализации, направляющая его развитие в сторону наиболее полного раскрытия, разворачивания заложенных в нем возможностей, сил и способностей. Это как бы основная идея ведущего гуманистического подхода к личности. Но в рамках этого же движения есть авторы, такие как Р.Мэй, О.Марер, Р.Лэнг, считающие, что такой силы нет, а направление развития человека определяется исключительно выборами, которые он делает. Это противопоставление является, может быть, одним из наиболее ключевых противоречий, так как различие взглядов, отмеченное Дж.Роуэном – наиболее важный критерий, по которому можно отличить экзистенциальное направление в рамках гуманистической психологии от другого, условно обозначаемого как “личностно-центрированное”.Представители экзистенциального направления утверждают, что неправильный выбор, плохое осознание альтернатив, бегство от ответственности за свой выбор – это предпосылки “нездорового” развития, т.е. какой-то однозначно заданной направленности или сущности у человека нет. Дж.Роуэн справедливо констатировал методологическую несовместимость этих двух точек зрения на детерминанты развития личности (все предзадано – все начинается с ноля). Возникает закономерный вопрос: насколько едина гуманистическая психология в своих теоретических основаниях, и не правильнее было бы говорить о двух разных гуманистических психологиях?
Очевидно, что гуманистическая психология представляет собой конгломерат достаточно отличающихся взглядов, а упомянутая дискуссия всего лишь заострила этот вопрос. В этой дискуссии выступили Р.Мэй (May, 1989) и О.Марер (Mahrer, 1989), представители экзистенциалистского направления, подтвердившие, что речь идет именно о двух разных психологиях, говоря о которых в рамках гуманистической психологии, следует прежде всего систематизировать их основные позиции и расхождения.
Личностно-центрированный подход, который представлен прежде всего такими авторами как А.Маслоу и К.Роджерс, а также Ш.Бюлер и С.Джурард, приписывает человеку некоторые заданные потенции, некую заданную природу, позитивную по своей сути, которая актуализируется в процессе развития. Развитие – это разворачивание того, что уже в человеке заложено. Самый экстремальный вариант таких взглядов мы находим у К.Роджерса. Он приписывает определение направленности развития, которое называет “тенденцией к актуализации”, биологической природе человека, содержащей определенный набор потенций. Существует заданная биологическая природа человека, в нее заложены определенные возможности, потенции, в частности, – определенная тенденция, задающая направление развертывания этих потенций. По мере формирования личности в процессе жизни и общения у человека возникает еще одна структура – Я (Self), и еще одно стремление – к реализации этого Я. Но это другая тенденция, не совпадающая с исходной биологической тенденцией, и эти две тенденции могут противоречить друг другу. В тех случаях, когда тенденция к самоактуализации организма, с одной стороны, и стремление к реализации Я, с другой, оказываются противоречащими, решение однозначно – организм всегда прав, хотя не всегда побеждает. Поскольку то, что человек приобретает в ходе социализации, не может улучшить, но только исказить его истинную природу. Выход из конфликта – только в возврате к исходной биологической мудрости (Rogers, 1963).
А.Маслоу не столь акцентирует биологическую предзаданность развития личности (в поздних работах (1968; 1976) он делает явственный дрейф в сторону экзистенциализма), но и ему не удается избежать преформизма в понимании природы человека. И хотя А.Маслоу говорит о значимости культурных влияний, которые могут перевесить инстинкты, точнее инстинктоидные потребности, но тенденция к самоактуализации также, по его мнению, изначально заложена. По поводу неясностей, встречающихся у А.Маслоу, можно вспомнить сказанную по другому поводу реплику Л.С.Выготского (1982, с.410): “Одно из двух: или Бог есть, или его нет… Ответы вроде того, что Бог есть, но очень маленький… анекдотичны”. У Маслоу инстинкт самоактуализации есть, но очень маленький. Видимо поэтому один из его американских критиков Д.Янкелович назвал убеждение в том, что с каждым днем мы становимся лучше, нравственнее, духовнее, автоматически эволюционируя к более высоким ступеням развития – “эскалатор Маслоу”. Но наша жизнь доказывает, что она – не эскалатор.
Экзистенциалистская позиция, альтернативная личностно-центрированной, исходит из ключевой для нее идеи, афористично и наиболее явно сформулированной Ж.-П.Сартром (1989, с.323): “Существование предшествует сущности”. Другими словами, в человеке нет никаких предзаданных сущностей или нет никакой “природы человека”, которая бы определяла, что разовьется на ее основе в дальнейшем. Человек в каждый момент своей жизни сам решает, чем он будет дальше и куда он будет развиваться. Человек творит самого себя и он “есть лишь то, что сам из себя делает” (там же). Это является квинтэссенцией экзистенциалистской позиции в первом приближении – акцент на самотворчестве, отсутствие предзаданности. Наша жизнь выступает как некий “личностный тест”, точнее тестирование. Все, что в жизни есть: тревога, вина, страх, отчаяние, с одной стороны, и надежда, свобода, ответственность и любовь, с другой – все это не сваливается на человека неизвестно откуда, не заложено в него изначально, а порождается его собственными выборами и его собственными усилиями.
Периодически делаются попытки сгладить выявленное противоречие взглядов. Т.Грининг, например, писал, что нет непреодолимого противоречия между личностно-центрированным психологом и экзистенциальным: сущность человека создается его экзистенциальными выборами в процессе становления, однако тенденция к самоактуализации не единственная тенденция, заложенная в человеке, и ей приходится конкурировать с другими в процессе делания человеком его собственной природы. Человек может выбрать путь отказа от самоактуализации, снижения своего человеческого потенциала, а может выбрать путь, при котором этот потенциал будет сохраняться и развиваться (Greening, 1971). Здесь опять не получается компромисса, так как принципиально этот подход не отличается от личностно-центрированного, в нем лишь подчеркивается то, что реализация человеческой сущности не обязательно должна быть успешной, что она может осуществляться с разной степенью успеха самим человеком. И ключевой вопрос о существовании предзаданной сущности Т.Гринингу также не удается обойти.
Следующее расхождение между личностно-центрированным и экзистенциалистским направлениями может быть описано в категориях, введеных Ф.Е.Василюком (1984): “онтология изолированного индивида” и “онтология жизненного мира”. “Онтология изолированного индивида”, на которой основывается, в частности, личностно-центрированный подход, исходит из того, что человек вступает во взаимодействие с миром уже будучи наделенным определенным набором качеств. Соответственно, в качестве единицы анализа выступает отдельно взятая личность с присущими ей потенциями. Так, например, в работах К.Гольдштейна, К.Роджерса и А.Маслоу 1940 – 1960-х годов присутствовала мысль, что внешние социальные влияния больше препятствуют, чем способствуют самоактуализации. Эта “асоциальность” личностно-центрированного подхода была своего рода отголоском фрейдистского противопоставления эго и суперэго как внешней давящей на эго силы. И лишь в последнее время стало высказываться мнение, что другие люди являются непременным условием самоактуализации индивида, и что культура может оказывать на самоактуализацию не только ограничительное, но и позитивное влияние. Такие взгляды стали разрабатываться и в личностно-центрированном подходе, однако внешние факторы рассматриваются при этом лишь как условия, как предпосылки развития. Но гораздо раньше в рамках экзистенциализма была сформулирована принципиально противоположная личностно-центрированная диалогическая позиция, суть которой заключается в том, что, наоборот, условием самореализации является некий конструктивный диалог, общение, контакт с другим человеком, воспринимаемым во всей его целостности. Из западных авторов эта позиция наиболее четко представлена у М.Бубера (1993), а также у В.Франкла (1990), для которого это, правда, не единственный путь развития, но один из принципиально важных путей. Из отечественных авторов аналогичный подход мы находим у М.М.Бахтина, во многом очень близкого по сути своих взглядов М.Буберу.
“Онтология жизненного мира” исходит из посылки, что только во взаимодействии с миром человек обретает свои сущностные характеристики, или, как хорошо было сказано В.Франклом (1990): “Если человек хочет прийти к самому себе, его путь лежит через мир” (с.120). Эта посылка, позиция предельно четко присутствует во всех вариантах экзистенциальной психологии. Человек с момента рождения находится в постоянном взаимодействии с миром, в котором находятся потенциальные смыслы его существования, которые он должен открыть, найти для себя. Мир несет в себе как определенную угрозу и опасность, так и позитивные возможности и альтернативы, из которых человек должен делать выбор, и в процессе этих выборов он себя самого “строит”. Предметом практической работы экзистенциально ориентированного терапевта или консультанта является не столько личность клиента, сколько экзистенциальные проблемы, порожденные ее взаимодействием с миром. Здесь в качестве единицы или узлового момента анализа выступает именно взаимодействие с миром, и вне этого взаимодействия никакой экзистенциальный анализ невозможен.
Наконец, последнее расхождение касается сферы этики, проблемы добра и зла. Оно нашло отражение в дискуссии на страницах того же журнала между Р.Мэем и К.Роджерсом. Суть этой дискуссии заключается в следующем. К.Роджерс настаивал, что природе человека присуще изначальное добро, а источник зла лежит вне природы человека, где-то во внешней реальности (Rogers, 1982). Р.Мэй достаточно убедительно возразил ему, что зло вообще нельзя объяснить, если считать, что в природе человека заложено только добро. С точки зрения экзистенциалистского подхода человек не предрасположен априори ни к добру, ни к злу. Он выбирает или то, или другое, а тем самым и творит и то, и другое. Он открыт тому и другому (May, 1982). В частности, В.Франкл, критикует концепцию самоактуализации А.Маслоу, основанную на идее врожденных потенций, говорит о том, что в нас заложены возможности как для хорошего, так и для плохого, приводя в пример Сократа, который говорил, что у него были все задатки, чтобы стать талантливым преступником, но он этот путь отверг. Хорошо или плохо, что он не реализовал эту свою возможность? Наверное, хорошо, потому что не каждую возможность стоит реализовывать, и на человеке лежит ответственность за решение, за выбор, какие из возможностей реализовывать, а какие оставить нереализованными (Frankl, 1979).