Вторым этапом демократических реформ в Афинах (как и в других греческих полисах) была тирания – диктатура, ставившая задачей уничтожение привилегий аристократов и развитие крестьянской собственности. В Афинах тиран Писистрат и его сыновья правили в 560–510 гг. до н. э.
   В 509 г. демократический вождь Афин Клисфен провел реформу родовых организаций, преобразовав их в территориальные демы. С этого времени влияние аристократии резко уменьшается, а демы сами обсуждают и решают свои дела на общих собраниях (система местного самоуправления) и выдвигают представителей в буле. Дела полиса его граждане решают на общем собрании. Именно отсюда берет свое начало демократия. Борьба между аристократами и демократами идет на протяжении всей истории независимой Эллады, и споры о наилучшем государственном устройстве содержат все философские трактаты.

2.2. Деградация государства по Платону

Комментарии
   Платон (427–347 гг. до н. э.) в диалогах «Государство» и «Законы» создал учение об идеальном государственном строе, исходя из своей философской концепции, которая вечным, неизменным признает мир идей. Платон идеальное государство видит как раз и навсегда данную идею справедливости. Социальная структура идеального общества по Платону должна вытекать из природы человеческой души. Разумному началу души должно соответствовать сословие правителей (философов), яростному началу – сословие воинов и вожделеющему началу – сословие земледельцев и ремесленников. Очевидно, каждое сословие имеет строго определенные функции. Философы и воины управляют государством и охраняют его. Для сплочения этих высших сословий устанавливается общность имущества и быта. Денег, собственности у философов и воинов нет, а все необходимое они получают от ремесленников и землевладельцев, общественная функция которых заключается в обеспечении среднего достатка всех членов общества. Государство при этом ограничивает наиболее активных, чтобы они не выделялись своим богатством над остальными. Самовольный переход из одного сословия в другое считается преступлением. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость»[5].
   Безусловно, Платон отталкивался от окружающей реальности, из которой он берет идею коллегиального руководства и участия граждан в управлении полисом. Но в его учении еще сильно чувствуется влияние политических идей Древнего Востока: сословное деление, ограничение экономической инициативы, отсутствие прогресса. Такое государство будет искусственно сдерживать развитие общества (в этом и состоит цель Платона). В угоду политической стабильности навечно закрепляется общественное неравенство, а это и есть главный источник социального возмущения.
   Несмотря на то, что Платон был сторонником постоянного, неизменного государственного устройства, он не мог не видеть в реальной политической жизни постоянную смену форм государства в многочисленных греческих полисах и соседних странах. Такую смену он понимал как деградацию идеальной формы государства – аристократии, и все другие формы, отличные от нее, называл извращенными.
   Деградация государства по Платону выглядит следующим образом: вырождение, ослабление аристократии (власти лучших, мудрых людей) ведет к господству силы. Власть захватывают воины, которые лучшим качеством человека считают честь (тиме). Они закрепощают свободных ремесленников и землевладельцев. Образуется так называемая тимократия, которая ведет постоянные войны с соседями. Тимократия допускает частную собственность и скопление богатства. Образуется кучка богачей (олигархов), которые, в конце концов, захватывают политическую власть и для удержания ее вводят имущественный ценз, основная масса народа отстраняется от участия в государственном управлении и выражает свое недовольство в вечной вражде с олигархами. Олигархия будет постоянно воевать сама с собой. С победой беднейших слоев устанавливается демократия. Государственные должности замещаются уже не лучшими людьми, а по жребию. Свобода бьет через край, царит своеволие и безначалие. Наконец, устанавливается тирания – сильная и жестокая единоличная власть тирана, который обещает навести порядок. Такая власть держится на насилии и вероломстве и, по мнению Платона, является худшей формой государственного устройства, ибо при ней рушится нравственность (см. схему 2.2).

2.3. Классификация форм правления по Аристотелю

Комментарии
   Разработку политических идей Платона продолжил его ученик – Аристотель (348–322 гг. до н. э.). Его основные политические сочинения – «Политика» и «Афинская полития». Государство по Аристотелю образуется естественным образом вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения является семья, затем из нескольких семей возникает селение и, наконец, объединение селений создает полис (государство). «Государство… есть общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни»[6].
   Классификацию форм государств Аристотель дает по двум критериям (см. схему 2.3):
   1) по цели, осуществляемой властвующими: правильные, если правители служат общему благу и неправильные, когда правители преследуют цели личной выгоды;
   2) по числу властвующих: правление одного, правление немногих или правление большинства.

2.4. Наилучшая форма правления – полития (Аристотель)

   При этой форме правления число среднего класса больше, чем число богатых и бедных вместе взятых, то есть:
 
 
   или число среднего класса много больше, чем число богатых и много больше, чем число бедных:
 
Комментарии
   Наилучшим государственным строем Аристотель считал политик), которая сочетает в себе лучшие черты олигархии и демократии. Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли, средний класс. «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ей общим». Чтобы государство было стабильным, преобладающим сословием в нем, считал Аристотель, должно быть среднее. Его число должно превышать число богачей и бедняков вместе взятых. В крайнем случае – превышать по числу любое другое сословие, но тогда превышать значительно (см. схему 2.4). При этом Аристотель не предусматривал строгих границ между сословиями или государственного ограничения экономической инициативы.
   Так как все граждане участвуют в управлении государством, то желательно, чтобы они знали друг друга; значит, и территория идеального государства, по Аристотелю, должна быть легко обозримой (как правило, это город и окружающие его села).
   Аристотелевская полития, опирающаяся на широкие слои среднего класса собственников земли, ремесленников и торговцев, напоминает современные западные развитые демократии. Отличие в том, что Аристотель не видел возможности осуществления представительной власти, а настаивал на непосредственном участии большинства граждан в управлении государством.

2.5. Круговая смена форм правления по Полибию

Комментарии
   Уже в римскую эпоху сформировалась политическая концепция греческого историка Полибия (ок. 200–120 гг. до н. э.). Опираясь на учение стоиков о циклическом развитии мира и естественном развитии общества с периодами роста, расцвета и упадка, он создает круговую схему смен государственных форм.
   Первой государственной формой возникает монархия, но, разлагаясь из-за личной корысти, теряя опору в народе, монарх становится тираном или уступает последнему место. Недовольство тираном приводит к его свержению, и власть переходит к благородным мужам, возглавившим переворот. Аристократия сначала выражает интересы всего общества, но затем вырождается вследствие стремления аристократов к личному обогащению. Власть захватывают немногие богачи (олигархи). Олигархов свергает народ, устанавливая демократию. Демократия постепенно вырождается в охлократию (охлос – чернь, толпа), сопровождаемую беззаконием и безначалием. Недовольство беспорядком приводит к власти нового монарха (см. схему 2.5). Чтобы преодолеть постоянный круговорот власти, установить стабильное правительство, необходима, как считал Полибий, смешанная форма государства, сочетающая в себе принципы монархии, аристократии и демократии. Идеал такого государства Полибий видел в Риме, где монархическое начало представляет власть консулов, аристократическое – сенат и демократическое – народное собрание. Правильным сочетанием и равновесием этих властей он объяснял могущество римской державы[7].

2.6. Основные политические идеи Цицерона

Комментарии
   Римские ученые развивали политические идеи греческих историков и философов. Так, Цицерон (106–43 гг. до н. э.) определяет государство как дело народа (res publica – республика) в отличие от частного дела (res private). Под народом он понимал «соединение многих людей, связанных между собой соглашением в вопросах права и общностью интересов»[8]. Таким образом, Цицерон связывал понятие «государство» с понятием «право». Это имело большое значение как для развития юриспруденции, так и для практической политики. Для политологии идея разделения права на частное и публичное, государственное явилась в дальнейшем (уже в Новое время) основой дифференциации гражданского общества и государства. Отсюда же берет свое начало идея республиканского общественного строя, то есть строя, где управление обществом является делом всего народа (res publica) (см. схему 2.6).
   Важной вехой в развитии политологии стало создание римскими юристами гражданского права и, в первую очередь, гражданских прав личности. Понятие гражданина и гражданских прав, включающих и политические права, впервые появилось в политической практике греческих полисов. Римские юристы развили и углубили эти понятия. Формула «Civis Romanus sum» («Я римский гражданин») означала принадлежность данного лица к сообществу людей (гражданам Рима), защищаемых римским государством и подчиняющихся только римским законам, в какой бы стране они ни находились.
   Политическую стабильность, важнейшую составляющую существования общества, как считали римляне, эффективнее всего обеспечивает единая мировая держава, находящаяся под суверенитетом и юрисдикцией Рима, так называемый «Pax Romana» (мир по-римски, римский мир). Поэтому в своей внешней политике Рим проводил линию на экспансию, постепенное завоевание всего известного тогда мира и установление своих порядков (с учетом местных особенностей).
   Вкладом римлян в развитие политических идей является также объяснение и обоснование замены республиканской формы правления императорской. Действительно, к 80-м гг. до н. э. римское государство, родившееся как типичный полис, настолько расширилось, что стало неустойчивым под ударами внутренних и внешних противоречий. Римское общество вступило в полосу гражданских войн. Выход из политической нестабильности был найден в доминировании власти принцепса, «первого среди равных сенаторов», который доминировал над сенатом и народным собранием. Так зародился политический режим принципата, который проявил себя в усилении государственных структур и укреплении государства. Система принципата постепенно эволюционировала к абсолютной монархии с неограниченной властью императора (империя). Римская империя – монархия, объединяющая в себе многие покоренные страны и народы, явилась примером сохранения политической стабильности больших и сверхбольших государств.
   Таким образом, философы Древнего мира заложили основы понимания таких категорий, как политика, государство, право, политическая стабильность, объяснили закономерности смены государственных форм. Главное внимание они сосредоточили на по исках идеального государственного устройства.

2.7. Политические учения Средних веков

 

2.8. Характерные черты политических учений Средневековья

Комментарии
   Политические идеи раннего христианства и Средневековья базировались на греко-римской традиции, но обязательно освещались христианской догматикой. Так, происхождение власти и государства обязательно велось от Бога. Это послужило началом так называемых теократических теорий (греч. теос – Бог, кратос – власть) (см. схему 2.8.).
   Одним из первых теоретиков теократии был Иоанн Златоуст (345–407). «Царю вверено земное, мне небесное, царю поручены тела, священнику – души… Последнее княжество выше, поэтому царь преклоняет голову под руку священника»[9] – утверждал он.
   Другой известный христианский идеолог Августин Блаженный (354–430) в трактате «О граде божьем» писал, что государство должно оправдывать свое существование в служении церкви, направлять людей праведно жить в «граде земном», чтобы попасть в «град небесный».
   Наиболее известным христианским теоретиком собственно Средневековья был Фома Аквинский (1225 или 1226–1274 гг.). По его учению человеческие законы (то есть право) не должны противоречить естественным, природным. Если в природе от Бога существует определенная иерархия, на вершине которой находится человек, рассуждал Фома, то и в сообществе людей должны существовать сословия, выполняющие разные социальные функции и имеющие соответствующее положение в обществе. Политические функции должны осуществлять те сословия (монарх и феодалы), которые по божественному промыслу призваны управлять государством. Единобожие – образец для земной власти. Отсюда наиболее подходящая форма государства христиан – монархия (см. схему 2.8). В то же время, если власть отклоняется от божественных установлений, то подданные имеют право не подчиняться ей. А правители не могут произвольно лишать подданных жизни, запрещать брак, деторождение и т. д., то есть все то, что дано человеку Богом и природой. Этим положением Фома возрождает традицию Аристотеля о естественных причинах человеческого существования (см. схему 2.8). Это положение в дальнейшем (уже в Новое время) станет основой теории естественных прав личности. Теория Фомы Аквинского стала официальной доктриной католической церкви. В настоящее время ее развивает такое течение политической мысли, как христианская демократия (см. схему 2.7).
   На протяжении всего Средневековья не прекращались споры о соотношении церкви и государства. И хотя они неизменно решались в пользу церкви, но, в то же время, помогали лучше видеть сущность и функции государства, подводили вплотную к решению проблемы государственного суверенитета.

2.9. Политические учения в средневековой Руси (X–XV вв.)

Комментарии
   Христианские политические идеи пустили глубокие корни в русской политической мысли после крещения Руси (988). В то же время разделение христианства на православие и католицизм, которое произошло в 1054 г., поставило перед Русью дилемму «восток-запад», не решенную до сих пор.
   Феодосий Печерский (ум. 1074 г.), игумен Киево-Печерского монастыря – первого религиозно-интеллектуального центра Древней Руси, в трактате «О вере крестьянской и о латинской» развивает традиционную для христианства идею о превосходстве духовной власти над светской и воспитании «богоугодного властелина» – великого князя, правящего в согласии с церковью и противостоящего католической вере. От Феодосия идет консервативная традиция, породившая теории славянофильства и евразийства.
   В период московской централизации (1380–1613) христианская политическая мысль защищала сначала удельную систему политической раздробленности Руси. Но с середины XV в. русская православная церковь постепенно переходит на позиции оправдания централизации Руси и укрепления царского самодержавия. Так, Иосиф Волоцкий (1439–1515), один из самых авторитетных священников своего времени, утверждал, что великий князь московский только внешне похож на человека; властью же и правами он наделен от Бога. Поэтому ему должны подчиняться все православные христиане, включая удельных князей и священников. Другой монах, Филофей Псковский (ок. 1462–1542 гг.) выдвинул теорию: «Москва – Третий Рим», утверждавшую, что первый Рим и второй (Константинополь) пали из-за уклонения от истинной веры. Единственным хранителем истинной веры, перенятой от Византии, осталась Москва (третий Рим), историческая миссия которой заключается в сохранении православия до страшного суда. Отсюда следует, что царю московскому нужно распространять влияние истинной веры на другие народы, укреплять государство, соединив церковные и светские бразды правления.
   Эти идеи оказывали сильное воздействие на политику России вплоть до 1917 г., оправдывая колонизацию соседних народов и стремление к завоеванию Константинополя и черноморских проливов, борьбу с турками за освобождение православных балканских славян (болгар, сербов, черногорцев), румын и греков.

2.10. Политические идеи эпохи Реформации (XV–XVI вв.)

Комментарии
   Во времена Реформации в Европе сложились христианские учения лютеранства и кальвинизма. М. Лютер (1485–1546) добивался независимости светской власти от папы римского, признавал право каждого человека на свободный поиск истины при опоре на внутреннюю веру без подмены ее пышностью и многочисленностью церковных обрядов. Ж. Кальвин (1509–1564) пошел еще дальше в демократизации церкви. Кальвинистская община управляется независимой от папы и местной церковной иерархии выборной консисторией, состоящей из пресвитеров (старейшин, проповедников и диаконов). Сначала были попытки поставить консисторию выше государства (теократическая тенденция), но, в конечном счете, утвердилась идея независимости кальвинистской церкви от государства. Эта идея оказалась столь плодотворной, что в настоящее время стала общим правилом любого светского государства (см. схему 2.10).
   Реформированная протестантская религия (то есть независимая от папы римского) сыграла большую роль в развитии современной цивилизации. Именно положение протестантизма о том, что успех в трудовой деятельности считается доказательством богоизбранности человека и спасения его в царствии божьем, стало одной из главных причин развития трудовой активности, инициативы и предприимчивости, которые вели к становлению капиталистических отношений в странах северо-западной Европы и Америки.

2.11. Политические учения Нового времени

Комментарии
   Отличительной особенностью политических идей Нового времени было стремление заменить традиционные исследования Библии и обширной религиозной литературы, накопленной в период Средневековья, изучением человеческих качеств и взаимоотношений между людьми, на которых, собственно, и строятся общество и государство. По-новому, через призму человеческих (гуманистических) отношений были рассмотрены труды ученых Древнего мира. Такое направление в общественных науках получило название гуманизма.
   Одним из первых исследователей политики в Новое время был Н. Макиавелли (1469–1527), занимавший государственные должности во Флорентийской республике, а затем написавший ряд сочинений. Самое известное из них – «Государь».
   Государство Макиавелли определял как отношение между правительством и гражданами. Эти отношения могут опираться либо на страх, либо на любовь. Их следует поддерживать таким образом, чтобы страх не перерастал в ненависть, а любовь – в презрение.
   Такие отношения, обязательно включающие защиту частной собственности и безопасность личности, лучше всего обеспечиваются в республике, которая должна быть основана на компромиссе знати и народа, а система государственных органов – включать аристократические и демократические институты.
   Особое внимание Макиавелли уделял обеспечению законности. Спокойствие в государстве прямо зависит от нерушимости законов. Такое спокойствие должно поддерживаться хорошо организованным войском.
   Религию Макиавелли считал не силой, доминирующей над государством, а наоборот, одним из средств управления обществом, подчиненным интересам государства. Христианская доктрина должна служить прославлению и защите отечества.
   Макиавелли отделил политику от христианской морали, сделал ее самостоятельной областью знаний, опирающуюся на человеческие отношения, а не на христианские догматы. А так как люди по природе не идеальны, то и управление ими должно носить не идеально моральный характер. «…Из всех зверей пусть государь уподобиться двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса – волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков»[10]. Подобно льву, считал Н. Макиавелли, правитель не должен держать свое обещание, а подобно лисе он должен уметь прикрыть свое вероломство, если этого требуют интересы государства.
   Отсюда идет в политике термин «макиавеллизм», как синоним разделения морали и политики, жестокости, хитрости и вероломства, хотя сам Макиавелли призывал использовать такую политику в целях спасения свободы и сохранения государства.
   Выдающимся ученым Нового времени был французский юрист Ж. Боден (1530–1596). Выступая против феодальной децентрализации страны и религиозного фанатизма, он сформулировал и обосновал понятие государственного суверенитета.
   Суверенитет, считал Боден, означает независимость государства от папы римского и германского императора, от церкви, от сословий и от другого государства. Суверенитет – это верховная власть, которая имеет право издавать и отменять законы, объявлять войну и заключать мир, вершить суд и помилование, назначать высших должностных лиц. Суверенитет – абсолютная и постоянная власть государства.
   Исходя из концепции суверенитета, Ж. Боден различал два вида государственных объединений. Объединение государств, основанное на неравенстве (когда части как вассалы подчиняются суверену), образует федерацию. Здесь суверенитетом обладает союз в целом. Если государства соединить на принципе равенства, то получится конфедерация. В ней каждое государство сохраняет суверенитет.
   Важным завоеванием гуманитарной политической науки стала созданная нидерландским ученым Г. Гроцием (1583–1645) теория естественного права. Он исходил из того, что некогда существовало «естественное состояние» людей, не имевших ни частной собственности, ни государства, но обладавших от природы всеми правами. Развитие человеческого общества и усложнение взаимоотношений между людьми побудили их заключить договор о создании государства. Таким образом, гражданами государства они стали не по божественному повелению, а добровольно, для защиты от насилия. Следовательно, они добровольно передали часть своих прав (на защиту от внешнего врага, на защиту своей собственности и т. д.) государственным органам. Государство, считал Г. Гроций, есть союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы.
   Идею Гроция о договорном характере государства развил английский философ Т. Гоббс (1588–1679). В своем основном политическом трактате «Левиафан, или материя, форма и власть государства» он исходил из того, что в естественном, первобытном состоянии, когда нет власти, сдерживающей человеческие страсти, люди постоянно враждуют между собой («человек человеку волк»). Это состояние Гоббс называл еще войной всех против всех. Такое положение побуждало искать выход. Люди отказались от естественных прав по самозащите, самоуправлению и добровольно перенесли их на государство. Государство как мощное библейское морское чудовище – Левиафан держит людей в страхе, обеспечивая равную для всех справедливость путем установления законов. Граждане имеют право реализовывать свои права, делая все, что не запрещено законом. «Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей…»[11] Эта формула завершила разработку теории общественного договора. Исходя из концепции сдерживания человеческих страстей мощным государством, Гоббс был сторонником абсолютной монархии. По его мнению, монарх, как суверен, обязан соблюдать общественный договор и обеспечивать порядок в стране. При нарушении законов монархом подданные имеют право отстранить его от власти.