Страница:
В дальнейшем образ бога еще более усложнился, так как его имя принял один из наиболее почитаемых верховных жрецов могущественного племени тольтеков (было это, предположительно, в IX в.). Считается, что жрец Кецалькоатль был незаурядным мыслителем и постарался создать более или менее завершенную религиозную систему. Самое замечательное, что в этом случае проявилась закономерность, характерная для эволюции религиозных воззрений разных народов: переход от многобожия к признанию единого всевышнего Бога. Более того, от реальных жертв, в том числе человеческих, предполагалось перейти к жертвам символическим.
В древнем тольтекском гимне говорилось:
У них был лишь один бог, и они считали его единственным, они взывали к нему, они молили его; его имя было Кецалькоатль.
Верховный хранитель их бога, его жрец – его имя тоже было Кецалькоатль…
Он говорил им, он проповедовал им:
«Один этот бог, его имя – Кецалькоатль.
Ничего не требует он, кроме змей, кроме бабочек, чтобы ты приносил ему, чтобы ты жертвовал ему».
Это уже был переход от бездумной веры, основанной только на традициях и суевериях, к философии религии. Принимая имя бога, верховный жрец становился его воплощением на земле, представителем абсолютной власти. Пользуясь этим, он отменил ритуальные человеческие жертвоприношения.
В период правления этого верховного духовного и светского владыки тольтеки процветали, богатства их приумножались, росли их города, храмы. Согласно легенде, так продолжалось до тех пор, пока жрец Кецалькоатль не стал старым и немощным. К нему явились колдуны, требуя возродить ритуальные жертвы людей. Он отказался. Тогда колдуны обратили свои злые чары на его подданных. Тольтеки начали болеть и умирать. А верховному жрецу они дали выпить дурманящее зелье, от которого он стал совершать глупые и грешные поступки.
Через какое-то время, протрезвев, жрец в глубокой печали отправился на восток, дошел до моря и… По одной версии, он отправился навстречу Солнцу, по другой – бросился в огромный костер и вознесся на небо. Однако в народе сохранилась вера в то, что он остается живым и еще вернется, чтобы принести добро, процветание и справедливость.
Когда с востока в страну ацтеков приплыли суда конкистадоров, то жители, сохранившие древнюю веру, сочли это возвращением Кецалькоатля. Но, по страшной иронии судьбы, империю ацтеков ждало разорение и разрушение, а ее жителям довелось испытать болезни, массовые убийства, вымирание, упадок культуры.
Легенды об уходе жреца Кецалькоатля создавались через немалый срок после его правления, так что в них он представлен как культурный герой, научивший тольтеков разнообразным ремеслам и искусствам, ведению сельского хозяйства. Страна при нем процветала, и продукты питания покупались за бесценок. По-видимому, существовала своеобразная династия верховных жрецов, называвших себя именем бога Кецалькоатля. Можно предположить, что тогда пленных не убивали, а превращали в рабов и использовали на общественных работах. Это содействовало процветанию общества и установлению более гуманных нравов. Интенсификация сельского хозяйства позволила получать хорошие урожаи, чему способствовал разработанный жрецами агрономический календарь.
Что произошло далее? Несмотря на все это, на рационально организованное сельское хозяйство со своеобразной системой мелиорации, империя майя-тольтеков пришла в упадок еще до вторжения конкистадоров, которые лишь резко ускорили ее гибель. Почему же началось вымирание населения, а культура пришла в упадок?
Судя по всему, причины были экологические, демографические и духовно-нравственные. Процветание способствовало ускоренному росту населения, особенно в городах. Однако плодородие земельных угодий уменьшалось (удобрения не применялись, рациональный севооборот тоже). Скученность населения вызывала волны эпидемий, а в отдельные неурожайные годы, при недостатке или избытке дождей, население испытывало голод, а также недостаток животного белка.
Тут-то и вспомнили жрецы-ретрограды (а такие люди есть везде и всегда) о ритуальных человеческих жертвоприношениях, а также о наркотических препаратах, которые прежде использовались при богослужениях. Так осуществился возврат к прежним воззрениям. Наиболее просвещенные жрецы – последователи реформатора Кецалькоатля – были изгнаны. Начался общий упадок нравственности и культуры.
Изгнание или убийство просвещенных жрецов вызвало дополнительный фактор деградации – утрату знаний, которые передавались в этой касте из поколения в поколение. Широкое использование наркотических препаратов и вовсе дезорганизовало экономику страны, в основе которой было строгое соблюдение агрономических мероприятий в связи с календарными датами и периодическими природными явлениями. Однако падение интеллектуального потенциала общества вызвало дезорганизацию сельского хозяйства. Неурожаи стали хроническими, начались междоусобицы, а население стало быстро деградировать и вымирать.
Когда конкистадоры, уже после разгрома империи инков, открыли полуостров Юкатан, они увидели только руины былых величественных пирамид, полуразрушенные храмы, окровавленные жертвенники, на которых убивали людей, и полудикие племена, не брезговавшие каннибализмом.
ОМЕТЕОТЛЬ
ТЕСКАТЛИПОКА
ИЦАМНА
ТЛАЛОК
ТЛАСОЛЬТЕОТЛЬ
ЦЕНТРАЛЬНАЯ И ЮЖНАЯ АФРИКА
В древнем тольтекском гимне говорилось:
У них был лишь один бог, и они считали его единственным, они взывали к нему, они молили его; его имя было Кецалькоатль.
Верховный хранитель их бога, его жрец – его имя тоже было Кецалькоатль…
Он говорил им, он проповедовал им:
«Один этот бог, его имя – Кецалькоатль.
Ничего не требует он, кроме змей, кроме бабочек, чтобы ты приносил ему, чтобы ты жертвовал ему».
Это уже был переход от бездумной веры, основанной только на традициях и суевериях, к философии религии. Принимая имя бога, верховный жрец становился его воплощением на земле, представителем абсолютной власти. Пользуясь этим, он отменил ритуальные человеческие жертвоприношения.
В период правления этого верховного духовного и светского владыки тольтеки процветали, богатства их приумножались, росли их города, храмы. Согласно легенде, так продолжалось до тех пор, пока жрец Кецалькоатль не стал старым и немощным. К нему явились колдуны, требуя возродить ритуальные жертвы людей. Он отказался. Тогда колдуны обратили свои злые чары на его подданных. Тольтеки начали болеть и умирать. А верховному жрецу они дали выпить дурманящее зелье, от которого он стал совершать глупые и грешные поступки.
Через какое-то время, протрезвев, жрец в глубокой печали отправился на восток, дошел до моря и… По одной версии, он отправился навстречу Солнцу, по другой – бросился в огромный костер и вознесся на небо. Однако в народе сохранилась вера в то, что он остается живым и еще вернется, чтобы принести добро, процветание и справедливость.
Когда с востока в страну ацтеков приплыли суда конкистадоров, то жители, сохранившие древнюю веру, сочли это возвращением Кецалькоатля. Но, по страшной иронии судьбы, империю ацтеков ждало разорение и разрушение, а ее жителям довелось испытать болезни, массовые убийства, вымирание, упадок культуры.
Легенды об уходе жреца Кецалькоатля создавались через немалый срок после его правления, так что в них он представлен как культурный герой, научивший тольтеков разнообразным ремеслам и искусствам, ведению сельского хозяйства. Страна при нем процветала, и продукты питания покупались за бесценок. По-видимому, существовала своеобразная династия верховных жрецов, называвших себя именем бога Кецалькоатля. Можно предположить, что тогда пленных не убивали, а превращали в рабов и использовали на общественных работах. Это содействовало процветанию общества и установлению более гуманных нравов. Интенсификация сельского хозяйства позволила получать хорошие урожаи, чему способствовал разработанный жрецами агрономический календарь.
Что произошло далее? Несмотря на все это, на рационально организованное сельское хозяйство со своеобразной системой мелиорации, империя майя-тольтеков пришла в упадок еще до вторжения конкистадоров, которые лишь резко ускорили ее гибель. Почему же началось вымирание населения, а культура пришла в упадок?
Судя по всему, причины были экологические, демографические и духовно-нравственные. Процветание способствовало ускоренному росту населения, особенно в городах. Однако плодородие земельных угодий уменьшалось (удобрения не применялись, рациональный севооборот тоже). Скученность населения вызывала волны эпидемий, а в отдельные неурожайные годы, при недостатке или избытке дождей, население испытывало голод, а также недостаток животного белка.
Тут-то и вспомнили жрецы-ретрограды (а такие люди есть везде и всегда) о ритуальных человеческих жертвоприношениях, а также о наркотических препаратах, которые прежде использовались при богослужениях. Так осуществился возврат к прежним воззрениям. Наиболее просвещенные жрецы – последователи реформатора Кецалькоатля – были изгнаны. Начался общий упадок нравственности и культуры.
Изгнание или убийство просвещенных жрецов вызвало дополнительный фактор деградации – утрату знаний, которые передавались в этой касте из поколения в поколение. Широкое использование наркотических препаратов и вовсе дезорганизовало экономику страны, в основе которой было строгое соблюдение агрономических мероприятий в связи с календарными датами и периодическими природными явлениями. Однако падение интеллектуального потенциала общества вызвало дезорганизацию сельского хозяйства. Неурожаи стали хроническими, начались междоусобицы, а население стало быстро деградировать и вымирать.
Когда конкистадоры, уже после разгрома империи инков, открыли полуостров Юкатан, они увидели только руины былых величественных пирамид, полуразрушенные храмы, окровавленные жертвенники, на которых убивали людей, и полудикие племена, не брезговавшие каннибализмом.
ОМЕТЕОТЛЬ
Это – один из наиболее великих, древних и загадочных богов нагуа. В гимне, посвященном ему, сказано:
Мать богов, отец богов, старый бог, распростертый в центре земли, заключенный в бирюзовую темницу.
Тот, который находится в водах цвета голубой птицы, тот, который скрыт облаками.
Старый бог, который живет среди теней из мира мертвых, Господин огня и года.
Здесь подчеркивается двойственность, дуальность Ометеотля: он и мать, и отец богов. В то же время он присутствует не только в центре земли (читай – Вселенной?), но и в воде, воздухе, в царстве мертвых, а также повелевает огнем и временем.
В другом тексте содержится намек на то, что идеи разрабатывал, по-видимому, жрец Кецалькоатль:
И рассказывают, и говорят, что Кецалькоатль, взывая, делал своим богом нечто в глубине неба. К той, у которой юбка из звезд, к тому, кто заставляет светиться вещи. Госпожа нашей плоти, Господин нашей плоти; та, которая одета в черное, тот, который одет в красное; та, которая поддерживает землю, тот, который покрывает ее хлопком.
И туда обращал он свои призывы, как было известно, по направлению к месту дуальности, месту девяти перекладин, из которых состоит небо…
Двойственная основа мира, соединение в верховном боге и женского, и мужского начала, позволяет предполагать дальнейшее порождение новых сущностей, новых богов. Правда, двойственность мира предстает более поэтической, чем натуралистической, ибо Госпожа плоти связывается с ночью, звездным небосводом, подземельем, а Господин плоти – с днем, солнечным светом, растительностью и плодородием полей.
В данном тексте говорится о девяти небесах, но чаще всего их насчитывали тринадцать. Согласно верованиям ацтеков, на тринадцатом небе находится владыка мира Ометекутли. Однако в этих более поздних представлениях философские идеи жреца Кецалькоатля выхолощены и упрощены. У ацтеков главным воплощением Ометекутли был Тонакасиуатли («Владыка нашего существования»), имевший жену Тонакасиуатль, которые являлись и творцами мира, и первопредками людей.
Надо заметить, что до нас дошли только сравнительно поздние предания, в которых верховный жрец Кецалькоатль предстает мифическим персонажем, а на его представления о мире и человеке накладываются более поздние взгляды, нередко опровергающие его идеи. Восстановить истину в таких условиях чрезвычайно трудно, и это – дело специалистов.
Мать богов, отец богов, старый бог, распростертый в центре земли, заключенный в бирюзовую темницу.
Тот, который находится в водах цвета голубой птицы, тот, который скрыт облаками.
Старый бог, который живет среди теней из мира мертвых, Господин огня и года.
Здесь подчеркивается двойственность, дуальность Ометеотля: он и мать, и отец богов. В то же время он присутствует не только в центре земли (читай – Вселенной?), но и в воде, воздухе, в царстве мертвых, а также повелевает огнем и временем.
В другом тексте содержится намек на то, что идеи разрабатывал, по-видимому, жрец Кецалькоатль:
И рассказывают, и говорят, что Кецалькоатль, взывая, делал своим богом нечто в глубине неба. К той, у которой юбка из звезд, к тому, кто заставляет светиться вещи. Госпожа нашей плоти, Господин нашей плоти; та, которая одета в черное, тот, который одет в красное; та, которая поддерживает землю, тот, который покрывает ее хлопком.
И туда обращал он свои призывы, как было известно, по направлению к месту дуальности, месту девяти перекладин, из которых состоит небо…
Двойственная основа мира, соединение в верховном боге и женского, и мужского начала, позволяет предполагать дальнейшее порождение новых сущностей, новых богов. Правда, двойственность мира предстает более поэтической, чем натуралистической, ибо Госпожа плоти связывается с ночью, звездным небосводом, подземельем, а Господин плоти – с днем, солнечным светом, растительностью и плодородием полей.
В данном тексте говорится о девяти небесах, но чаще всего их насчитывали тринадцать. Согласно верованиям ацтеков, на тринадцатом небе находится владыка мира Ометекутли. Однако в этих более поздних представлениях философские идеи жреца Кецалькоатля выхолощены и упрощены. У ацтеков главным воплощением Ометекутли был Тонакасиуатли («Владыка нашего существования»), имевший жену Тонакасиуатль, которые являлись и творцами мира, и первопредками людей.
Надо заметить, что до нас дошли только сравнительно поздние предания, в которых верховный жрец Кецалькоатль предстает мифическим персонажем, а на его представления о мире и человеке накладываются более поздние взгляды, нередко опровергающие его идеи. Восстановить истину в таких условиях чрезвычайно трудно, и это – дело специалистов.
ТЕСКАТЛИПОКА
Под этим именем (в переводе – «Дымящееся зеркало») выступают в некоторых случаях первые четыре божества, порожденные Верховным владыкой, а в других – одно из этих божеств. Можно предположить (соединяя обе версии), что если три Тескатлипоки имели дополнительные имена – Кецалькоатль, Уицилопочтли, Шипе-Тотека, – то один из них так и остался под общим именем.
Суть этих четырех богов тоже понималась по-разному в различных преданиях. Ойи олицетворили четыре цвета (белый, черный, красный и синий), четыре природные стихии или элемента природы, четыре стороны света, а также четыре эпохи мироздания.
Сначала они трудились совместно, наводя порядок в мире. Согласно пересказу М. Леона-Портильи, один из братьев, пожелавший возвыситься, превратился в Солнце и сотворил из пепла первых земных существ, которые питались только желудями. Остальные братья были возмущены таким поступком, но их успокоил Кецалькоатль (олицетворение мудрости). На землю был ниспослан потоп, все было смыто водой, а первые существа превратились в рыб. Так завершился первый век. Во второй период на земле появились чудовищные создания, которые вместо приветствия говорили: «Не падай, ибо тот, кто падает, падает навсегда». Но в конце этого века небесные чудища обрушились на земных, и все они погибли. Существа третьего века были уничтожены огненным дождем. Их сменили обезьянолюди, но и их мир был уничтожен – на этот раз шквальным ветром, бурей.
В дальнейшем четыре Тескатлипоки решили заключить мир между собой и совместными усилиями создали новую землю, новое небо, новых существ. Но не было еще ни света, ни тепла. Пылал божественный очаг, и кому-то из братьев следовало броситься в него, вспыхнуть и вознестись на небо в виде Солнца.
Первым попытался вознестись черный Тескатлипока, самый дерзкий. Он четыре раза пытался броситься в огонь, но всякий раз отступал с испугом. А скромный Шипе-Тотек – красный Тескатлипока – без колебаний прыгнул в пламя и вознесся на небо в виде Солнца. После него набрался храбрости и черный брат, но было уже поздно, и он обратился в Луну, которой дано светить лишь ночью.
Благодаря мудрости Кецалькоатля, который сошел в мир мертвых и собрал кости мужчины и женщины, а затем окропил их своей жертвенной кровью, появились первые люди. Он же, обернувшись черным муравьем, достал зерно кукурузы, благодаря которой люди могли питаться, расти и набираться сил.
Наряду с такими обобщающими мифами, существовали другие, посвященные каждому из Тескатлипоков. Об одном из них – Кецалькоатле – мы уже говорили. Другой, Шипе-Тотек, был связан с весенним обновлением природы, праздником урожая и дурманящим напитком октли. На торжествах жрецы облачались в кожи, содранные с принесенных в жертву людей. Этого бога считали покровителем золотых дел мастеров.
Третий брат – Уицилопочтли – был олицетворением голубого ясного неба, порой выступая и как солнечное божество. Но его имя указывает на более древнее тотемическое происхождение: в переводе – Колибри-левша. Он был верховным богом некоторых племен, мифическим предком-покровителем (об этом свидетельствует и его имя-прозвище: ведь левши бывают у людей, а не у птиц).
В честь этого бога дважды в год ацтеки устраивали празднества, на которых приносили человеческие жертвы и после религиозных церемоний съедали огромное изображение Уицилопочтли, изготовленное из теста с мёдом (совершались и ритуальные обряды людоедства).
Черный Тескатлипока был богом ночи, звездного неба, севера, а также покровителем разбойников, воинов, жрецов. По сути своей он оставался двойственным, приносящим как горе, так и благо, своевольным («тот, кто распоряжается по своему усмотрению»), деятельным.
Предполагается, что первоначально он был божеством подземной стихии, вулканов и землетрясений, а также вулканического стекла (обсидиана), из которого изготавливались орудия труда и, главное, ритуальные ножи для заклания жертв, разрезания груди, после чего жрец, вынимая кровоточащее, пульсирующее сердце, подносил его к своим губам и показывал Солнцу. Такие жертвоприношения совершались ежегодно. Олицетворением бога становился наиболее совершенный, красивый юноша, который в течение года считался божеством, а все его пожелания исполнялись.
Особое почтение, которое оказывали наиболее гневливому и жестокому из четырех божественных братьев, проще всего объяснить обычным для многих племен опасением, что он-то и способен причинить много зла. Поэтому его следует ублажать, умилостивить, расположить в свою пользу.
Подчеркнем, что олицетворение Тескатлипоков в виде четырех «первоэлементов», стихий – земли, воды, воздуха и огня – соответствует представлениям древних греков, индийцев и средневековых мыслителей Европы о структуре мироздания.
Суть этих четырех богов тоже понималась по-разному в различных преданиях. Ойи олицетворили четыре цвета (белый, черный, красный и синий), четыре природные стихии или элемента природы, четыре стороны света, а также четыре эпохи мироздания.
Сначала они трудились совместно, наводя порядок в мире. Согласно пересказу М. Леона-Портильи, один из братьев, пожелавший возвыситься, превратился в Солнце и сотворил из пепла первых земных существ, которые питались только желудями. Остальные братья были возмущены таким поступком, но их успокоил Кецалькоатль (олицетворение мудрости). На землю был ниспослан потоп, все было смыто водой, а первые существа превратились в рыб. Так завершился первый век. Во второй период на земле появились чудовищные создания, которые вместо приветствия говорили: «Не падай, ибо тот, кто падает, падает навсегда». Но в конце этого века небесные чудища обрушились на земных, и все они погибли. Существа третьего века были уничтожены огненным дождем. Их сменили обезьянолюди, но и их мир был уничтожен – на этот раз шквальным ветром, бурей.
В дальнейшем четыре Тескатлипоки решили заключить мир между собой и совместными усилиями создали новую землю, новое небо, новых существ. Но не было еще ни света, ни тепла. Пылал божественный очаг, и кому-то из братьев следовало броситься в него, вспыхнуть и вознестись на небо в виде Солнца.
Первым попытался вознестись черный Тескатлипока, самый дерзкий. Он четыре раза пытался броситься в огонь, но всякий раз отступал с испугом. А скромный Шипе-Тотек – красный Тескатлипока – без колебаний прыгнул в пламя и вознесся на небо в виде Солнца. После него набрался храбрости и черный брат, но было уже поздно, и он обратился в Луну, которой дано светить лишь ночью.
Благодаря мудрости Кецалькоатля, который сошел в мир мертвых и собрал кости мужчины и женщины, а затем окропил их своей жертвенной кровью, появились первые люди. Он же, обернувшись черным муравьем, достал зерно кукурузы, благодаря которой люди могли питаться, расти и набираться сил.
Наряду с такими обобщающими мифами, существовали другие, посвященные каждому из Тескатлипоков. Об одном из них – Кецалькоатле – мы уже говорили. Другой, Шипе-Тотек, был связан с весенним обновлением природы, праздником урожая и дурманящим напитком октли. На торжествах жрецы облачались в кожи, содранные с принесенных в жертву людей. Этого бога считали покровителем золотых дел мастеров.
Третий брат – Уицилопочтли – был олицетворением голубого ясного неба, порой выступая и как солнечное божество. Но его имя указывает на более древнее тотемическое происхождение: в переводе – Колибри-левша. Он был верховным богом некоторых племен, мифическим предком-покровителем (об этом свидетельствует и его имя-прозвище: ведь левши бывают у людей, а не у птиц).
В честь этого бога дважды в год ацтеки устраивали празднества, на которых приносили человеческие жертвы и после религиозных церемоний съедали огромное изображение Уицилопочтли, изготовленное из теста с мёдом (совершались и ритуальные обряды людоедства).
Черный Тескатлипока был богом ночи, звездного неба, севера, а также покровителем разбойников, воинов, жрецов. По сути своей он оставался двойственным, приносящим как горе, так и благо, своевольным («тот, кто распоряжается по своему усмотрению»), деятельным.
Предполагается, что первоначально он был божеством подземной стихии, вулканов и землетрясений, а также вулканического стекла (обсидиана), из которого изготавливались орудия труда и, главное, ритуальные ножи для заклания жертв, разрезания груди, после чего жрец, вынимая кровоточащее, пульсирующее сердце, подносил его к своим губам и показывал Солнцу. Такие жертвоприношения совершались ежегодно. Олицетворением бога становился наиболее совершенный, красивый юноша, который в течение года считался божеством, а все его пожелания исполнялись.
Особое почтение, которое оказывали наиболее гневливому и жестокому из четырех божественных братьев, проще всего объяснить обычным для многих племен опасением, что он-то и способен причинить много зла. Поэтому его следует ублажать, умилостивить, расположить в свою пользу.
Подчеркнем, что олицетворение Тескатлипоков в виде четырех «первоэлементов», стихий – земли, воды, воздуха и огня – соответствует представлениям древних греков, индийцев и средневековых мыслителей Европы о структуре мироздания.
ИЦАМНА
Судя по имени этого божества («Дом игуаны»), оно перешло в мифологию майя из более древних эпох, когда поклонялись тотемным животным. С тех пор сохранился символ этого божества – кайман или игуана.
В более позднее время эти животные стали символами четырех опор мироздания: головы рептилий, соединяясь внизу головами, составляли землю, а их поднятые вверх тела и соединенные в виде купола хвосты – небосвод. По другой версии, Ицамна – это олицетворение мироздания: земля – это голова, а небо – тело божества.
Около 3–3,5 тысячелетий назад образ Ицамны изображался порой примерно так, как изображались китайские драконы: рептилия с крыльями птицы, зубастой пастью и когтями ягуара. Это был один из наиболее чтимых богов. В человеческом облике он выступал в образе беззубого старика. Возможно, тем самым подчеркивалась древность этого бога.
Со временем Ицамна утрачивал архаичные черты, приобретал новые качества. Это было связано в значительной степени с переходом к новым типам производящего хозяйства, классовой организации общества. Теперь он стал «заведовать» земными стихиями: вулканическими извержениями и землетрясениями, дождями и росами, солнечным теплом, произрастанием растительности.
В некоторой степени Ицамна стал абстрактным божеством, олицетворяя собой полезные или вредные дожди, почвенное плодородие, сотворение мира и даже изобретение письменности, основание жречества. Он считался покровителем ряда городов-государств майя.
В более позднее время эти животные стали символами четырех опор мироздания: головы рептилий, соединяясь внизу головами, составляли землю, а их поднятые вверх тела и соединенные в виде купола хвосты – небосвод. По другой версии, Ицамна – это олицетворение мироздания: земля – это голова, а небо – тело божества.
Около 3–3,5 тысячелетий назад образ Ицамны изображался порой примерно так, как изображались китайские драконы: рептилия с крыльями птицы, зубастой пастью и когтями ягуара. Это был один из наиболее чтимых богов. В человеческом облике он выступал в образе беззубого старика. Возможно, тем самым подчеркивалась древность этого бога.
Со временем Ицамна утрачивал архаичные черты, приобретал новые качества. Это было связано в значительной степени с переходом к новым типам производящего хозяйства, классовой организации общества. Теперь он стал «заведовать» земными стихиями: вулканическими извержениями и землетрясениями, дождями и росами, солнечным теплом, произрастанием растительности.
В некоторой степени Ицамна стал абстрактным божеством, олицетворяя собой полезные или вредные дожди, почвенное плодородие, сотворение мира и даже изобретение письменности, основание жречества. Он считался покровителем ряда городов-государств майя.
ТЛАЛОК
Так называли ацтеки бога небесных стихий, дождя, грома и молнии, который одновременно повелевал всеми съедобными растениями (его имя означает: «Заставляющий расти», «Взращивающий»). У майя аналогом этого божества был Чак («Топор»).
Может показаться странной связь топора с молнией, дождем и произрастанием полезных растений. Однако такая связь существует: подсечно-огневое земледелие предполагает вырубку или подрубку леса топором, сжигание срубленных деревьев, устройство возделанного поля и животворные дожди, способствующие богатому урожаю.
Помимо одного небесного Чака, который преимущественно «заведовал» дождями (в своем небесном доме он держал один или четыре тыквенных сосуда с водой), существовали многочисленные Чаки, обитавшие в пещерах, лесах, болотах, озерах. То же самое относится и к Тлалоку. Помимо главного небесного божества предполагалось множество других – мелких, местных. Обиталищем Тлалока считались горные вершины и небо над Мексиканским заливом – то пространство, где рождаются облака. В четырех углах его жилища находятся огромные кувшины, в которых он держит благодатные дожди, губительные ливни, засуху и болезни растений.
В общем, это был добрый бог, но временами его характер портился или он гневался на людей, и тогда опрокидывал кувшины, приносящие бедствия (его символом нередко был кувшин). Возможно, в глубокой древности он был божественным змеем, тотемным животным. С той поры сохранился один из его атрибутов – змееподобный посох, усеянный зубами, превратившийся в символ молнии. В его небесные владения попадали души убитых молнией, а также утопленники, прокаженные и подагрики (считалось, что он ответственен за эти болезни). Попавшим к нему в Тлалокан можно было позавидовать: их ожидало изобилие пищи и цветов.
Возможно, одной из главных резиденций этого бога считалась гора близ города Теночтитлана, носившая его имя. Там была воздвигнута большая статуя Тлалока с углублением в голове, куда в процессе ритуальных церемоний складывали семена всех съедобных растений.
Может показаться странной связь топора с молнией, дождем и произрастанием полезных растений. Однако такая связь существует: подсечно-огневое земледелие предполагает вырубку или подрубку леса топором, сжигание срубленных деревьев, устройство возделанного поля и животворные дожди, способствующие богатому урожаю.
Помимо одного небесного Чака, который преимущественно «заведовал» дождями (в своем небесном доме он держал один или четыре тыквенных сосуда с водой), существовали многочисленные Чаки, обитавшие в пещерах, лесах, болотах, озерах. То же самое относится и к Тлалоку. Помимо главного небесного божества предполагалось множество других – мелких, местных. Обиталищем Тлалока считались горные вершины и небо над Мексиканским заливом – то пространство, где рождаются облака. В четырех углах его жилища находятся огромные кувшины, в которых он держит благодатные дожди, губительные ливни, засуху и болезни растений.
В общем, это был добрый бог, но временами его характер портился или он гневался на людей, и тогда опрокидывал кувшины, приносящие бедствия (его символом нередко был кувшин). Возможно, в глубокой древности он был божественным змеем, тотемным животным. С той поры сохранился один из его атрибутов – змееподобный посох, усеянный зубами, превратившийся в символ молнии. В его небесные владения попадали души убитых молнией, а также утопленники, прокаженные и подагрики (считалось, что он ответственен за эти болезни). Попавшим к нему в Тлалокан можно было позавидовать: их ожидало изобилие пищи и цветов.
Возможно, одной из главных резиденций этого бога считалась гора близ города Теночтитлана, носившая его имя. Там была воздвигнута большая статуя Тлалока с углублением в голове, куда в процессе ритуальных церемоний складывали семена всех съедобных растений.
ТЛАСОЛЬТЕОТЛЬ
У этой богини довольно странное имя и не очень благородная суть: «Пожирательница нечистот». Однако она считается одним из наиболее древних божеств Центральной Америки. В мифах ацтеков она выступает в разных ипостасях: богиня земли и плодородия, греховности и покаяния, владычица ночи, прародительница…
Однако ее происхождение принято связывать с древнейшей так называемой «Богиней с косами», покровительницей съедобных улиток и водных растений. Почему эта высокочтимая богиня превратилась в пожирательницу нечистот, а в таком неприглядном облике все-таки удостаивалась поклонения? Ничего подобного вроде бы не встречается у других богов.
Объяснение можно предположить такое.
В древности севернее территории Мескики располагалась плодородная лесостепь, обильная животными. Около 2–2,5 тысячелетий назад здесь были истреблены почти все крупные млекопитающие, служившие главным предметом охоты. При сравнительно большой численности населения это привело к голоду и вымиранию отдельных племен. Тогда же, по-видимому, началось возделывание растений, однако велось оно примитивно и селекция сельскохозяйственных культур только еще началась. Основным видом питания стал «подножный корм»: собирание дикорастущих съедобных растений, улиток, а также насекомых. Это преимущественно женское занятие поддерживало существование племен в наиболее неблагоприятные периоды.
Тогда и могло (или даже должно было) зародиться почитание и обожествление «Женщины-собирательницы с косами».
С повышением уровня сельского хозяйства, развитием ирригации собирательство отошло на второй план, и соответствующая богиня стала «Пожирательницей нечистот». Однако поклонение ей сохранилось, хотя и на другой идеологической основе. Впрочем, и для земледельцев через несколько столетий настали непростые времена. Уничтожение лесных массивов и осушение болот привели, как это бывало во многих регионах планеты, к снижению уровня подземных вод и усилению поверхностного стока.
В результате этих изменений природы, вызванных деятельностью человека, сильные катастрофические разливы рек сменялись долгим мелководьем и осушением почв. Люди стали во многом зависеть от характера дождей (вспомним культ Тлалока). Вновь пришлось вспомнить о богине-собирательнице, поедающей «нечистую» пищу.
Так изменения природной среды содействовали появлению и сохранению очень странного культа Тласольтеотль. Экстремальные условия, во время которых приходилось уповать на милость этой богини, породили и ее суровый культ с человеческими жертвоприношениями На празднестве в ее честь убивали девушку, из ее кожи изготавливали накидку, которую набрасывал на себя жрец, олицетворявший с этого момента богиню. Затем следовало ее символическое соединение с Уицилопочтли (Колибри-левшой), одним из четырех Тескатлипоков, который в этом ритуале выступал олицетворением Солнца. В результате праздновалось рождение бога молодого маиса (ритуал магии плодородия).
В годы засухи, чтобы вызвать животворный дождь, приносили в жертву богине мужчину. Его привязывали к столбу и метали в него дротики. Брызги и струйки крови символизировали дождь (симпатическая магия).
Вновь и вновь мы убеждаемся, что история богрв неразрывно связана с изменениями в природе, обществе, типах хозяйства Духовный и материальный мир людей всегда находится в единстве (чаще, к сожалению, дисгармоничном) с окружающей природной средой.
Однако ее происхождение принято связывать с древнейшей так называемой «Богиней с косами», покровительницей съедобных улиток и водных растений. Почему эта высокочтимая богиня превратилась в пожирательницу нечистот, а в таком неприглядном облике все-таки удостаивалась поклонения? Ничего подобного вроде бы не встречается у других богов.
Объяснение можно предположить такое.
В древности севернее территории Мескики располагалась плодородная лесостепь, обильная животными. Около 2–2,5 тысячелетий назад здесь были истреблены почти все крупные млекопитающие, служившие главным предметом охоты. При сравнительно большой численности населения это привело к голоду и вымиранию отдельных племен. Тогда же, по-видимому, началось возделывание растений, однако велось оно примитивно и селекция сельскохозяйственных культур только еще началась. Основным видом питания стал «подножный корм»: собирание дикорастущих съедобных растений, улиток, а также насекомых. Это преимущественно женское занятие поддерживало существование племен в наиболее неблагоприятные периоды.
Тогда и могло (или даже должно было) зародиться почитание и обожествление «Женщины-собирательницы с косами».
С повышением уровня сельского хозяйства, развитием ирригации собирательство отошло на второй план, и соответствующая богиня стала «Пожирательницей нечистот». Однако поклонение ей сохранилось, хотя и на другой идеологической основе. Впрочем, и для земледельцев через несколько столетий настали непростые времена. Уничтожение лесных массивов и осушение болот привели, как это бывало во многих регионах планеты, к снижению уровня подземных вод и усилению поверхностного стока.
В результате этих изменений природы, вызванных деятельностью человека, сильные катастрофические разливы рек сменялись долгим мелководьем и осушением почв. Люди стали во многом зависеть от характера дождей (вспомним культ Тлалока). Вновь пришлось вспомнить о богине-собирательнице, поедающей «нечистую» пищу.
Так изменения природной среды содействовали появлению и сохранению очень странного культа Тласольтеотль. Экстремальные условия, во время которых приходилось уповать на милость этой богини, породили и ее суровый культ с человеческими жертвоприношениями На празднестве в ее честь убивали девушку, из ее кожи изготавливали накидку, которую набрасывал на себя жрец, олицетворявший с этого момента богиню. Затем следовало ее символическое соединение с Уицилопочтли (Колибри-левшой), одним из четырех Тескатлипоков, который в этом ритуале выступал олицетворением Солнца. В результате праздновалось рождение бога молодого маиса (ритуал магии плодородия).
В годы засухи, чтобы вызвать животворный дождь, приносили в жертву богине мужчину. Его привязывали к столбу и метали в него дротики. Брызги и струйки крови символизировали дождь (симпатическая магия).
Вновь и вновь мы убеждаемся, что история богрв неразрывно связана с изменениями в природе, обществе, типах хозяйства Духовный и материальный мир людей всегда находится в единстве (чаще, к сожалению, дисгармоничном) с окружающей природной средой.
ЦЕНТРАЛЬНАЯ И ЮЖНАЯ АФРИКА
О наиболее великих и знаменитых богах Африки мы уже говорили, когда шла речь о египетской цивилизации. Сейчас нам предстоит познакомиться с богами тех африканских племен и народов, которые значительно отстали в социальном, техническом и культурном отношении от индустриально и культурно развитых стран мира.
Может показаться странным, что на одном и том же континенте в сравнительной близости находились и одна из самых первых и процветающих несколько тысячелетий цивилизация долины Нила, достигшая необычайных успехов в культурном развитии, и как бы обреченные на вечную отсталость разрозненные культуры племен, сравнительно недавно переступивших рубеж бронзового века, а то и неолита.
Чем объяснить такую катастрофическую разницу? Расовыми особенностями, природными условиями или какими-то иными причинами? Когда и почему началось сказываться преимущество одних народов (или обитателей одних регионов) перед другими? Можно ли говорить о каких-либо богах тропической Африки, которые почитались многими племенами (народами), или придется только сослаться на необычайную пестроту религиозных воззрений при огромном количестве богов, которым поклонялись сотни африканских родов и племен?
Самое интересное и удивительное, что семь-восемь тысячелетий назад в Африке действительно могла существовать передовая по тем временам цивилизация, охватывающая значительную часть континента, которую ныне занимает Сахара и прилегающие к ней районы – вплоть до зоны влажных тропических лесов. От нее сохранились только остатки стоянок времен древнего, среднего и нового каменного века, знаменитые наскальные рисунки Сахары, высохшие долины рек и впадины былых озер и величайшая пустыня в мире.
Еще тогда, когда в долине Нила были непроходимые леса и болота, на территории Сахары располагались, как надежно выяснено палеогеографами и геологами, преимущественно саванны. Это были места, благоприятные для обитания и культурного развития местного населения: разнообразие ландшафтов, обилие рек и озер, отдельные лесные массивы и заболоченные территории, обилие самых разнообразных животных.
Наскальные рисунки Сахары запечатлели многих представителей тогдашней фауны, охотничьи сцены, а в более позднее время – скотоводов со своими стадами, а затем колесниц и вновь примитивных – по одежде и вооружению – охотников. К сожалению, среди огромного разнообразия рисунков очень редки сцены, которые можно интерпретировать как мистические или религиозные. Это показательно. Судя по всему, люди тех далеких времен были преимущественно реалистами (что подтверждают и наскальные рисунки каменного века в Европе).
Если учесть, что в Африке не было встречено племен, не имеющих более или менее сложных религиозных представлений, то и во времена сахарской саванны, надо полагать, существовали у людей представления о богах. Однако изображать великих богов они или не желали, или боялись, или просто не могли по той простой причине, что боги эти были преимущественно абстрактными, во многом умозрительными. А вот более мелких духов, фантастических существ люди порой изображали. Это или мелкие рогатые фигурки, похожие на чертиков, или крупные массивные круглоголовые существа, похожие на людей, одетых в скафандры и с антеннами на головах (эти изображения содействовали утверждению современного мифа о прилете на Землю инопланетян). Возможно, это – люди в масках и ритуальных нарядах.
В общем, судя по этим памятникам далекого прошлого, люди не изображали образ Божий в виде человека. Это соответствует одной из характерных особенностей религиозных представлений африканцев: верховное божество для них было абстрактным или полуабстрактным понятием. Конкретными проявлениями высших сил были божества отдельных стихий, обожествленные предки или животные, духи-демоны, присутствующие повсюду и постоянно вмешивающиеся в дела людей.
Приводить конкретные примеры в нашем случае – занятие неблагодарное и утомительное, ибо пришлось бы перечислять десятки племен и народов, множество имен богов. Но все-таки некоторых богов упомянем (в скобках – названия племен).
Очень распространено божество Земли – чаще богиня: Бунси (банту), Кловеки (кробо), Одудва (йоруба), Пемба (бамбара) и др. В некоторых случаях бог Земли является одновременно и творцом. Божество воздуха Телико (бамбара) могло олицетворять дыхание, а божество огня и железа Огун (йоруба) – войну. Оригинален Масапару (бобовуле), олицетворяющий животворную подземную или колодезную воду.
Обожествление животных исследователи связывают с пережитками тотемизма, когда название животного было именем обожествленного предка, а затем стало духовным покровителем рода. Часто обожествлялись змеи. В Дагомее небесный змей Дангбе отождествлялся с дождем и радугой. Хотя чаще плодородный дождь считался проявлением силы небесного быка: Джоука (шиллук), Ниалит (динка), Нуна (баи), Хеко (каффа), который нередко выступал и как бог-творец. У догонов божественный змей Сиги считался и первопредком. У прибрежных племен на западе континента морскими божествами, покровителями рыболовства, считались Манийри, Манто, Нанзикра, выступавшие в образе морского животного ламантина…
Общим для народов Африки (в чем они, конечно, не оригинальны) является культ предков. Этот обычай с древнейших времен помогал людям сохранять стабильность общества, старинные заповеди, обряды, а также суеверия. Этот же обычай противостоял всяким новшествам, нововведениям, открытиям. Культ животных (часто насекомых, пауков) был свойственен племенам охотников и собирателей, тогда как земледельцы и скотоводы перешли к обожествлению природных стихий, Солнца, Земли, воды.
Может показаться странным, что на одном и том же континенте в сравнительной близости находились и одна из самых первых и процветающих несколько тысячелетий цивилизация долины Нила, достигшая необычайных успехов в культурном развитии, и как бы обреченные на вечную отсталость разрозненные культуры племен, сравнительно недавно переступивших рубеж бронзового века, а то и неолита.
Чем объяснить такую катастрофическую разницу? Расовыми особенностями, природными условиями или какими-то иными причинами? Когда и почему началось сказываться преимущество одних народов (или обитателей одних регионов) перед другими? Можно ли говорить о каких-либо богах тропической Африки, которые почитались многими племенами (народами), или придется только сослаться на необычайную пестроту религиозных воззрений при огромном количестве богов, которым поклонялись сотни африканских родов и племен?
Самое интересное и удивительное, что семь-восемь тысячелетий назад в Африке действительно могла существовать передовая по тем временам цивилизация, охватывающая значительную часть континента, которую ныне занимает Сахара и прилегающие к ней районы – вплоть до зоны влажных тропических лесов. От нее сохранились только остатки стоянок времен древнего, среднего и нового каменного века, знаменитые наскальные рисунки Сахары, высохшие долины рек и впадины былых озер и величайшая пустыня в мире.
Еще тогда, когда в долине Нила были непроходимые леса и болота, на территории Сахары располагались, как надежно выяснено палеогеографами и геологами, преимущественно саванны. Это были места, благоприятные для обитания и культурного развития местного населения: разнообразие ландшафтов, обилие рек и озер, отдельные лесные массивы и заболоченные территории, обилие самых разнообразных животных.
Наскальные рисунки Сахары запечатлели многих представителей тогдашней фауны, охотничьи сцены, а в более позднее время – скотоводов со своими стадами, а затем колесниц и вновь примитивных – по одежде и вооружению – охотников. К сожалению, среди огромного разнообразия рисунков очень редки сцены, которые можно интерпретировать как мистические или религиозные. Это показательно. Судя по всему, люди тех далеких времен были преимущественно реалистами (что подтверждают и наскальные рисунки каменного века в Европе).
Если учесть, что в Африке не было встречено племен, не имеющих более или менее сложных религиозных представлений, то и во времена сахарской саванны, надо полагать, существовали у людей представления о богах. Однако изображать великих богов они или не желали, или боялись, или просто не могли по той простой причине, что боги эти были преимущественно абстрактными, во многом умозрительными. А вот более мелких духов, фантастических существ люди порой изображали. Это или мелкие рогатые фигурки, похожие на чертиков, или крупные массивные круглоголовые существа, похожие на людей, одетых в скафандры и с антеннами на головах (эти изображения содействовали утверждению современного мифа о прилете на Землю инопланетян). Возможно, это – люди в масках и ритуальных нарядах.
В общем, судя по этим памятникам далекого прошлого, люди не изображали образ Божий в виде человека. Это соответствует одной из характерных особенностей религиозных представлений африканцев: верховное божество для них было абстрактным или полуабстрактным понятием. Конкретными проявлениями высших сил были божества отдельных стихий, обожествленные предки или животные, духи-демоны, присутствующие повсюду и постоянно вмешивающиеся в дела людей.
Приводить конкретные примеры в нашем случае – занятие неблагодарное и утомительное, ибо пришлось бы перечислять десятки племен и народов, множество имен богов. Но все-таки некоторых богов упомянем (в скобках – названия племен).
Очень распространено божество Земли – чаще богиня: Бунси (банту), Кловеки (кробо), Одудва (йоруба), Пемба (бамбара) и др. В некоторых случаях бог Земли является одновременно и творцом. Божество воздуха Телико (бамбара) могло олицетворять дыхание, а божество огня и железа Огун (йоруба) – войну. Оригинален Масапару (бобовуле), олицетворяющий животворную подземную или колодезную воду.
Обожествление животных исследователи связывают с пережитками тотемизма, когда название животного было именем обожествленного предка, а затем стало духовным покровителем рода. Часто обожествлялись змеи. В Дагомее небесный змей Дангбе отождествлялся с дождем и радугой. Хотя чаще плодородный дождь считался проявлением силы небесного быка: Джоука (шиллук), Ниалит (динка), Нуна (баи), Хеко (каффа), который нередко выступал и как бог-творец. У догонов божественный змей Сиги считался и первопредком. У прибрежных племен на западе континента морскими божествами, покровителями рыболовства, считались Манийри, Манто, Нанзикра, выступавшие в образе морского животного ламантина…
Общим для народов Африки (в чем они, конечно, не оригинальны) является культ предков. Этот обычай с древнейших времен помогал людям сохранять стабильность общества, старинные заповеди, обряды, а также суеверия. Этот же обычай противостоял всяким новшествам, нововведениям, открытиям. Культ животных (часто насекомых, пауков) был свойственен племенам охотников и собирателей, тогда как земледельцы и скотоводы перешли к обожествлению природных стихий, Солнца, Земли, воды.