Страница:
О положении ученика-семьянина в «Шива Самхите» говорится так: «Пусть он занимается вдали от людей, в уединенном месте. Для соблюдения приличий он должен оставаться в обществе, но не должен быть привязанным к нему сердцем. Он не должен отказываться от исполнения своего профессионального долга и соответствующих его общественному положению обязанностей; пусть он исполняет их, сознавая себя орудием Бога, не думая о результатах. Он будет преуспевать, мудро следуя методу йоги, это несомненно. Оставаясь в кругу семьи, постоянно исполняя долг семьянина, человек, освободившийся от заслуг и недостатков и обуздавший свои чувства, достигнет спасения. Ни добродетели, ни пороки не затрагивают семьянина, занимающегося йогой; его не запятнает и грех, если придется согрешить ради защиты человечества» («Шива Самхита», гл. V, 234—238).
Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни. Брахмачарья — это заряд, питающий светоч мудрости.
Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Йог чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои собственные силы. Он сохраняет веру, всматриваясь в образ Луны. В ту половину месяца, когда Луна восходит позднее, большинство людей спит и не замечает ее красоты. Ее сияние меркнет, но она не сходит со своего пути и равнодушна к тому, что люди не оценили ее блеск. Она верит, что снова будет полной, когда предстанет перед Солнцем, и тогда люди будут страстно ждать ее пышного восхода.
Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами и неудачами и его реакциями на них. Поэтому ему практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхака развил в себе способность оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен наш мир. Он вспоминает обещание, которое дал Шри Кришна Арджуне в девятой главе «Бхагавадгиты»:
«Но всем тем, кто Меня почитают, ни о чем ином не помышляя, — постоянно обузданным в йоге я дарю плодов сохраненье». («Бхагавад Гита», IX, 22.)
Перед тем, как начать изучать правила Ниямы, давайте немного разомнемся. Сейчас мы разучим комплекс зарядки, который называется «Кундалини». Он очень короткий, а эффект очищения нижних уровней всех чакр от него огромный.
КОМПЛЕКС «КУНДАЛИНИ—2»
Эти упражнения показаны на рис. 9-2.
Чакра 1. Широко расставьте ноги, ступни немного раздвиньте в стороны. Теперь сгибая ноги в коленях, приседайте как можно глубже, стараясь, чтобы ягодицы опускались до уровня колен. Повторите несколько раз. Теперь добавьте к приседаниям движения тазом, перемещая его вперед и назад. Акцентируйте движение вперед. На каждое приседание — три таких покачивания. Сделайте еще три покачивания вперед и назад, оставаясь на согнутых коленях; затем — то же самое, выпрямляя колени. Повторите все упражнение трижды.
Чакра 2. Ноги на ширине плеч, ступни параллельны друг другу. Покачивайте тазом вперед и назад, слегка сгибая колени. Повторите несколько раз.
Теперь представьте себя находящимся внутри цилиндра, который необходимо отполировать. Полируйте его бедрами. Затем, положив руки на бедра, делайте круговые движения тазом для того, чтобы ровно отполировать все стороны цилиндра.
Чакра 3. Прыжки. Обопритесь обеими руками о стену. Подпрыгните вверх как можно выше, опираясь ладонями о стену. В прыжке подтягивайте колени как можно ближе к груди. Прыгайте несколько минут не останавливаясь. Отдохните стоя, не сгибайте туловища.
Чакра 4. Это изометрическое упражнение. Встаньте на колени, положив руки на пол, как показано на рис. 9-2 А. Опираясь на руки, сгибайте колени, пока не ощутите напряжение между лопатками (мужчины с большими мускулами могут почувствовать напряжение главным образом в плечах, им следует быть осторожными). Ощутив напряжение между лопатками, окажите изометрическое давление на эту область, с помощью ног перемещая все тело вперед и назад. Это упражнение воздействует на обратную сторону сердечной чакры, на волевой центр.
Для работы с сердечной чакрой найдите что-нибудь большое и круглое — наподобие бочонка, мягкого валика кушетки или биоэнергетического стула. Лягте на него спиной, твердо опершись на ноги. Расслабьтесь и позвольте грудным мускулам распрямиться.
Чакра 5. Вращения головы и шеи. Двигайте головой вверх-вниз, влево-вправо. Поднимайте ее с наклоном влево, опускайте с наклоном вправо и наоборот. Затем проделайте несколько круговых движений головой в обе стороны.
Горловая чакра очень хорошо откликается на звук. Пойте! Если не можете петь, произносите любые приятные для вас звуки.
Чакра 6. Повторите упражнение 5 для глаз.
Чакра 7. Стоя, сделайте тридцать йоговских вдохов-выдохов. Три секунды — вдох, три секунды — выдох. Затем задержите дыхание на вдохе. Положите ладонь левой руки на копчик, а ладонь правой руки — на макушку. Сделайте три бандхи: мула, уддияна и джалахандра бандхи. Держите бандхи одну минуту. Затем медленно выдохните. Опустите руки.
В конце упражнения сделайте десять наклонов, стараясь руками коснуться пола поочередно у левой ноги, между ног и у правой ноги.
УПРАЖНЕНИЕ НА РАСКРЫТИЕ СЕДЬМОЙ ЧАКРЫ
Для вибрационного очищения и раскрытия седьмой чакры я написал тихие стихи и медленную музыку. Песня называется «Зазеркалье». Вместе с учениками йоги я пою эту песню перед обеденной медитацией под гитару. В этом упражнении также раскрываются шестая, и восьмая чакры. Вы это почувствуете в виде теплового давления и мурашек, бегающих по темени во время пения.
ЗАЗЕРКАЛЬЕ
Когда стрекозы разрезали,
Как стеклорезы, гладь пруда,
В подводном зазеркальном зале
Я отражался без труда.
Я плыл прозрачным приведеньем,
Менял обличия весь день.
Я не отбрасывал там тени -
Меня отбрасывала тень.
По зеркалам бежали тучи,
От этого на дне морей
Я превращался в рыб летучих,
В китов, драконов и зверей.
Я был то птицей, то медузой,
То затонувшим кораблем,
А после Робинзоном Крузо
Бродил на острове своем.
Среди чудовищ беззаботных
Я вел себя, как чародей:
Очеловечивал животных,
Потом обожествлял людей.
На мордах — прорастали лица,
На пальмах — рыбы стали петь...
Все, что смогло во мне родиться,
Уже не сможет умереть!
Пруд со стрекозами — в тумане;
В непостижимой ворожбе
Я растворился сам в себе,
Как соль в бездонном океане...
НИЯМА
Нияма — это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны. Патанджали перечисляет пять ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свадхьяя (изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).
Шауча. Чистота тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очищают тело извне, асаны и пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накопляющиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (юудхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (дауманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.
Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.
Пища — субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, — рассматривается как фаза Брахмана. Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится чистой. Быть ли вегетарианцем или нет — это личное дело каждого человека, зависящего от обычаев и традиций страны, в которой он родился и воспитывался. Но спустя какое-то время занимающемуся йогой придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности внимания и духовной эволюции.
Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи.
Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек — это единственное существо, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстройствами пищеварения, которые выводят из строя наш организм. Йог верит в гармонию и потому ест только для поддержания жизни. Он не переедает и не недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается потворства своим желаниям.
Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки или морской берег — идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время, но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых и хорошо проветривался.
Сантоша. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек — совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.
Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхака ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.
Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.
Тапас — это сознательное желание достичь окончательного единства с Божеством и выжечь все желания, стоящие ни пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви, Без тапаса ум не может подняться к Богу.
Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.
Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.
При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.
Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» — учение или образование. Образование — это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя — это самообразование. Свадхьяя отличается от обычного обучения вроде посещения лекций, на которых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда люди объединяются для свадхьяи, говорящий и слушающий — единомышленники, испытывающие обоюдную любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие мысли, возникающие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и существа.
Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения предназначены скорее для бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божественность есть и в нем самом и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.
По словам Шри Виноба Бхаве (лидера бхуданского движения), свадхьяя — это изучение одного предмета, который является корнем, основой для всех других предметов или действий, в котором они находят опору, тогда как он сам ни на что не опирается.
Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи садхака осознает природу своей души и достигает единения с божественным. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания. Как пчела собирает нектар с различных цветов, так и садхака впитывает знания других вер, что позволяет ему лучше оценить свою.
Филология — это не язык, а наука о языках; занятия этой наукой помогают студенту лучше изучить родной язык. Так и йога не является сама по себе религией. Это наука о религиях, изучение которой даст садхаке возможность лучше оценить свою веру.
Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и воли Богу — это Ишвара пранидхана. Тот, кто верует в Бога, никогда не отчаивается. Он испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических целей и преклонит голову лишь для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума потекут воды бхакти (обожания), они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обожание без силы характера подобно наркотику. Приверженность удовольствиям губит и власть, и славу. Удовлетворение чувств, стремящихся к наслаждению, порождает моху (привязанность) и лобху (ненасытность), стремление повторять его. Если чувства не удовлетворяются, возникает сока (огорчение). Чувства следует обуздывать знанием и терпением, овладеть же умом много труднее. Истощив свои возможности и не добившись успеха, человек обращается за помощью к Богу, источнику всех сил. На этом этапе и возникает бхакти. В бхакти ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхака молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо. А будет воля Твоя». Другие молятся об исполнении или удовлетворении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для «я» и «мое». Когда ощущение «я» и «мое» исчезает, индивидуальная душа достигает полного расцвета.
Когда ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, — это все равно что пытаться разжечь костер из сырых дров. Будет много дыма, который вызовет слезы на глаза разжигающего костер и тех, кто стоит рядом. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, соприкоснувшись с огнем знания, он не дает ни тепла, ни света.
Имя Божье, как солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу. Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между Луной и Солнцем, происходит затмение. Если ощущение «я» и «мое» набрасывает тень на чувство полноты, то все усилия садхаки достичь покоя будут тщетны.
В поступках личность человека отражается лучше, чем в словах. Йог научился искусству посвящать все свои дела Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность.
КРИЙА И КАРМА
Древние философы Индии считали, что человеку грозят неприятности трех родов: которые исходят от вещей, от других людей и от самих себя. Девяносто процентов неприятностей человек получает от самого себя. Причем, неприятности, получаемые от самого себя, наиболее худшие, так как они вообще обычно игнорируются индивидом. Это отмечали и поздние ведантисты. Часто человек добившись положения и материальных благ, перестает работать над собой и тем самым вместо извлечения определенных выгод, предоставленных этим положением, он разрушает свой организм, свое здоровье пресыщениями, пассивным образом жизни, перестает заниматься самосовершенствованием. Главное богатство йоги видят в работе над собой всю жизнь на том и на этом свете. Те, кто хотел бы совершенствовать свой организм, имеют уже подготовленную йогами общую программу, проверенную веками и включающую: контроль психики; контроль тела; отказ от предрассудков и невежества; стойкость к перенесению превратностей судьбы; приобретение уверенности в себе и познание законов жизни; развитие упорства в достижении поставленных целей. Об этом пишет знаменитый философ древней Индии Шанкарначарья в книгах «Вивека цудамани» и «Атманатма вивека». Эти качества нужны для достижения главной цели жизни человека — самосовершенства тела и духа.
Предполагается и определенный метод совершенства, состоящий из 3-х разделов, а именно:
1. Прослушивание наставлений учителя или самостоятельное изучение определенных проблем или учений («шравана»);
2. Обдумывание и усвоение услышанного или прочитанного («манама»);
3. Размышление («нидидхьясаа»), включающее концентрацию или сосредоточение, созерцание и медитацию.
Йоги уделяют большое внимание размышлению: перед чтением книги по какой-либо проблеме они рекомендуют подумать, что ты знаешь о данном предмете, а после прочтения книги умственно обозреть, какую новую информацию ты получил, что нового узнал. Сравнить новую информацию со старой, которую ты знал, и сделать определенные выводы.
Этот метод йогов возбуждает пытливость, улучшает память, обогащает человека знаниями, сам процесс познания из пассивного превращается в активный.
Посредством самопознания, изучения своего образа жизни человек, как правило, приходит к выводу, что он очень далек от совершенства. Йоги говорят, что только глупые всегда довольны собой. Все мы осознаем, что у нас есть ряд физических и духовных преград к полной гармонии тела и духа.
Следующим шагом по пути совершенства являются очищения и совершенства, морально-духовные (яма-нияма) и психофизические (асаны, динамические упражнения — Дхандал и Бхаски, Сурья Намаскар, многочисленные дыхательные упражнения — пранаямы), и управление чувствами, волей, мыслями.
В классической работе по йоге «Гхеранда Самхите» указывается, что очищения (крийи) осуществляются шестью действиями:
1. С помощью физических упражнений и асан вырабатывается здоровье и сила («Дхитхата»).
2. Посредством мудр приобретается твердость и равновесие («стхирата»).
3. С помощью пратьяхары (упражнений в отключении органов чувств от внешнего мира) приобретается спокойствие тела и духа («дхирата»).
4. Посредством особых дыхательных упражнений — пранаямы — у человека появляется чувство легкости в теле («лагхава»).
5. Посредством медитации и концентрации можно проникнуть внутрь своего организма, управлять функциями внутренних органов.
6. С помощью созерцания (самадхи) — единство тела и духа (освобождение — «мукти»).
Йоги практикуют также шесть физических видов очищений: 1) общее очищение; 2) очищение органов желудочно-кишечного тракта («басти»); 3) очищение ноздрей («нети»); 4) освобождение желудка от содержимого («наулики»); 5) очищение зрения («тратака»); 6) очищение лобных пазух («капалабхати»).
Общие очищения также делятся на 4 вида:
1) внутренние очищения и промывания;
2) чистка зубов;
3) очищение гортани, языка и ушей;
4) очищение прямой кишки.
«Йога Сутры» Патанджали разделены на четыре главы, или пады. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения йоги, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой говорится об освобождении (кайвалья).
Восемь ступеней йоги описаны во второй главе «Йога Сутры». Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий, стран, веков и времен. Перед тем как начать более подробно изучать правила ямы и ниямы, давайте разомнем свой организм и раскроим чакры при помощи комплекса упражнений «Утро».
1. Лягте на спину, руки положите вдоль тела, ладонями вверх, ноги слегка раздвиньте. Закройте глаза. Расслабьте все тело, последовательно сосредотачиваясь на разных его частях. Дышите свободно. В течение пяти минут сосредотачивайтесь на дыхании. Считайте циклы дыхания. Если ум начнет блуждать, возвращайте его к счету; если вы заметили, что думаете о чем-нибудь помимо счета, снова начните с единицы.
Когда внимание несколько минут удерживается на счете, ум и тело постепенно раскрепощаются.
2. Лягте на спину, вытяните руки перпендикулярно телу и согните ноги в коленях так, чтобы стопы оставались на постели. Не сгибая рук, уроните колени вправо, одновременно повернув голову влево. Затем поднимите колени и уроните их влево, повернув голову вправо. Повторяйте эти движения, пока не почувствуете хорошую раскачку спины.
Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни. Брахмачарья — это заряд, питающий светоч мудрости.
Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Йог чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои собственные силы. Он сохраняет веру, всматриваясь в образ Луны. В ту половину месяца, когда Луна восходит позднее, большинство людей спит и не замечает ее красоты. Ее сияние меркнет, но она не сходит со своего пути и равнодушна к тому, что люди не оценили ее блеск. Она верит, что снова будет полной, когда предстанет перед Солнцем, и тогда люди будут страстно ждать ее пышного восхода.
Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами и неудачами и его реакциями на них. Поэтому ему практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхака развил в себе способность оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен наш мир. Он вспоминает обещание, которое дал Шри Кришна Арджуне в девятой главе «Бхагавадгиты»:
«Но всем тем, кто Меня почитают, ни о чем ином не помышляя, — постоянно обузданным в йоге я дарю плодов сохраненье». («Бхагавад Гита», IX, 22.)
Перед тем, как начать изучать правила Ниямы, давайте немного разомнемся. Сейчас мы разучим комплекс зарядки, который называется «Кундалини». Он очень короткий, а эффект очищения нижних уровней всех чакр от него огромный.
КОМПЛЕКС «КУНДАЛИНИ—2»
Физические упражнения для раскрытия и зарядки чакр на физическом, витальном и астральном планах
Эти упражнения показаны на рис. 9-2.
Чакра 1. Широко расставьте ноги, ступни немного раздвиньте в стороны. Теперь сгибая ноги в коленях, приседайте как можно глубже, стараясь, чтобы ягодицы опускались до уровня колен. Повторите несколько раз. Теперь добавьте к приседаниям движения тазом, перемещая его вперед и назад. Акцентируйте движение вперед. На каждое приседание — три таких покачивания. Сделайте еще три покачивания вперед и назад, оставаясь на согнутых коленях; затем — то же самое, выпрямляя колени. Повторите все упражнение трижды.
Чакра 2. Ноги на ширине плеч, ступни параллельны друг другу. Покачивайте тазом вперед и назад, слегка сгибая колени. Повторите несколько раз.
Теперь представьте себя находящимся внутри цилиндра, который необходимо отполировать. Полируйте его бедрами. Затем, положив руки на бедра, делайте круговые движения тазом для того, чтобы ровно отполировать все стороны цилиндра.
Чакра 3. Прыжки. Обопритесь обеими руками о стену. Подпрыгните вверх как можно выше, опираясь ладонями о стену. В прыжке подтягивайте колени как можно ближе к груди. Прыгайте несколько минут не останавливаясь. Отдохните стоя, не сгибайте туловища.
Чакра 4. Это изометрическое упражнение. Встаньте на колени, положив руки на пол, как показано на рис. 9-2 А. Опираясь на руки, сгибайте колени, пока не ощутите напряжение между лопатками (мужчины с большими мускулами могут почувствовать напряжение главным образом в плечах, им следует быть осторожными). Ощутив напряжение между лопатками, окажите изометрическое давление на эту область, с помощью ног перемещая все тело вперед и назад. Это упражнение воздействует на обратную сторону сердечной чакры, на волевой центр.
Для работы с сердечной чакрой найдите что-нибудь большое и круглое — наподобие бочонка, мягкого валика кушетки или биоэнергетического стула. Лягте на него спиной, твердо опершись на ноги. Расслабьтесь и позвольте грудным мускулам распрямиться.
Чакра 5. Вращения головы и шеи. Двигайте головой вверх-вниз, влево-вправо. Поднимайте ее с наклоном влево, опускайте с наклоном вправо и наоборот. Затем проделайте несколько круговых движений головой в обе стороны.
Горловая чакра очень хорошо откликается на звук. Пойте! Если не можете петь, произносите любые приятные для вас звуки.
Чакра 6. Повторите упражнение 5 для глаз.
Чакра 7. Стоя, сделайте тридцать йоговских вдохов-выдохов. Три секунды — вдох, три секунды — выдох. Затем задержите дыхание на вдохе. Положите ладонь левой руки на копчик, а ладонь правой руки — на макушку. Сделайте три бандхи: мула, уддияна и джалахандра бандхи. Держите бандхи одну минуту. Затем медленно выдохните. Опустите руки.
В конце упражнения сделайте десять наклонов, стараясь руками коснуться пола поочередно у левой ноги, между ног и у правой ноги.
УПРАЖНЕНИЕ НА РАСКРЫТИЕ СЕДЬМОЙ ЧАКРЫ
Для вибрационного очищения и раскрытия седьмой чакры я написал тихие стихи и медленную музыку. Песня называется «Зазеркалье». Вместе с учениками йоги я пою эту песню перед обеденной медитацией под гитару. В этом упражнении также раскрываются шестая, и восьмая чакры. Вы это почувствуете в виде теплового давления и мурашек, бегающих по темени во время пения.
ЗАЗЕРКАЛЬЕ
Когда стрекозы разрезали,
Как стеклорезы, гладь пруда,
В подводном зазеркальном зале
Я отражался без труда.
Я плыл прозрачным приведеньем,
Менял обличия весь день.
Я не отбрасывал там тени -
Меня отбрасывала тень.
По зеркалам бежали тучи,
От этого на дне морей
Я превращался в рыб летучих,
В китов, драконов и зверей.
Я был то птицей, то медузой,
То затонувшим кораблем,
А после Робинзоном Крузо
Бродил на острове своем.
Среди чудовищ беззаботных
Я вел себя, как чародей:
Очеловечивал животных,
Потом обожествлял людей.
На мордах — прорастали лица,
На пальмах — рыбы стали петь...
Все, что смогло во мне родиться,
Уже не сможет умереть!
Пруд со стрекозами — в тумане;
В непостижимой ворожбе
Я растворился сам в себе,
Как соль в бездонном океане...
НИЯМА
Нияма — это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны. Патанджали перечисляет пять ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свадхьяя (изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).
Шауча. Чистота тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очищают тело извне, асаны и пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накопляющиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (юудхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (дауманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.
Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.
Пища — субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, — рассматривается как фаза Брахмана. Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится чистой. Быть ли вегетарианцем или нет — это личное дело каждого человека, зависящего от обычаев и традиций страны, в которой он родился и воспитывался. Но спустя какое-то время занимающемуся йогой придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности внимания и духовной эволюции.
Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи.
Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек — это единственное существо, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстройствами пищеварения, которые выводят из строя наш организм. Йог верит в гармонию и потому ест только для поддержания жизни. Он не переедает и не недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается потворства своим желаниям.
Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки или морской берег — идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время, но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых и хорошо проветривался.
Сантоша. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек — совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.
Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхака ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.
Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.
Тапас — это сознательное желание достичь окончательного единства с Божеством и выжечь все желания, стоящие ни пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви, Без тапаса ум не может подняться к Богу.
Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.
Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.
При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.
Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» — учение или образование. Образование — это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя — это самообразование. Свадхьяя отличается от обычного обучения вроде посещения лекций, на которых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда люди объединяются для свадхьяи, говорящий и слушающий — единомышленники, испытывающие обоюдную любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие мысли, возникающие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и существа.
Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения предназначены скорее для бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божественность есть и в нем самом и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.
По словам Шри Виноба Бхаве (лидера бхуданского движения), свадхьяя — это изучение одного предмета, который является корнем, основой для всех других предметов или действий, в котором они находят опору, тогда как он сам ни на что не опирается.
Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи садхака осознает природу своей души и достигает единения с божественным. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания. Как пчела собирает нектар с различных цветов, так и садхака впитывает знания других вер, что позволяет ему лучше оценить свою.
Филология — это не язык, а наука о языках; занятия этой наукой помогают студенту лучше изучить родной язык. Так и йога не является сама по себе религией. Это наука о религиях, изучение которой даст садхаке возможность лучше оценить свою веру.
Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и воли Богу — это Ишвара пранидхана. Тот, кто верует в Бога, никогда не отчаивается. Он испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических целей и преклонит голову лишь для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума потекут воды бхакти (обожания), они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обожание без силы характера подобно наркотику. Приверженность удовольствиям губит и власть, и славу. Удовлетворение чувств, стремящихся к наслаждению, порождает моху (привязанность) и лобху (ненасытность), стремление повторять его. Если чувства не удовлетворяются, возникает сока (огорчение). Чувства следует обуздывать знанием и терпением, овладеть же умом много труднее. Истощив свои возможности и не добившись успеха, человек обращается за помощью к Богу, источнику всех сил. На этом этапе и возникает бхакти. В бхакти ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхака молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо. А будет воля Твоя». Другие молятся об исполнении или удовлетворении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для «я» и «мое». Когда ощущение «я» и «мое» исчезает, индивидуальная душа достигает полного расцвета.
Когда ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, — это все равно что пытаться разжечь костер из сырых дров. Будет много дыма, который вызовет слезы на глаза разжигающего костер и тех, кто стоит рядом. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, соприкоснувшись с огнем знания, он не дает ни тепла, ни света.
Имя Божье, как солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу. Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между Луной и Солнцем, происходит затмение. Если ощущение «я» и «мое» набрасывает тень на чувство полноты, то все усилия садхаки достичь покоя будут тщетны.
В поступках личность человека отражается лучше, чем в словах. Йог научился искусству посвящать все свои дела Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность.
КРИЙА И КАРМА
Древние философы Индии считали, что человеку грозят неприятности трех родов: которые исходят от вещей, от других людей и от самих себя. Девяносто процентов неприятностей человек получает от самого себя. Причем, неприятности, получаемые от самого себя, наиболее худшие, так как они вообще обычно игнорируются индивидом. Это отмечали и поздние ведантисты. Часто человек добившись положения и материальных благ, перестает работать над собой и тем самым вместо извлечения определенных выгод, предоставленных этим положением, он разрушает свой организм, свое здоровье пресыщениями, пассивным образом жизни, перестает заниматься самосовершенствованием. Главное богатство йоги видят в работе над собой всю жизнь на том и на этом свете. Те, кто хотел бы совершенствовать свой организм, имеют уже подготовленную йогами общую программу, проверенную веками и включающую: контроль психики; контроль тела; отказ от предрассудков и невежества; стойкость к перенесению превратностей судьбы; приобретение уверенности в себе и познание законов жизни; развитие упорства в достижении поставленных целей. Об этом пишет знаменитый философ древней Индии Шанкарначарья в книгах «Вивека цудамани» и «Атманатма вивека». Эти качества нужны для достижения главной цели жизни человека — самосовершенства тела и духа.
Предполагается и определенный метод совершенства, состоящий из 3-х разделов, а именно:
1. Прослушивание наставлений учителя или самостоятельное изучение определенных проблем или учений («шравана»);
2. Обдумывание и усвоение услышанного или прочитанного («манама»);
3. Размышление («нидидхьясаа»), включающее концентрацию или сосредоточение, созерцание и медитацию.
Йоги уделяют большое внимание размышлению: перед чтением книги по какой-либо проблеме они рекомендуют подумать, что ты знаешь о данном предмете, а после прочтения книги умственно обозреть, какую новую информацию ты получил, что нового узнал. Сравнить новую информацию со старой, которую ты знал, и сделать определенные выводы.
Этот метод йогов возбуждает пытливость, улучшает память, обогащает человека знаниями, сам процесс познания из пассивного превращается в активный.
Посредством самопознания, изучения своего образа жизни человек, как правило, приходит к выводу, что он очень далек от совершенства. Йоги говорят, что только глупые всегда довольны собой. Все мы осознаем, что у нас есть ряд физических и духовных преград к полной гармонии тела и духа.
Следующим шагом по пути совершенства являются очищения и совершенства, морально-духовные (яма-нияма) и психофизические (асаны, динамические упражнения — Дхандал и Бхаски, Сурья Намаскар, многочисленные дыхательные упражнения — пранаямы), и управление чувствами, волей, мыслями.
В классической работе по йоге «Гхеранда Самхите» указывается, что очищения (крийи) осуществляются шестью действиями:
1. С помощью физических упражнений и асан вырабатывается здоровье и сила («Дхитхата»).
2. Посредством мудр приобретается твердость и равновесие («стхирата»).
3. С помощью пратьяхары (упражнений в отключении органов чувств от внешнего мира) приобретается спокойствие тела и духа («дхирата»).
4. Посредством особых дыхательных упражнений — пранаямы — у человека появляется чувство легкости в теле («лагхава»).
5. Посредством медитации и концентрации можно проникнуть внутрь своего организма, управлять функциями внутренних органов.
6. С помощью созерцания (самадхи) — единство тела и духа (освобождение — «мукти»).
Йоги практикуют также шесть физических видов очищений: 1) общее очищение; 2) очищение органов желудочно-кишечного тракта («басти»); 3) очищение ноздрей («нети»); 4) освобождение желудка от содержимого («наулики»); 5) очищение зрения («тратака»); 6) очищение лобных пазух («капалабхати»).
Общие очищения также делятся на 4 вида:
1) внутренние очищения и промывания;
2) чистка зубов;
3) очищение гортани, языка и ушей;
4) очищение прямой кишки.
«Йога Сутры» Патанджали разделены на четыре главы, или пады. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения йоги, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой говорится об освобождении (кайвалья).
Восемь ступеней йоги описаны во второй главе «Йога Сутры». Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий, стран, веков и времен. Перед тем как начать более подробно изучать правила ямы и ниямы, давайте разомнем свой организм и раскроим чакры при помощи комплекса упражнений «Утро».
Упражнения для раскрытия основных каналов Нади
1. Лягте на спину, руки положите вдоль тела, ладонями вверх, ноги слегка раздвиньте. Закройте глаза. Расслабьте все тело, последовательно сосредотачиваясь на разных его частях. Дышите свободно. В течение пяти минут сосредотачивайтесь на дыхании. Считайте циклы дыхания. Если ум начнет блуждать, возвращайте его к счету; если вы заметили, что думаете о чем-нибудь помимо счета, снова начните с единицы.
Когда внимание несколько минут удерживается на счете, ум и тело постепенно раскрепощаются.
2. Лягте на спину, вытяните руки перпендикулярно телу и согните ноги в коленях так, чтобы стопы оставались на постели. Не сгибая рук, уроните колени вправо, одновременно повернув голову влево. Затем поднимите колени и уроните их влево, повернув голову вправо. Повторяйте эти движения, пока не почувствуете хорошую раскачку спины.