Страница:
Пифагор знал о чудесных силах йогов, но на всякий случай произнес: «Я — убежденный вегетарианец, поэтому отказываюсь от ужина». Проводник тоже запричитал, поминая всех святых: «Я не буду есть эту пищу — я вегетарианец! К тому же я не голоден. О, добрый великан, отпусти меня, пожалуйста, домой! Меня ждут жена и малые дети!» Равинда окинул грозным взглядом, стоящего на коленях плачущего селянина и произнес: «Ладно, на сей раз я тебя отпускаю, с меня хватит и одного Пифагора. Но попадешься в следующий раз мне — пеняй на себя. Все, уходи с глаз моих долой, пока я не передумал!» Проводник вскочил, как ужаленный, и побежал с горы вниз — только его и видели. Равинда Ананда долго смеялся, показывая рукой в сторону убежавшего селянина, а потом сказал Пифагору: «Все йоги — вегетарианцы. Разве ты допускаешь мысль, что я способен есть мясо?» С этими словами великан вынул голыми руками из костра глиняный горшок и открыл перед гостем дымящуюся крышку. В горшке находилась рисовая каша, сваренная на молоке и посыпанная сверху сладкими леденцами. Пифагор попробовал сладкую кашу, леденцы Равинды и восхитился его кулинарными способностями.
Утром, сразу после завтрака, состоящего из зерен проросшей пшеницы и проросшего гороха, великан пригласил Пифагора в пещеру на занятия теоретической частью Вед.
Вначале Равинда коротко ознакомил Самосского мудреца с основами учения Вед. Равинда Ананда говорил на санскрите, и Пифагор все понимал без переводчика. Дорогие мои, сейчас я попробую своими словами в сокращенном варианте передать этот рассказ Ананды.
ВЕДЫ
Равинда сказал, что Ведическим называется религиозное мировоззрение, имеющее научную и философскую основу. Из Вед мы можем получить знание о трех важнейших предметах: о душе, о природе и о Боге. Тот, кто правильно понимает эти три темы, а также связи между ними, познает все остальное в этом мире. Его знание станет совершенным. Связь между душой и материальной природой — называется кармой. Связь между Богом и природой — называется кала (время). Связь между душой и Богом — называется йогой (единение). Таким образом, в мире имеется шесть тем, которые нормальный здравомыслящий человек обязан изучить. Если человек ненормальный или больной — он не изучает эти шесть тем: душа, природа, Бог, карма, кала, йога.
Душа на санскрите называется джива. В Ведах слово «душа» несет в себе следующий смысл — индивидуальный вечный, неизменный Дух человека. Из санскритского слова «джива» происходит русское слово «живой». Душа оживляет материальное тело, придает ему красоту и ценность. Когда душа покидает тело в момент смерти, тело утрачивает какую-либо ценность и быстро разлагается. Тогда мы стараемся поскорее вернуть его природе, закопав в землю или предав огню. Предавать огню тело усопшего нужно на третий день, не раньше, чтобы душа умершего успела запомнить все сцены прошедшей жизни. Тело человеку дает материальная природа, душа же качественно подобна Богу, она божественна, поэтому она вечна, совершенна и полна счастья. Эти три свойства души называются соответственно сат, чит и ананда.
Сат. Наше настоящее «я» — это вечная душа, а не тело. В Бхагавад-Гите, важнейшем произведении ведического канона, содержится логическое доказательство вечности души. Там говорится:
«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят мудреца, осознавшего неизменность своей души».
Аргумент «Гиты» заключается в том, что мы меняем тела одно за другим: «Я был ребенком, потом юношей, а теперь я старик». Что же здесь остается неизменным, является вечным? Не меняется наше настоящее «я», — свидетель перемен. Это и есть душа, джива.
Человек может не верить в вечность души либо потому, что отвергает авторитет Вед, либо потому, что не может понять данный аргумент логически. Однако есть еще одно доказательство, практическое, которое отвергнуть невозможно. Доказательство вечности души в том, что никто не хочет умирать. Хотя для тела смерть естественна (оно обречено на смерть), для его владельца, для души, она неестественна и неприемлема. Почему? Потому что хотя душа, по невежеству своему, отождествляет себя с бренным телом, она все же сохраняет инстинкт вечности. Первый урок, который нужно усвоить каждому человеку на пути самопознания, понять, хотя бы теоретически, что он не является этим телом и что тело — всего лишь временное пристанище для души.
Чит. Каждый считает себя красивым, умным и хорошим. Попробуйте сказать человеку с уродливым телом, что он — урод, а вору сказать, что он — негодяй. Им это, мягко говоря, вряд ли понравится. А почему? Потому что это не соответствует свойствам души. Дело в том, что душа изначально совершенна (чит). Поэтому, даже живя в жалких условиях материального мира и пребывая в невежестве, каждый считает себя очень умным и не хочет ничего менять в своей жизни. Веды говорят, что душа пребывает в майе, иллюзии. Пока человек не поставит перед собой вопрос о смысле жизни, для него путь к обретению совершенства будет закрыт.
Ананда. Божественное блаженство. Это свойство души — наиболее важное. Каждый надеется на то, что будет счастлив. Человек, потерявший надежду на счастье, не видит больше смысла жить. Веды указывают на то, что эта надежда души в материальном мире не может осуществиться. Ананда невозможна в плотном мире Земли. Хотя многие недалекие люди, как одержимые, стараются наслаждать свои чувства. Наслаждение материей лишь на время создает иллюзию счастья для таких простаков, однако затем наступает отвращение, и душе становится еще хуже, чем было до наслаждения чувств. Только тот, кто становится на путь духовной жизни, может иногда испытывать внутри себя счастье (самадхи), которого лишены обычные земные люди.
Дорогие мои, вот мы и рассмотрели три свойства души. Душу нельзя создать из каких-либо элементов материи, даже таких первичных, как атомы. Душа — это сама Жизнь, но сейчас она, к сожалению, скована мертвой материей, подобно птице, сидящей в клетке.
Часто люди, когда слышат о душе, спрашивают, где она находится в теле и какие у нее размеры. Веды дают совершенно ясные ответы на эти вопросы, в частности, в Шветашватара Упанишаде (5.9) говорится, что размер души в материальном мире составляет одну десятитысячную часть от сечения волоса и находится душа в энергетическом центре тела — сердце. Именно энергия души заставляет сердце биться, а кровь, проходя через сердце, разносит сознание души до каждого органа и клетки тела. Таким способом душа заставляет «жить» материальное тело. Нечистое сознание души разрушает тело человека, его здоровье. Большинство серьезных болезней человека носят психосоматический характер, иначе говоря, порождены бездуховностью.
В той же Шветашватара Упанишаде (4.7) говорится о том, что истинным хозяином тела является не душа (джива), а Сверхдуша, — Всевышний Господь, живущий рядом с нами в том же сердце. Сверхдуша, в отличие от нас, присутствует не только в нашем сердце, но и в сердцах всех других живых существ. Эти две души сравниваются с двумя птицами — приятелями, сидящими на ветке одного дерева. Птица — джива забыла о своем друге, она очень занята плодами кармы, растущими на дереве (горькими и сладкими). А другая птица просто наблюдает за первой и ждет, когда же о ней вспомнят. Когда это происходит, то птица-джива перестает интересоваться кармой и вместе со своим приятелем улетает прочь с мертвого дерева материи. Так она избавляется от одиночества и присоединяется к сообществу таких же свободных и счастливых птиц, летящих в небе. Данная аналогия может помочь нам понять то, как душа покидает материальный мир и освобождается из цикла рождений и смертей. Именно Сверхдуша является источником нашей интуиции, совести, и именно Она отвечает на наши мантры и чистые молитвы.
Одна из аксиом духовного знания заключается в том, что когда-то джива была свободна и общалась с Богом, но затем упала в мир рождения и смерти. Многие люди задают вопрос: как могла душа, обладавшая совершенным знанием, стать жертвой иллюзии? Ответ заключается в том, что джива не Бог и ее совершенство не предполагает знание всего. Поэтому, даже освобожденные души — будды, махавиры, дживан-мукти, сиддхи, кумары — могут иногда совершать ошибки, в отличие от Бога, который, обладая полным знанием, никогда не ошибается и никогда не падает. Согласно Ведам, джива отличается от Бога так же, как искорка — от пламени. Когда искра слишком отдаляется от пламени, она может погаснуть. Мы можем забыть Бога, но Он не забывает нас и как Сверхдуша сопровождает в скитаниях по материальному миру. В Бхагавад-Гите, в 8 главе, утверждается, что когда джива, настрадавшись в своих скитаниях, вновь обращается к истинным духовным знаниям, то она возвращается домой, к Богу и больше уже никогда не падает. Она становится мудрее. Веды утверждают также, что в материальном мире живет только очень малая часть от общего количества живых существ, большинство джив живет в вечном духовном мире. Поэтому наш плотный мир часто сравнивается с больницей, с исправительной колонией или даже с тюрьмой для душ.
В действительности, сам вопрос о причине нашего падения, является порождением иллюзии. Если человек свалился в яму, то, придя в себя, он начинает думать не о том, почему он упал туда, а о том, как ему выбраться из нее.
ПРИРОДА
Материальная природа называется на санскрите пракрити и описывается в ведической литературе, в Бхагавад-Гите следующим образом:
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога».
Пять первых элементов называются грубыми и воспринимаются нами через пять чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. А три других элемента: ум, интеллект и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, так как это тонкая форма материи. Веды объясняют, что душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи — грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интеллектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, то его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в еще более адские формы существования, чем земные.
Душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким твердым предметом (элементом земли), растворить в воде, сжечь в огне и так далее. В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце, в телах, созданных из огня. Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи — интеллекта. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному Учителю.
Истинный Учитель объяснит, что представляет собой материальная природа. Материя изменчива: сегодня у нас одно тело, а завтра — другое, сегодня одни убеждения, а завтра — другие. Все эти изменения грубого и тонкого тел не затрагивают вечную душу. Не имея знания о материи, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения — представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому что путают душу с интеллектом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что они не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на знании, иначе она может сделать человека гораздо глупее и агрессивнее любого материалиста.
Теперь давайте рассмотрим основное свойство материи — изменчивость. Веды указывают на то, что материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджа гуна, саттва гуна и тамо гуна соответственно. Все, что происходит в материальной природе — есть ни что иное, как сочетание этих трех гун. Например, если ум человека находится под влиянием тамо гуны, то он будет пребывать в состоянии депрессии, если же к этому состоянию примешивается влияние раджа гуны, то будет уже другое состояние — обиды, гнева. Если умом управляет преимущественно раджа гуна, то человек будет активно стремиться к материальному процветанию, положению в обществе. Если же ум пребывает в саттва гуне, то такой человек будет уравновешенным, знающим и добрым. Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджа гуна — это страсть. А саттва гуна — добродетель. Тамо гуна и раджа гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют два божества — Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно Сам Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает «Всепроникающий». Из этого имени происходит древнеславянское слово Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну — это собственное имя Сверхдуши, Бога.
Веды говорят, что обрести духовное знание может только тот человек, который находится под влиянием гуны добродетели и избегает влияния гун невежества и страсти. Именно таким способом, — выбирая влияние определенной гуны, — человек может сознательно управлять своей судьбой. Взять, к примеру, нашу пищу. Продукты, полученные насилием над природой, такие, как мясо, рыба, яйца — относятся к тамо гуне. Поскольку люди, употребляют их в пищу, им трудно практиковать йогу и понять Вишну. И наоборот, продукты, полученные культивированием природы, относятся к саттва гуне — это пшеница, овощи, фрукты, мед, молоко и его производные (масло, сыр, йогурт). Готовя пищу из таких продуктов, человек автоматически обретает здоровье и ясность ума. Человек есть то, что он ест. Душа под влиянием раджа гуны в следующей жизни рождается человеком, под влиянием саттва гуны — становится жителем высших миров, а под влиянием тамо гуны — душа опускается до адских миров или рождается животным на Земле.
О БОГЕ
Интерес к Богу указывает на то, что человек встал на путь освобождения. Веды говорят, что поскольку имеется безличный и личностный аспекты Бога, имеется также два вида освобождения души из плена материи. Освобождение на санскрите называется нирвана, что буквально означает «выход из леса». Для тех людей, которые развивают безличное понимание Бога, нирвана — это прекращение своего существования как личности и растворение в сиянии Брахмана. Те же, кто относится к Богу как к личности, стремятся к нирване в смысле обретения вечных отношений с Богом в духовном мире. Идущие по первому пути называются майавади, имперсоналистами. Идущие по другому пути называются бхактами, а так же вайшнавами, преданными Вишну. В Индии эти два направления последователей Вед десятки тысяч лет существуют, не смешиваясь между собой. Это значит, что ведические духовные традиции не признают широко распространенное среди людей представление, о том, что все духовные пути ведут к одной цели. Понимание майавади таково: «Безграничный Абсолют не может иметь конкретного облика и имени, ибо это делает Его ограниченным, материальным. Представление о Боге как о личности делает Бога похожим на человека. Такое представление дано в Ведах только для того, чтобы обычному человеку, только начинающему свой духовный путь, было проще размышлять о Нем. На самом же деле Бог безличен». Понимание вайшнавов таково: «Материальный мир, с его именами и формами, является временной копией, точнее, карикатурой вечного духовного мира. Облик и имя Бога, а также всех жителей духовного мира, не материальны и вечны. Веды не делают Бога похожим на человека, наоборот, человек похож на Бога, поскольку создан Им по Своему личностному образу и подобию». В основном, люди, интересующиеся философией Востока, формируют свои представления о Ведах благодаря чтению книг написанных учителями майавади. Однако существует еще другой путь. В Учение Вед о бхакти, говорится о преданности Богу как личности.
В Ведах говорится, что, поскольку Бог абсолютен, человек, с преданностью произнося Его имя или смотрящий на Его изображение, может слышать и видеть Самого Бога. Иначе говоря, Бог тождественен Своему имени и облику. Для материи данный принцип не применим. Когда, скажем, человек произносит слово «сахар», он не может с помощью этого звука сделать свой чай сладким, даже если попытается произнести его «с преданностью». Если, конечно, он не йог, обладающий сиддхи. Между материальным предметом и его названием всегда есть различие. Однако на духовном уровне такого различия не существует. Таково научное объяснение бхакти-йоги. Практика бхакти-йоги основана на том, что когда человек занимает зрение, слух и другие чувства личностными атрибутами Бога, описанными в Ведах, его сознание просветляется. Со временем, благодаря такой практике йог полностью избавляется от иллюзии и достигает освобождения, нирваны.
Когда джива обретает бхакти, преданность Богу, она возвращается домой, в духовный мир. Духовный мир — это мир Жизни, родина всех джив. В мире материальном люди делят себя по национальному признаку или по религиозному. Причина в том, что мы видим в других людях тело, а не душу. С телесной точки зрения всегда есть «свои» и «чужие», с духовной же точки зрения мы все — Единое Высшее Я, Единый Бог. Бог, как и все души, не эллин, не этруск, не индус. Он — один оживляет всех. Эту простую истину трудно понять жителям материального мира. Духовный мир — это семья, где нет места эгоизму и вражде, потому что все объединены общим делом — служением Господу. Майавади тоже любят поговорить о бхакти и о служении Богу, но они смотрят на это как на плату за освобождение. После освобождения, считают они, душа сливается с Богом и на этом ее служение прекращается. Для вайшнава, однако, служение Богу — это вечная деятельность души, деятельность, в которой настоящее развитие и творчество с освобождением только начинаются. Истинное служение Богу доставляет душе наслаждение, похожее на то чувство, которое испытывает любящая мать, ухаживая за своим ребенком.
Душа, по природе своей, не может не служить. Из-за того, что она не служит Господу, своему истинному Кумиру, она вынуждена служить ложным кумирам материального мира и враждовать с теми, кто избрал себе других кумиров. Веды говорят, что в каждом человеке дремлет бхакти — преданность Богу. Мы можем увидеть это в той преданности, с которой люди поклоняются своим кумирам, прославляют их и хотят быть с ними. Что же делает их такими привлекательными в наших глазах? Определенные качества Бога, данные им на время. Одно из имен Бога — Кришна, «Привлекательный для всех». Это имя может относиться только к личности, которая превосходит всех в знании, красоте, силе, известности, богатстве и отрешенности. Именно эти шесть качеств Бога делают любого человека, обладающего ими до некоторой степени, привлекательным в наших глазах.
КАРМА
Слово «карма» — обозначает причинно-следственную связь в материальном мире. Своими поступками мы предопределяем свою судьбу. И когда с нами что-то происходит хорошее или плохое, мы пожинаем то, что посеяли сами.
Дорогие мои, шесть тем совершенного знания, о которых мы говорим здесь, настолько взаимосвязаны, что если человек не поймет хотя бы одну из них, то он не поймет также и пять остальных. По закону кармы, мы несем ответственность за поступки, совершенные не только в этой, но и в прошлой жизни. Скажем, в Ведах говорится, что если человек не заботится о своих детях должным образом, то в своем следующем рождении он также будет страдать в детстве от различных недугов. Такова справедливость Бога.
Карма бывает двух видов: грубая (прарабдха) и тонкая (апрарабдха). Грубая карма проявляется на уровне физического тела (в виде болезней, катастроф и прочего). Тонкая карма проявляется на уровне психического тела. Если человек, допустим, совершил «удачную» кражу, дело не только в том, что в будущем он будет страдать из-за этого поступка. Гораздо хуже то, что у него появится психологическая предрасположенность к воровству. Иначе говоря, грех порождает тягу к греху, омрачает сознание человека. Отсюда поговорка: «Если Господь хочет покарать кого-то, то Он лишает человека разума». Эта поговорка содержит в себе ведическую истину.
Многие люди, страшась последствий своих грехов, обращаются к религии. Они приходят в Храм за тем, чтобы Господь простил их. Господь может простить, но проблема в том, что тонкие желания (апрарабдха-карма) остаются в сердце человека, и он, выйдя из Храма, через какое-то время снова принимается за старое. Это серьезная проблема для искренних верующих в любой религии. Существует ли решение этой проблемы? Вот что говорит об этом Бхагавад-Гита (2.59):
«Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему, и утверждается в духовном сознании».
По мере того, как человек, практикующий йогу, обретает духовное счастье, в нем естественным образом разрушаются низменные желания. Таким образом, практика любой йоги — это уникальный шанс для нас избавиться от кармы.
В Ведах говорится, что материальный мир населяют 8 400 000 форм жизни. Из них 400 000 — человекоподобные разумные формы жизни; то есть это люди, обитающие на различных планетах вселенной. Когда душа получает человеческое тело, она получает уникальный шанс. Именно в человеческой форме жизни мы создаем свою карму (хорошую и плохую), а также можем полностью избавиться от кармы и вернуться к Богу, в духовный мир.
Если человек живет в гуне добродетели, он создает хорошую карму и впоследствии рождается на Сварге (высших планетах), где долгое время будет жить в райских условиях. Если человек прожил жизнь грешника (в тамо гуне), то ему придется платить за это долгой жизнью в адских мирах. Если же человек не был ни большим праведником, ни большим грешником, — это гуна страсти, и он опять через несколько лет родится человеком на Земле.
Материальные наслаждения «съедают» хорошую карму души, а страдания души на Земле «съедают» ее плохую карму. Таков принцип изменения кармы. Даже прожив долгую жизнь на Сварге, человек лишается положительной кармы, так как наслаждения на райской планете «съедают» хорошую карму души. Душа вновь возвращается на Землю в тяжелые условия существования. Так душа скитается по материальному миру до тех пор, пока прочно не встанет на путь йоги.
Человек, прожив свою жизнь на Земле, не может навечно отправиться или в рай, или в ад. Это представление не соответствует действительности, поскольку в материальном мире нет ничего вечного. Между материальным раем и духовным миром, так же, как между гуной добродетели и бхакти, существует огромная разница. Добродетель, как указывалось выше, избавляет от страданий лишь на время и не может устранить причину страданий — невежество (апрарабдха карму). Добродетель не делает человека мудрым. Например, когда вы даете голодному человеку пищу — это действие относится к гуне добродетели. Какое-то время человек будет «в раю», но скоро он опять начнет страдать, из-за своего невежества. Этого ли хочет Господь? Нет, Господь хочет навсегда избавить душу от страданий и вернуть ее домой, в духовный мир. Поэтому истинный йог, служитель Бога, должен не только накормить человека, но и постараться вытащить его из невежества.
Утром, сразу после завтрака, состоящего из зерен проросшей пшеницы и проросшего гороха, великан пригласил Пифагора в пещеру на занятия теоретической частью Вед.
Вначале Равинда коротко ознакомил Самосского мудреца с основами учения Вед. Равинда Ананда говорил на санскрите, и Пифагор все понимал без переводчика. Дорогие мои, сейчас я попробую своими словами в сокращенном варианте передать этот рассказ Ананды.
ВЕДЫ
В мире сказуемом
Первый секрет:
Ложь — доказуема,
Истина — нет….
Равинда сказал, что Ведическим называется религиозное мировоззрение, имеющее научную и философскую основу. Из Вед мы можем получить знание о трех важнейших предметах: о душе, о природе и о Боге. Тот, кто правильно понимает эти три темы, а также связи между ними, познает все остальное в этом мире. Его знание станет совершенным. Связь между душой и материальной природой — называется кармой. Связь между Богом и природой — называется кала (время). Связь между душой и Богом — называется йогой (единение). Таким образом, в мире имеется шесть тем, которые нормальный здравомыслящий человек обязан изучить. Если человек ненормальный или больной — он не изучает эти шесть тем: душа, природа, Бог, карма, кала, йога.
Душа на санскрите называется джива. В Ведах слово «душа» несет в себе следующий смысл — индивидуальный вечный, неизменный Дух человека. Из санскритского слова «джива» происходит русское слово «живой». Душа оживляет материальное тело, придает ему красоту и ценность. Когда душа покидает тело в момент смерти, тело утрачивает какую-либо ценность и быстро разлагается. Тогда мы стараемся поскорее вернуть его природе, закопав в землю или предав огню. Предавать огню тело усопшего нужно на третий день, не раньше, чтобы душа умершего успела запомнить все сцены прошедшей жизни. Тело человеку дает материальная природа, душа же качественно подобна Богу, она божественна, поэтому она вечна, совершенна и полна счастья. Эти три свойства души называются соответственно сат, чит и ананда.
Сат. Наше настоящее «я» — это вечная душа, а не тело. В Бхагавад-Гите, важнейшем произведении ведического канона, содержится логическое доказательство вечности души. Там говорится:
«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят мудреца, осознавшего неизменность своей души».
Аргумент «Гиты» заключается в том, что мы меняем тела одно за другим: «Я был ребенком, потом юношей, а теперь я старик». Что же здесь остается неизменным, является вечным? Не меняется наше настоящее «я», — свидетель перемен. Это и есть душа, джива.
Человек может не верить в вечность души либо потому, что отвергает авторитет Вед, либо потому, что не может понять данный аргумент логически. Однако есть еще одно доказательство, практическое, которое отвергнуть невозможно. Доказательство вечности души в том, что никто не хочет умирать. Хотя для тела смерть естественна (оно обречено на смерть), для его владельца, для души, она неестественна и неприемлема. Почему? Потому что хотя душа, по невежеству своему, отождествляет себя с бренным телом, она все же сохраняет инстинкт вечности. Первый урок, который нужно усвоить каждому человеку на пути самопознания, понять, хотя бы теоретически, что он не является этим телом и что тело — всего лишь временное пристанище для души.
Чит. Каждый считает себя красивым, умным и хорошим. Попробуйте сказать человеку с уродливым телом, что он — урод, а вору сказать, что он — негодяй. Им это, мягко говоря, вряд ли понравится. А почему? Потому что это не соответствует свойствам души. Дело в том, что душа изначально совершенна (чит). Поэтому, даже живя в жалких условиях материального мира и пребывая в невежестве, каждый считает себя очень умным и не хочет ничего менять в своей жизни. Веды говорят, что душа пребывает в майе, иллюзии. Пока человек не поставит перед собой вопрос о смысле жизни, для него путь к обретению совершенства будет закрыт.
Ананда. Божественное блаженство. Это свойство души — наиболее важное. Каждый надеется на то, что будет счастлив. Человек, потерявший надежду на счастье, не видит больше смысла жить. Веды указывают на то, что эта надежда души в материальном мире не может осуществиться. Ананда невозможна в плотном мире Земли. Хотя многие недалекие люди, как одержимые, стараются наслаждать свои чувства. Наслаждение материей лишь на время создает иллюзию счастья для таких простаков, однако затем наступает отвращение, и душе становится еще хуже, чем было до наслаждения чувств. Только тот, кто становится на путь духовной жизни, может иногда испытывать внутри себя счастье (самадхи), которого лишены обычные земные люди.
Дорогие мои, вот мы и рассмотрели три свойства души. Душу нельзя создать из каких-либо элементов материи, даже таких первичных, как атомы. Душа — это сама Жизнь, но сейчас она, к сожалению, скована мертвой материей, подобно птице, сидящей в клетке.
Часто люди, когда слышат о душе, спрашивают, где она находится в теле и какие у нее размеры. Веды дают совершенно ясные ответы на эти вопросы, в частности, в Шветашватара Упанишаде (5.9) говорится, что размер души в материальном мире составляет одну десятитысячную часть от сечения волоса и находится душа в энергетическом центре тела — сердце. Именно энергия души заставляет сердце биться, а кровь, проходя через сердце, разносит сознание души до каждого органа и клетки тела. Таким способом душа заставляет «жить» материальное тело. Нечистое сознание души разрушает тело человека, его здоровье. Большинство серьезных болезней человека носят психосоматический характер, иначе говоря, порождены бездуховностью.
В той же Шветашватара Упанишаде (4.7) говорится о том, что истинным хозяином тела является не душа (джива), а Сверхдуша, — Всевышний Господь, живущий рядом с нами в том же сердце. Сверхдуша, в отличие от нас, присутствует не только в нашем сердце, но и в сердцах всех других живых существ. Эти две души сравниваются с двумя птицами — приятелями, сидящими на ветке одного дерева. Птица — джива забыла о своем друге, она очень занята плодами кармы, растущими на дереве (горькими и сладкими). А другая птица просто наблюдает за первой и ждет, когда же о ней вспомнят. Когда это происходит, то птица-джива перестает интересоваться кармой и вместе со своим приятелем улетает прочь с мертвого дерева материи. Так она избавляется от одиночества и присоединяется к сообществу таких же свободных и счастливых птиц, летящих в небе. Данная аналогия может помочь нам понять то, как душа покидает материальный мир и освобождается из цикла рождений и смертей. Именно Сверхдуша является источником нашей интуиции, совести, и именно Она отвечает на наши мантры и чистые молитвы.
Одна из аксиом духовного знания заключается в том, что когда-то джива была свободна и общалась с Богом, но затем упала в мир рождения и смерти. Многие люди задают вопрос: как могла душа, обладавшая совершенным знанием, стать жертвой иллюзии? Ответ заключается в том, что джива не Бог и ее совершенство не предполагает знание всего. Поэтому, даже освобожденные души — будды, махавиры, дживан-мукти, сиддхи, кумары — могут иногда совершать ошибки, в отличие от Бога, который, обладая полным знанием, никогда не ошибается и никогда не падает. Согласно Ведам, джива отличается от Бога так же, как искорка — от пламени. Когда искра слишком отдаляется от пламени, она может погаснуть. Мы можем забыть Бога, но Он не забывает нас и как Сверхдуша сопровождает в скитаниях по материальному миру. В Бхагавад-Гите, в 8 главе, утверждается, что когда джива, настрадавшись в своих скитаниях, вновь обращается к истинным духовным знаниям, то она возвращается домой, к Богу и больше уже никогда не падает. Она становится мудрее. Веды утверждают также, что в материальном мире живет только очень малая часть от общего количества живых существ, большинство джив живет в вечном духовном мире. Поэтому наш плотный мир часто сравнивается с больницей, с исправительной колонией или даже с тюрьмой для душ.
В действительности, сам вопрос о причине нашего падения, является порождением иллюзии. Если человек свалился в яму, то, придя в себя, он начинает думать не о том, почему он упал туда, а о том, как ему выбраться из нее.
ПРИРОДА
А Природа на санскрите
Называется «пракрити»,
Потому что тактика
У Природы — практика…
Материальная природа называется на санскрите пракрити и описывается в ведической литературе, в Бхагавад-Гите следующим образом:
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога».
Пять первых элементов называются грубыми и воспринимаются нами через пять чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. А три других элемента: ум, интеллект и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, так как это тонкая форма материи. Веды объясняют, что душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи — грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интеллектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, то его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в еще более адские формы существования, чем земные.
Душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким твердым предметом (элементом земли), растворить в воде, сжечь в огне и так далее. В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце, в телах, созданных из огня. Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи — интеллекта. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному Учителю.
Истинный Учитель объяснит, что представляет собой материальная природа. Материя изменчива: сегодня у нас одно тело, а завтра — другое, сегодня одни убеждения, а завтра — другие. Все эти изменения грубого и тонкого тел не затрагивают вечную душу. Не имея знания о материи, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения — представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому что путают душу с интеллектом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что они не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на знании, иначе она может сделать человека гораздо глупее и агрессивнее любого материалиста.
Теперь давайте рассмотрим основное свойство материи — изменчивость. Веды указывают на то, что материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджа гуна, саттва гуна и тамо гуна соответственно. Все, что происходит в материальной природе — есть ни что иное, как сочетание этих трех гун. Например, если ум человека находится под влиянием тамо гуны, то он будет пребывать в состоянии депрессии, если же к этому состоянию примешивается влияние раджа гуны, то будет уже другое состояние — обиды, гнева. Если умом управляет преимущественно раджа гуна, то человек будет активно стремиться к материальному процветанию, положению в обществе. Если же ум пребывает в саттва гуне, то такой человек будет уравновешенным, знающим и добрым. Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджа гуна — это страсть. А саттва гуна — добродетель. Тамо гуна и раджа гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют два божества — Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно Сам Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает «Всепроникающий». Из этого имени происходит древнеславянское слово Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну — это собственное имя Сверхдуши, Бога.
Веды говорят, что обрести духовное знание может только тот человек, который находится под влиянием гуны добродетели и избегает влияния гун невежества и страсти. Именно таким способом, — выбирая влияние определенной гуны, — человек может сознательно управлять своей судьбой. Взять, к примеру, нашу пищу. Продукты, полученные насилием над природой, такие, как мясо, рыба, яйца — относятся к тамо гуне. Поскольку люди, употребляют их в пищу, им трудно практиковать йогу и понять Вишну. И наоборот, продукты, полученные культивированием природы, относятся к саттва гуне — это пшеница, овощи, фрукты, мед, молоко и его производные (масло, сыр, йогурт). Готовя пищу из таких продуктов, человек автоматически обретает здоровье и ясность ума. Человек есть то, что он ест. Душа под влиянием раджа гуны в следующей жизни рождается человеком, под влиянием саттва гуны — становится жителем высших миров, а под влиянием тамо гуны — душа опускается до адских миров или рождается животным на Земле.
О БОГЕ
Говоря о Боге, последователи Вед имеют в виду Абсолютную Истину, Высшую Причину всего сущего. Существуют безличный и личностный аспекты Абсолюта. Безличный аспект, Брахман, — это причина материальной природы. А личностный аспект, Вишну, является источником джив, живых существ. Брахман это беспредельная, всепроникающая энергия Бога. Веды говорят, что Брахман является аурой, или сиянием, исходящим от Вишну.
Из-под сросшихся белых бровей,
Пролетающих в небе, как чайка,
Бог глядит на своих сыновей,
Головою печально качая…
Интерес к Богу указывает на то, что человек встал на путь освобождения. Веды говорят, что поскольку имеется безличный и личностный аспекты Бога, имеется также два вида освобождения души из плена материи. Освобождение на санскрите называется нирвана, что буквально означает «выход из леса». Для тех людей, которые развивают безличное понимание Бога, нирвана — это прекращение своего существования как личности и растворение в сиянии Брахмана. Те же, кто относится к Богу как к личности, стремятся к нирване в смысле обретения вечных отношений с Богом в духовном мире. Идущие по первому пути называются майавади, имперсоналистами. Идущие по другому пути называются бхактами, а так же вайшнавами, преданными Вишну. В Индии эти два направления последователей Вед десятки тысяч лет существуют, не смешиваясь между собой. Это значит, что ведические духовные традиции не признают широко распространенное среди людей представление, о том, что все духовные пути ведут к одной цели. Понимание майавади таково: «Безграничный Абсолют не может иметь конкретного облика и имени, ибо это делает Его ограниченным, материальным. Представление о Боге как о личности делает Бога похожим на человека. Такое представление дано в Ведах только для того, чтобы обычному человеку, только начинающему свой духовный путь, было проще размышлять о Нем. На самом же деле Бог безличен». Понимание вайшнавов таково: «Материальный мир, с его именами и формами, является временной копией, точнее, карикатурой вечного духовного мира. Облик и имя Бога, а также всех жителей духовного мира, не материальны и вечны. Веды не делают Бога похожим на человека, наоборот, человек похож на Бога, поскольку создан Им по Своему личностному образу и подобию». В основном, люди, интересующиеся философией Востока, формируют свои представления о Ведах благодаря чтению книг написанных учителями майавади. Однако существует еще другой путь. В Учение Вед о бхакти, говорится о преданности Богу как личности.
В Ведах говорится, что, поскольку Бог абсолютен, человек, с преданностью произнося Его имя или смотрящий на Его изображение, может слышать и видеть Самого Бога. Иначе говоря, Бог тождественен Своему имени и облику. Для материи данный принцип не применим. Когда, скажем, человек произносит слово «сахар», он не может с помощью этого звука сделать свой чай сладким, даже если попытается произнести его «с преданностью». Если, конечно, он не йог, обладающий сиддхи. Между материальным предметом и его названием всегда есть различие. Однако на духовном уровне такого различия не существует. Таково научное объяснение бхакти-йоги. Практика бхакти-йоги основана на том, что когда человек занимает зрение, слух и другие чувства личностными атрибутами Бога, описанными в Ведах, его сознание просветляется. Со временем, благодаря такой практике йог полностью избавляется от иллюзии и достигает освобождения, нирваны.
Когда джива обретает бхакти, преданность Богу, она возвращается домой, в духовный мир. Духовный мир — это мир Жизни, родина всех джив. В мире материальном люди делят себя по национальному признаку или по религиозному. Причина в том, что мы видим в других людях тело, а не душу. С телесной точки зрения всегда есть «свои» и «чужие», с духовной же точки зрения мы все — Единое Высшее Я, Единый Бог. Бог, как и все души, не эллин, не этруск, не индус. Он — один оживляет всех. Эту простую истину трудно понять жителям материального мира. Духовный мир — это семья, где нет места эгоизму и вражде, потому что все объединены общим делом — служением Господу. Майавади тоже любят поговорить о бхакти и о служении Богу, но они смотрят на это как на плату за освобождение. После освобождения, считают они, душа сливается с Богом и на этом ее служение прекращается. Для вайшнава, однако, служение Богу — это вечная деятельность души, деятельность, в которой настоящее развитие и творчество с освобождением только начинаются. Истинное служение Богу доставляет душе наслаждение, похожее на то чувство, которое испытывает любящая мать, ухаживая за своим ребенком.
Душа, по природе своей, не может не служить. Из-за того, что она не служит Господу, своему истинному Кумиру, она вынуждена служить ложным кумирам материального мира и враждовать с теми, кто избрал себе других кумиров. Веды говорят, что в каждом человеке дремлет бхакти — преданность Богу. Мы можем увидеть это в той преданности, с которой люди поклоняются своим кумирам, прославляют их и хотят быть с ними. Что же делает их такими привлекательными в наших глазах? Определенные качества Бога, данные им на время. Одно из имен Бога — Кришна, «Привлекательный для всех». Это имя может относиться только к личности, которая превосходит всех в знании, красоте, силе, известности, богатстве и отрешенности. Именно эти шесть качеств Бога делают любого человека, обладающего ими до некоторой степени, привлекательным в наших глазах.
КАРМА
Проклятье, пущенное мной,
Пробило все дружины,
И обогнуло Шар земной,
Чтоб мне вонзиться в спину…
Слово «карма» — обозначает причинно-следственную связь в материальном мире. Своими поступками мы предопределяем свою судьбу. И когда с нами что-то происходит хорошее или плохое, мы пожинаем то, что посеяли сами.
Дорогие мои, шесть тем совершенного знания, о которых мы говорим здесь, настолько взаимосвязаны, что если человек не поймет хотя бы одну из них, то он не поймет также и пять остальных. По закону кармы, мы несем ответственность за поступки, совершенные не только в этой, но и в прошлой жизни. Скажем, в Ведах говорится, что если человек не заботится о своих детях должным образом, то в своем следующем рождении он также будет страдать в детстве от различных недугов. Такова справедливость Бога.
Карма бывает двух видов: грубая (прарабдха) и тонкая (апрарабдха). Грубая карма проявляется на уровне физического тела (в виде болезней, катастроф и прочего). Тонкая карма проявляется на уровне психического тела. Если человек, допустим, совершил «удачную» кражу, дело не только в том, что в будущем он будет страдать из-за этого поступка. Гораздо хуже то, что у него появится психологическая предрасположенность к воровству. Иначе говоря, грех порождает тягу к греху, омрачает сознание человека. Отсюда поговорка: «Если Господь хочет покарать кого-то, то Он лишает человека разума». Эта поговорка содержит в себе ведическую истину.
Многие люди, страшась последствий своих грехов, обращаются к религии. Они приходят в Храм за тем, чтобы Господь простил их. Господь может простить, но проблема в том, что тонкие желания (апрарабдха-карма) остаются в сердце человека, и он, выйдя из Храма, через какое-то время снова принимается за старое. Это серьезная проблема для искренних верующих в любой религии. Существует ли решение этой проблемы? Вот что говорит об этом Бхагавад-Гита (2.59):
«Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему, и утверждается в духовном сознании».
По мере того, как человек, практикующий йогу, обретает духовное счастье, в нем естественным образом разрушаются низменные желания. Таким образом, практика любой йоги — это уникальный шанс для нас избавиться от кармы.
В Ведах говорится, что материальный мир населяют 8 400 000 форм жизни. Из них 400 000 — человекоподобные разумные формы жизни; то есть это люди, обитающие на различных планетах вселенной. Когда душа получает человеческое тело, она получает уникальный шанс. Именно в человеческой форме жизни мы создаем свою карму (хорошую и плохую), а также можем полностью избавиться от кармы и вернуться к Богу, в духовный мир.
Если человек живет в гуне добродетели, он создает хорошую карму и впоследствии рождается на Сварге (высших планетах), где долгое время будет жить в райских условиях. Если человек прожил жизнь грешника (в тамо гуне), то ему придется платить за это долгой жизнью в адских мирах. Если же человек не был ни большим праведником, ни большим грешником, — это гуна страсти, и он опять через несколько лет родится человеком на Земле.
Материальные наслаждения «съедают» хорошую карму души, а страдания души на Земле «съедают» ее плохую карму. Таков принцип изменения кармы. Даже прожив долгую жизнь на Сварге, человек лишается положительной кармы, так как наслаждения на райской планете «съедают» хорошую карму души. Душа вновь возвращается на Землю в тяжелые условия существования. Так душа скитается по материальному миру до тех пор, пока прочно не встанет на путь йоги.
Человек, прожив свою жизнь на Земле, не может навечно отправиться или в рай, или в ад. Это представление не соответствует действительности, поскольку в материальном мире нет ничего вечного. Между материальным раем и духовным миром, так же, как между гуной добродетели и бхакти, существует огромная разница. Добродетель, как указывалось выше, избавляет от страданий лишь на время и не может устранить причину страданий — невежество (апрарабдха карму). Добродетель не делает человека мудрым. Например, когда вы даете голодному человеку пищу — это действие относится к гуне добродетели. Какое-то время человек будет «в раю», но скоро он опять начнет страдать, из-за своего невежества. Этого ли хочет Господь? Нет, Господь хочет навсегда избавить душу от страданий и вернуть ее домой, в духовный мир. Поэтому истинный йог, служитель Бога, должен не только накормить человека, но и постараться вытащить его из невежества.