треугольник -- одновременно все три и ни один из них. То, что мы не можем
себе представить этот треугольник, не имеет значения. Он существует.
Или же, к примеру, каждого из нас можно считать временной и смертной
копией архетипа человека. Здесь перед нами встает еще одна проблема: у
каждого ли человека есть свой платоновский архетип? Этот абсолют стремится
проявить себя, и он проявляется во времени. Время -- образ вечности.
Я думаю, что это помогло бы нам понять, почему время последовательно.
Время последовательно, потому что, выйдя из вечности, оно стремится
вернуться к ней. Таким образом, идея будущего связана с нашим желанием
вернуться к началу. Бог создал мир, и весь мир, вся сотворенная вселенная
стремится вернуться к своему вечному источнику, лежащему не после времени
или до него, но за его пределами. И это проявляется в жизненном порыве. Мы
поняли также, почему время постоянно движется. Некоторые отрицают настоящее.
Индийские метафизики утверждают, что нет мгновения, в которое падает плод.
Плод вот-вот упадет или уже лежит на земле, но нет мгновения, в которое бы
он падал.
Как парадоксально, что из трех времен, на которые мы делим время, из
прошлого, настоящего и будущего, самым сложным, самым неуловимым оказывается
настоящее! Настоящее неуловимо, как точка. Ведь если представить себе его
без протяженности, оно окажется несуществующим. Мы должны представлять себе
настоящее, которое было бы немного прошлым и немного будущим. Так
чувствуется ход времени. Когда я говорю о ходе времени, то говорю о чем-то,
что все мы чувствуем. Когда я говорю о настоящем времени, то говорю об
абстрактной сущности. Настоящее не есть непосредственное восприятие нашего
сознания.
Мы чувствуем, что скользим во времени, то есть можем представить себе,
что движемся от будущего к прошлому или от прошлого к будущему. Но нам не
дано остановить время, воскликнув вслед за Гете: "Остановись, мгновенье, ты
прекрасно!" Настоящее не останавливается. Невозможно представить себе чистое
настоящее. Оно было бы ничем. В настоящем всегда есть частица прошлого и
частица будущего. Видимо, это необходимо для времени. В нашем жизненном
опыте время всегда подобно реке Гераклита, мы постоянно вспоминаем это
старое сравнение, как будто бы ничего не изменилось за столько веков, и
по-прежнему остаемся Гераклитом, видящим в реке свое отражение и
размышляющим о том, что река -- не река, потому что вода изменилась, и сам
он не Гераклит, потому что и он изменился с тех пор, как в последний раз
смотрел на реку. Таким образом, мы и текучи, и постоянны, мы загадочны по
своей сути. Кем был бы каждый из нас без своей памяти? Наша память во многом
состоит из хлама, но в ней -- суть человека. К примеру, чтобы быть тем, кто
я есть, мне нет надобности вспоминать, что я жил в Палермо, Адроге, Женеве,
в Испании. В то же время я должен чувствовать, что я не такой, какой был в
тех местах, что я стал другим. Это проблема, которую мы никогда не сможем
решить, -- проблема изменчивого тождества. Может быть, достаточно самого
слова "изменение". Ведь если говорить об изменении чего-то, это не значит,
что оно было заменено другим. Когда мы говорим: растение растет, то не имеем
в виду, что на месте данного растения выросло другое, больше его. Мы
хотим сказать, что это растение становится другим. Это идея постоянства
в изменчивом.
Представление о будущем должно было бы подтвердить старую мысль
Платона, что время -- текучий образ вечности. Если время -- образ вечности,
то будущее должно быть движением души к грядущему. Грядущее, в свою очередь,
будет возвращением к вечности. Наша жизнь становится тогда каждодневной
агонией. Когда Святой Павел сказал: "Я умираю каждый день", это не было
поэтическим образом. Истина в том, что мы каждый день умираем и вновь
рождаемся. Поэтому время затрагивает нас больше, чем другие метафизические
проблемы, -- ведь они абстрактны. Проблема времени непосредственно касается
всех нас. Кто я есть? Кто есть каждый из нас? Кто все мы? Возможно,
когда-нибудь мы это и узнаем. А может, и нет. Пока же, как сказал Святой
Августин, душа моя жаждет это познать
Вольтер как-то заметил, что самым необычным человеком на протяжении
всей истории был Карл XII. Если уж говорить в превосходной степени, то, на
мой взгляд, самым необыкновенным человеком был загадочный подданный Карла
XII Эмануэль Сведенборг. Сначала я скажу несколько слов о нем, после этого
мы перейдем к главному -- его учению.
Эмануэль Сведенборг родился в Стокгольме в 1688 году, а умер в Лондоне
в 1772-м. Долгая жизнь. Если же мы вспомним, как коротка была людская жизнь
в те времена, то она покажется нам еще более долгой. В его жизни легко
выделяются три периода, каждый из них был периодом интенсивной деятельности,
и каждый длился, как подсчитали, по двадцать восемь лет. Вначале перед нами
человек, посвятивший себя занятиям. Отец Сведенборга был лютеранским
епископом, и Сведенборг воспитывался в лютеранской вере, в основе которой,
как известно, лежит учение о спасении по благодати. Впоследствии Сведенборг
разочаруется в этом учении. В его системе, в проповедуемой им новой религии
спасение достигается делами, и это, разумеется, не мессы и обряды, но
реальные дела, дела, в которые человек вовлекается целиком, -- и дух его, и,
что особенно важно, разум его.
Так вот, Сведенборг начал как священник, но вскоре увлекся науками.
Науки интересовали Сведенборга прежде всего в их практическом приложении.
Впоследствии было обнаружено, что он предвосхитил многие позднейшие идеи,
например небулярную гипотезу Канта--Лапласа. Кроме того, как и Леонардо да
Винчи, Сведенборг сделал чертеж летательного аппарата. Он знал, что это не
могло иметь практического применения, но расценивал свою работу как исходную
точку для создания того, что мы сейчас называем самолетами. Сведенборг
сделал также чертеж аппарата, способного плавать под водой; о таком писал
еще Фрэнсис Бэкон. Затем он заинтересовался -- тоже неординарное увлечение
-- минералогией. Он был асессором Горной коллегии в Стокгольме, но его
привлекала и анатомия. Подобно Декарту, он пытался определить то место, в
котором дух связывается с телом.
Эмерсон сказал о Сведенборге: к сожалению, он оставил нам лишь
пятьдесят томов. Пятьдесят томов, по крайней мере двадцать пять из которых
посвящены науке, математике, астрономии. Сведенборг отказался от кафедры
астрономии в Упсальском университете; он был практиком, и его отталкивала
всякая теоретическая деятельность. Сведенборг стал военным инженером Карла
XII, и тот высоко его ценил. Они много общались: герой и будущий провидец.
Сведенборг изобрел машину для перемещения кораблей по суше, которую Карл XII
использовал в своих легендарных войнах, так прекрасно описанных Вольтером.
При помощи этой машины корабли были перевезены на расстояние двадцати миль.
Позднее Сведенборг переселился в Лондон. Там он освоил плотницкое,
столярное, типографское ремесла, организовал производство инструментов.
Кроме того, он чертил карты для глобусов. Одним словом, Сведенборг был
абсолютно практическим человеком. Мне вспоминаются слова Эмерсона: ни один
человек не прожил более реальной жизни, чем Сведенборг. Надо помнить об
этом, чтобы видеть весь размах его научной и практической деятельности.
Сведенборг был еще и политиком, он стал сенатором королевства. В пятьдесят
пять лет Сведенборг уже опубликовал примерно двадцать пять томов
исследований по минералогии, анатомии и геометрии.
Тогда-то и произошло главное событие в его жизни. Этим событием было
откровение. Оно снизошло на Сведенборга в Лондоне; как было отмечено в его
дневнике, откровению предшествовали сны.
Сведенборг не описывал их, но известно, что это были эротические сны.
Затем было посещение; некоторые посчитали это припадком безумия. Однако
это опровергается ясностью его трудов, при чтении которых никогда не
возникает чувство, что они написаны сумасшедшим.
Объясняя свое учение, Сведенборг всегда пишет очень понятно. В Лондоне
какой-то незнакомец шел за ним по улице и, войдя в его дом, назвал себя
Иисусом Христом. Он сказал, что Церковь приходит в упадок, подобно еврейской
церкви перед приходом Христа, и что Сведенборг должен обновить ее, создав
третью церковь, церковь Иерусалима.
Это кажется нелепым, невероятным, но остались труды Сведенборга. Их
много, и написаны они в очень спокойной манере. Он никогда не рассуждает.
Вспомним известное высказывание Эмерсона: аргументы никого не убеждают.
Сведенборг авторитетно все излагает, со спокойной уверенностью в своей
правоте.
Итак, Иисус сказал Сведенборгу, что на того возложена миссия по
обновлению Церкви. Он сказал, что Сведенборгу будет позволено посетить мир
иной, мир духов с бесчисленным количеством небес и адов. Он сказал, что
Сведенборг должен изучить Священное Писание. И прежде чем что-нибудь
написать, Сведенборг посвятил два года изучению еврейского языка, потому что
он хотел читать Священные тексты в оригинале. Он снова принялся их
штудировать и усмотрел в них основу для своего учения. Это немного
напоминает каббалистов, которые основываются в своих поисках на Священных
текстах.
Рассмотрим прежде всего представления Сведенборга о потустороннем мире,
о бессмертии души, в которое он верил. В "Божественной комедии" Данте --
прекрасной книге с литературной точки зрения -- свободная воля исчезает в
момент смерти. Мертвых предают суду и направляют в рай или в ад. У
Сведенборга ничего подобного не происходит. Он пишет, что, скончавшись,
человек не сразу понимает, что умер; ведь вокруг него ничего не изменилось.
Он пребывает в своем доме, его посещают друзья, он гуляет по улицам своего
города, и ему не приходит в голову, что он умер; но постепенно он начинает
кое-что замечать. То, что он замечает, сначала радует его, а затем тревожит:
в потустороннем мире все более жизненно, чем в нашем.
Мы всегда довольно туманно представляем себе мир иной, но Сведенборг
говорит нам, что на самом деле все наоборот; ощущения там становятся более
яркими. Например, там больше красок. Вспомнив, что в сведенборском раю
ангелы, где бы они ни были, всегда предстоят пред ликом Господа, мы невольно
думаем о чем-то вроде четвертого измерения. Во всяком случае, Сведенборг
вновь и вновь повторяет, что мир иной более наполнен жизнью, чем наш. Там
множество красок, форм. Там все конкретнее, осязаемее, чем в этом мире.
Разница настолько велика, говорит Сведенборг, что мир наш в сравнении с
миром бесчисленного рая и ада, по которому
он странствовал, подобен лишь тени. Мы словно живем в тени.
Мне вспоминается одно высказывание Святого Августина в "Граде Божием".
Он пишет, что чувственные наслаждения в земном раю несомненно были сильнее,
чем в нашем мире: ведь падение не могло ничего улучшить. Сведенборг говорит
то же самое. Он рассказывает о плотских наслаждениях в раю и в аду и
утверждает, что они гораздо сильнее, чем у нас.
Что же происходит, когда человек умирает? Сначала он не понимает, что
умер. Он занят своими обычными делами, его навещают друзья, он разговаривает
с ними. Затем, мало-помалу, он с тревогой начинает замечать, что все стало
живее, чем было, что вокруг больше красок. Человек думает: я всю жизнь
прожил в тени, а сейчас живу в ярком свете. И эта мысль может его на
мгновение обрадовать.
А потом к человеку приходят незнакомцы и беседуют с ним. Эти незнакомцы
-- ангелы и демоны. Сведенборг пишет, что ни ангелы, ни демоны не были
созданы Богом такими, какие они есть. Ангелы -- это люди, возвысившиеся
настолько, что стали ангелами, демоны -- люди, павшие столь низко, что стали
демонами. Таким образом, и рай и ад населены людьми, ставшими теперь
ангелами и демонами. Итак, к умершему приходят ангелы. Бог никого не
приговаривает к аду. Бог хочет, чтобы спаслись все люди.
Но в то же время Бог предоставляет человеку свободную волю, эту
страшную привилегию, дающую возможность заточить себя в аду или заслужить
рай. Иначе говоря, Сведенборг распространяет на потусторонний мир действие
свободной воли, которая, согласно ортодоксальной доктрине, существует лишь
при жизни. Как видим, между двумя мирами, по Сведенборгу, лежит
промежуточная область -- область духов. Там живут люди, души умерших,
беседующие с ангелами и демонами.
Но однажды настанет момент -- он может не наступать неделю, или месяц,
или долгие годы, -- словом, неизвестно, сколько времени, -- когда человек
принимает решение: стать ему демоном или ангелом. В первом случае ему
уготован ад. Ад -- край равнин и расщелин. Расщелины могут уходить вниз,
соединяя друг с другом преисподние, или же вверх, соединяя ад с небесами.
Человек сравнивает, разговаривает, выбирает общество по своему вкусу. Если у
него демонический нрав, он предпочтет общество демонов. Если ангельский --
общество ангелов. Куда более красноречивое изложение всего этого вы найдете
в третьем акте "Человека и сверхчеловека" Бернарда Шоу.
Интересно, что Шоу нигде не упоминает Сведенборга. Думаю, Шоу сам
пришел к схожим идеям. Система Джона Тэннера тесно связана с учением
Сведенборга, но имени Сведенборга в пьесе нет. На мой взгляд, это не
плагиат. Шоу сам пришел к таким взглядам, видимо, через Уильяма Блейка, в
книгах которого содержится проповедуемое Сведенборгом учение о спасении.
Итак, человек беседует с ангелами, беседует с демонами, и одни
привлекают его больше, чем другие. Это зависит от характера самого человека.
Заточающим себя в ад -- ведь Бог не приговаривает никого -- нравятся демоны.
Тогда что же такое ад по Сведенборгу? Ад -- явление неоднозначное. Мы и
ангелы воспринимаем его по-разному. Ад -- болотистая страна с сожженными
дотла городами, но грешники там чувствуют себя счастливыми. Счастливыми на
свой лад -- они полны ненависти. В их государстве нет монарха, они постоянно
плетут интриги друг против друга. Это мир грязной политики и интриг. Таков
ад.
Другая часть потустороннего мира -- рай, противоположный аду. Ведь рай
и ад симметричны. Согласно Сведенборгу -- и это самая трудная часть его
доктрины -- для существования мира необходимо равновесие небесных и
дьявольских сил. Но повелевает этим равновесием всегда Бог. Бог позволяет
адским духам находиться в аду, потому что в аду они счастливы.
Сведенборг рассказывает нам об одном демоне, который поднялся на небо,
вдохнул небесный аромат, услышал беседы ангелов. Но все там показалось ему
ужасным. Благоухание показалось зловонием, свет -- мраком. И тогда он
вернулся в ад, потому что только в аду может быть счастлив. Небо -- это мир
ангелов. Сведенборг добавляет, что сам ад имеет форму демона, а рай --
ангела. Рай состоит из отдельных сообществ ангелов. Там Бог. И Бог
представлен нам солнцем.
Таким образом, солнце соответствует Богу, а худшие адские области лежат
на севере и западе. Наоборот, на востоке и юге ад отличается некоторой
мягкостью. Никто не приговаривается к тому или иному аду. Каждый ищет себе
общество по вкусу, ищет друзей по вкусу, ищет в соответствии с желаниями,
владевшими им в жизни.
Те, кто достигает рая, имеют о нем ложное представление. Они думают,
что в раю надо постоянно молиться, и им позволяют молиться, но через
несколько дней или недель им это надоедает. Они понимают, что рай не для
этого. Тогда они начинают восхвалять и славить Бога. Но Богу не нравятся
восхваления, а им вскоре надоедает славить Бога. И тогда они решают, что
могут обрести счастье, беседуя со своими близкими. Но вскоре начинают
понимать, что и близкие, и знаменитые герои могут быть так же докучны в раю,
как и на земле. Им надоедает все это, и вот тут-то они постигают истинное
назначение рая. Мне вспоминается одно стихотворение Теннисона, где он пишет,
что душа не желает роскошных жилищ. Она хочет лишь одного -- чтобы ее
одарили возможностью жить и не умирать.
В общем, рай Сведенборга -- это рай любви и труда. Это мир альтруизма.
Каждый ангел работает для других, все трудятся друг для друга. Там
недопустима праздность. Рай не является вознаграждением. Если у человека
ангельский нрав, он будет жить в раю и ему будет хорошо. Но у
сведенборговского рая есть еще одна очень важная особенность: его обитателям
присуща высокая степень интеллекта.
Сведенборг рассказывает трагическую историю человека, который всю свою
жизнь стремился заслужить рай. Он отказался от всех чувственных наслаждений,
удалился в пустыню. Там он был сосредоточен лишь на одном: молился, просил
рая. То есть он обеднял себя. Что же случилось, когда он умер? Он пришел в
рай, а в раю не знали, что с ним делать. Он пытался участвовать в беседах
ангелов, но не понимал их. Пытался постичь искусства и все услышать, во всем
разобраться, но не смог сделать этого, потому что обеднел духовно. Он
просто-напросто был человеком праведным, но бедным разумом. И тогда ему
предоставили возможность сотворить для себя образ пустыни. В этой пустыне,
оставаясь в раю, он молился, как молился на земле. Он понял, что покаяние
сделало его недостойным неба, потому что он обеднил свою жизнь, потому что
отказался -- что также плохо -- от ее радостей и наслаждений.
Эти идеи -- новшество Сведенборга. Всегда считалось, что спасение носит
этический характер. То есть, если человек праведен, он спасется. Блаженны
нищие духом, ибо их есть царство небесное и т. п. Так говорит Иисус. Но
Сведенборг идет дальше. Он утверждает, что этого мало, что человек должен
спастись и посредством разума. Он представляет себе рай прежде всего как ряд
теологических бесед ангелов, и тот, кто не может в них участвовать,
недостоин неба. Он должен жить в одиночестве. А после Сведенборга Уильям
Блейк будет проповедовать третье спасение. Он скажет, что мы можем -- что мы
должны -- спастись также посредством искусства. Блейк объясняет, что и
Христос был художником; ведь все его проповеди иносказательны. А
иносказания, разумеется, эстетические средства выражения. Таким образом,
спасение достигается разумом, нравственностью и занятиями искусством.
Вспомним несколько высказываний, к некоторым Блейк свел длинные
сентенции Сведенборга. Например: глупец не войдет на небо, каким бы святым
он ни был. Или: надо отвергнуть святость и уповать на разум.
Итак, перед нами три мира. Умерев, человек попадает в мир духов, а
затем, через какое-то время, одни заслуживают рая, другие заслуживают ада.
На самом деле ад управляется Богом, ибо Бог поддерживает равновесие. Сатана
-- просто название одной из областей ада. Демоны постоянно меняют свой вид,
ведь ад -- мир заговоров, где все ненавидят друг друга и объединяются только
для того, чтобы на кого-нибудь напасть.
Сведенборг разговаривал с разными обитателями рая и ада. Ему было
дозволено это, чтобы он смог основать новую церковь. И что же делает
Сведенборг? Он не занимается проповедями, но анонимно выпускает книги на
сухой и строгой латыни. Он распространяет свои труды. Так проходят последние
тридцать лет его жизни. Сведенборг вел в Лондоне очень скромную жизнь,
питаясь лишь молоком, хлебом, овощами. Иногда к нему приезжали друзья, и
тогда он позволял себе несколько дней отдыха.
Приехав в Англию, Сведенборг хотел познакомиться с Ньютоном, потому что
его очень интересовало новое в астрономии, закон тяготения. Но они так и не
встретились. Сведенборг интересовался и английской поэзией. В своих трудах
он упоминает Шекспира, Мильтона и
других. Он хвалит этих поэтов за их воображение, одним словом, у него
был хороший вкус. Известно, что в своих поездках (он путешествовал по
Швеции, Англии, Германии, Австрии, Италии) Сведенборг посещал фабрики и
бедные кварталы. Ему очень нравилась музыка. Он был типичным дворянином
своего времени. Он стал богатым человеком. В Лондоне слуги Сведенборга жили
на первом этаже его дома (дом этот был недавно снесен) и неоднократно
видели, как он беседует с ангелами и спорит с демонами. Сведенборг в спорах
никогда не навязывал своих идей. Разумеется, он не позволял насмехаться над
своими видениями, но и не хотел их навязывать, предпочитая переводить
разговор на другие темы.
Есть существенная разница между Сведенборгом и другими мистиками. К
примеру, у Сан-Хуана де ла Круса мы находим очень живые описания экстаза. Он
передает это состояние в эротических терминах, сравнивает его с опьянением.
Он пишет о встрече человека с Богом, который обликом своим был подобен ему.
Для описания этого им разработана целая система метафор. В трудах же
Сведенборга нет ничего подобного. Это труды человека, который объездил много
неизведанных земель и спокойно, подробно рассказал о них.
Поэтому книги Сведенборга не развлекательны в собственном смысле этого
слова. Они постепенно затягивают в себя. Я прочел четыре тома Сведенборга в
переводе на английский, опубликованные в "Эвриманс Лайбрери". Мне говорили,
что существует и испанский перевод избранных произведений, опубликованный в
"Эдитора Насиональ". Я видел записи нескольких лекций о Сведенборге, в том
числе блистательной лекции, прочитанной Эмерсоном. Он прочитал цикл лекций о
выдающихся людях: "Наполеон, или Светский человек", "Монтень, или Скептик",
"Шекспир, или Поэт", "Гете, или Литератор", "Сведенборг, или Мистик". Эта
замечательная лекция была первой работой о Сведенборге, которую я прочел.
Эмерсон не все принимает в Сведенборге. Что-то в нем отталкивало Эмерсона,
возможно, его скрупулезность, догматизм. Ведь Сведенборг неоднократно
настаивает на своем, повторяет одну и ту же мысль, не ищет аналогий. Он
напоминает путешественника, объехавшего необычайные страны -- бесчисленные
небеса и преисподние -- и описывающего их. А теперь обратимся к
другой теме, которую развивает Сведенборг: к учению о соответствиях.
Мне кажется, что он придумал эти соответствия для того, чтобы найти
обоснование своему учению в Библии. По Сведенборгу, каждое слово в Библии
имеет по меньшей мере два значения. Данте пишет о четырех значениях каждого
места в Библии.
Любое слово должно быть прочитано и проинтерпретировано. К примеру,
слово "свет" для Сведенборга -- метафора, очевидный символ истины. Конь
обозначает разум: ведь конь переносит нас из одного места в другое.
Сведенборг выработал целую систему соответствий, и в этом он очень похож на
каббалистов.
Затем Сведенборг пришел к мысли, что весь мир строится на
соответствиях. Творение -- это тайнопись, криптограмма, нуждающаяся в
расшифровке. Все сущее на самом деле -- слова, хотя скрытого смысла многих
из них мы не понимаем и вынуждены принимать их в буквальном значении. Я
вспоминаю страшный приговор Карлейля, не без пользы для себя изучавшего
Сведенборга: "Всемирная история -- это письмена, которые мы должны постоянно
читать и писать". Так оно и есть: мы постоянно присутствуем на спектакле
всемирной истории, и сами же являемся ее актерами. Мы -- буквы, и мы --
алфавит Божественного текста, на котором нас пишут. Дома у меня есть словарь
соответствий. В нем можно найти любое слово из Библии и узнать, какой смысл
приписывает ему Сведенборг.
Разумеется, Сведенборг верил в спасение делами. Делами не только духа,
но и ума. Это спасение разумом. В раю Сведенборга ангелы главным образом
ведут теологические диспуты, беседуют друг с другом. Но рай также полон
любви. Там заключаются браки. Все, что ни есть чувственного в этом мире,
есть и в раю. Сведенборг ни от чего не отказывается, ничего не обедняет.
В настоящее время существует сведенборгианская церковь. По-моему,
где-то в Соединенных Штатах они построили хрустальный собор. Эта церковь
имеет несколько тысяч последователей в Соединенных Штатах, в Англии,
особенно в Манчестере, в Швеции и Германии. Отец Уильяма и Генри Джеймсов
был сведенборгианцем. Я встречался со сведенборгианцами в Соединенных
Штатах, там они образовали общину и продолжают публикацию книг Сведенборга,
переводят их на английский язык.
Интересно, что, хотя труды Сведенборга были переведены на многие языки
(даже на хинди и на японский), они не имели значительного влияния.
Сведенборг не достиг того обновления церкви, к которому стремился. Он хотел
основать новую церковь в христианстве, подобно тому как раньше была основана
церковь протестантская.
Сведенборгианская церковь во многом вышла из католической и
протестантской церквей. Но она не оказала столь значительного влияния, какое
могла бы оказать. На мой взгляд, это связано с общим скандинавским роком.
Кажется, все, что происходит в Скандинавии, происходит словно во сне или
внутри стеклянной сферы. Например, викинги открыли Америку за несколько
веков до Колумба, но это ни к чему не привело. Роман начался с исландских
саг, но это литературное новшество не получило распространения. В
скандинавской истории есть личности мирового масштаба, например Карл XII. Но
мы в первую очередь вспоминаем других завоевателей, хотя их военные деяния,
возможно, сильно уступали подвигам Карла XII. Идеи Сведенборга должны были
полностью обновить церковь, но их постигла общая скандинавская участь, они
будто остались сновидением.
Я знаю, что в Национальной библиотеке хранится экземпляр книги "О рае,
аде и их чудесах". Но в теософских книжных магазинах нередко отсутствуют
труды Сведенборга. Между тем он более интересный мистик, чем другие. Те
говорят только, что они почувствовали экстаз, и пытаются передать его в
литературной форме. Сведенборг -- первый исследователь потустороннего мира,
исследователь, к которому надо относиться серьезно.
Говоря о Данте, который также описывает Ад, Чистилище и Рай, мы
понимаем, что это литературный вымысел. Мы не можем на самом деле поверить,
что Данте видел все описанное им. Кроме того, Данте писал стихами, и это
связывало его. Ведь стих все-таки не первичная форма для выражения
пережитого.
Сведенборг оставил много трудов. Это такие работы, как "Христианская
религия и Божественное Провидение" и уже упомянутая мной книга о рае и аде,
которую я рекомендую вам прочесть. Она издавалась на латинском, английском,
немецком, французском языках и, мне кажется, на испанском языке. В ней
учение Сведенборга изложено очень четко. Смешно утверждать, что эту книгу
написал сумасшедший. Сумасшедший не мог бы писать так ясно. Кроме того,
видения изменили всю жизнь Сведенборга. Он оставил науку, решив, что занятия
ею были лишь Божественной подготовкой для иных трудов.
С этого момента Сведенборг посвятил себя им, он путешествовал по раю и
аду, беседовал с ангелами, с Иисусом и описал все это в очень точном и
строгом стиле, без метафор и гипербол. В его книгах много живых и
запоминающихся историй, вроде той, которую я вам рассказывал, -- о человеке,
хотевшем заслужить рай, но обеднившем свою жизнь и заслужившем пустыню.
Сведенборг предлагает нам спастись, обогащая свою жизнь. Спастись через
праведность, добродетель, а также через разум.
А потом придет Блейк и скажет, что человек должен быть еще и
художником. Таким образом, получается тройственное спасение. Мы должны
спастись посредством добродетели и праведности, абстрактного мышления и
искусства
себе представить этот треугольник, не имеет значения. Он существует.
Или же, к примеру, каждого из нас можно считать временной и смертной
копией архетипа человека. Здесь перед нами встает еще одна проблема: у
каждого ли человека есть свой платоновский архетип? Этот абсолют стремится
проявить себя, и он проявляется во времени. Время -- образ вечности.
Я думаю, что это помогло бы нам понять, почему время последовательно.
Время последовательно, потому что, выйдя из вечности, оно стремится
вернуться к ней. Таким образом, идея будущего связана с нашим желанием
вернуться к началу. Бог создал мир, и весь мир, вся сотворенная вселенная
стремится вернуться к своему вечному источнику, лежащему не после времени
или до него, но за его пределами. И это проявляется в жизненном порыве. Мы
поняли также, почему время постоянно движется. Некоторые отрицают настоящее.
Индийские метафизики утверждают, что нет мгновения, в которое падает плод.
Плод вот-вот упадет или уже лежит на земле, но нет мгновения, в которое бы
он падал.
Как парадоксально, что из трех времен, на которые мы делим время, из
прошлого, настоящего и будущего, самым сложным, самым неуловимым оказывается
настоящее! Настоящее неуловимо, как точка. Ведь если представить себе его
без протяженности, оно окажется несуществующим. Мы должны представлять себе
настоящее, которое было бы немного прошлым и немного будущим. Так
чувствуется ход времени. Когда я говорю о ходе времени, то говорю о чем-то,
что все мы чувствуем. Когда я говорю о настоящем времени, то говорю об
абстрактной сущности. Настоящее не есть непосредственное восприятие нашего
сознания.
Мы чувствуем, что скользим во времени, то есть можем представить себе,
что движемся от будущего к прошлому или от прошлого к будущему. Но нам не
дано остановить время, воскликнув вслед за Гете: "Остановись, мгновенье, ты
прекрасно!" Настоящее не останавливается. Невозможно представить себе чистое
настоящее. Оно было бы ничем. В настоящем всегда есть частица прошлого и
частица будущего. Видимо, это необходимо для времени. В нашем жизненном
опыте время всегда подобно реке Гераклита, мы постоянно вспоминаем это
старое сравнение, как будто бы ничего не изменилось за столько веков, и
по-прежнему остаемся Гераклитом, видящим в реке свое отражение и
размышляющим о том, что река -- не река, потому что вода изменилась, и сам
он не Гераклит, потому что и он изменился с тех пор, как в последний раз
смотрел на реку. Таким образом, мы и текучи, и постоянны, мы загадочны по
своей сути. Кем был бы каждый из нас без своей памяти? Наша память во многом
состоит из хлама, но в ней -- суть человека. К примеру, чтобы быть тем, кто
я есть, мне нет надобности вспоминать, что я жил в Палермо, Адроге, Женеве,
в Испании. В то же время я должен чувствовать, что я не такой, какой был в
тех местах, что я стал другим. Это проблема, которую мы никогда не сможем
решить, -- проблема изменчивого тождества. Может быть, достаточно самого
слова "изменение". Ведь если говорить об изменении чего-то, это не значит,
что оно было заменено другим. Когда мы говорим: растение растет, то не имеем
в виду, что на месте данного растения выросло другое, больше его. Мы
хотим сказать, что это растение становится другим. Это идея постоянства
в изменчивом.
Представление о будущем должно было бы подтвердить старую мысль
Платона, что время -- текучий образ вечности. Если время -- образ вечности,
то будущее должно быть движением души к грядущему. Грядущее, в свою очередь,
будет возвращением к вечности. Наша жизнь становится тогда каждодневной
агонией. Когда Святой Павел сказал: "Я умираю каждый день", это не было
поэтическим образом. Истина в том, что мы каждый день умираем и вновь
рождаемся. Поэтому время затрагивает нас больше, чем другие метафизические
проблемы, -- ведь они абстрактны. Проблема времени непосредственно касается
всех нас. Кто я есть? Кто есть каждый из нас? Кто все мы? Возможно,
когда-нибудь мы это и узнаем. А может, и нет. Пока же, как сказал Святой
Августин, душа моя жаждет это познать
Вольтер как-то заметил, что самым необычным человеком на протяжении
всей истории был Карл XII. Если уж говорить в превосходной степени, то, на
мой взгляд, самым необыкновенным человеком был загадочный подданный Карла
XII Эмануэль Сведенборг. Сначала я скажу несколько слов о нем, после этого
мы перейдем к главному -- его учению.
Эмануэль Сведенборг родился в Стокгольме в 1688 году, а умер в Лондоне
в 1772-м. Долгая жизнь. Если же мы вспомним, как коротка была людская жизнь
в те времена, то она покажется нам еще более долгой. В его жизни легко
выделяются три периода, каждый из них был периодом интенсивной деятельности,
и каждый длился, как подсчитали, по двадцать восемь лет. Вначале перед нами
человек, посвятивший себя занятиям. Отец Сведенборга был лютеранским
епископом, и Сведенборг воспитывался в лютеранской вере, в основе которой,
как известно, лежит учение о спасении по благодати. Впоследствии Сведенборг
разочаруется в этом учении. В его системе, в проповедуемой им новой религии
спасение достигается делами, и это, разумеется, не мессы и обряды, но
реальные дела, дела, в которые человек вовлекается целиком, -- и дух его, и,
что особенно важно, разум его.
Так вот, Сведенборг начал как священник, но вскоре увлекся науками.
Науки интересовали Сведенборга прежде всего в их практическом приложении.
Впоследствии было обнаружено, что он предвосхитил многие позднейшие идеи,
например небулярную гипотезу Канта--Лапласа. Кроме того, как и Леонардо да
Винчи, Сведенборг сделал чертеж летательного аппарата. Он знал, что это не
могло иметь практического применения, но расценивал свою работу как исходную
точку для создания того, что мы сейчас называем самолетами. Сведенборг
сделал также чертеж аппарата, способного плавать под водой; о таком писал
еще Фрэнсис Бэкон. Затем он заинтересовался -- тоже неординарное увлечение
-- минералогией. Он был асессором Горной коллегии в Стокгольме, но его
привлекала и анатомия. Подобно Декарту, он пытался определить то место, в
котором дух связывается с телом.
Эмерсон сказал о Сведенборге: к сожалению, он оставил нам лишь
пятьдесят томов. Пятьдесят томов, по крайней мере двадцать пять из которых
посвящены науке, математике, астрономии. Сведенборг отказался от кафедры
астрономии в Упсальском университете; он был практиком, и его отталкивала
всякая теоретическая деятельность. Сведенборг стал военным инженером Карла
XII, и тот высоко его ценил. Они много общались: герой и будущий провидец.
Сведенборг изобрел машину для перемещения кораблей по суше, которую Карл XII
использовал в своих легендарных войнах, так прекрасно описанных Вольтером.
При помощи этой машины корабли были перевезены на расстояние двадцати миль.
Позднее Сведенборг переселился в Лондон. Там он освоил плотницкое,
столярное, типографское ремесла, организовал производство инструментов.
Кроме того, он чертил карты для глобусов. Одним словом, Сведенборг был
абсолютно практическим человеком. Мне вспоминаются слова Эмерсона: ни один
человек не прожил более реальной жизни, чем Сведенборг. Надо помнить об
этом, чтобы видеть весь размах его научной и практической деятельности.
Сведенборг был еще и политиком, он стал сенатором королевства. В пятьдесят
пять лет Сведенборг уже опубликовал примерно двадцать пять томов
исследований по минералогии, анатомии и геометрии.
Тогда-то и произошло главное событие в его жизни. Этим событием было
откровение. Оно снизошло на Сведенборга в Лондоне; как было отмечено в его
дневнике, откровению предшествовали сны.
Сведенборг не описывал их, но известно, что это были эротические сны.
Затем было посещение; некоторые посчитали это припадком безумия. Однако
это опровергается ясностью его трудов, при чтении которых никогда не
возникает чувство, что они написаны сумасшедшим.
Объясняя свое учение, Сведенборг всегда пишет очень понятно. В Лондоне
какой-то незнакомец шел за ним по улице и, войдя в его дом, назвал себя
Иисусом Христом. Он сказал, что Церковь приходит в упадок, подобно еврейской
церкви перед приходом Христа, и что Сведенборг должен обновить ее, создав
третью церковь, церковь Иерусалима.
Это кажется нелепым, невероятным, но остались труды Сведенборга. Их
много, и написаны они в очень спокойной манере. Он никогда не рассуждает.
Вспомним известное высказывание Эмерсона: аргументы никого не убеждают.
Сведенборг авторитетно все излагает, со спокойной уверенностью в своей
правоте.
Итак, Иисус сказал Сведенборгу, что на того возложена миссия по
обновлению Церкви. Он сказал, что Сведенборгу будет позволено посетить мир
иной, мир духов с бесчисленным количеством небес и адов. Он сказал, что
Сведенборг должен изучить Священное Писание. И прежде чем что-нибудь
написать, Сведенборг посвятил два года изучению еврейского языка, потому что
он хотел читать Священные тексты в оригинале. Он снова принялся их
штудировать и усмотрел в них основу для своего учения. Это немного
напоминает каббалистов, которые основываются в своих поисках на Священных
текстах.
Рассмотрим прежде всего представления Сведенборга о потустороннем мире,
о бессмертии души, в которое он верил. В "Божественной комедии" Данте --
прекрасной книге с литературной точки зрения -- свободная воля исчезает в
момент смерти. Мертвых предают суду и направляют в рай или в ад. У
Сведенборга ничего подобного не происходит. Он пишет, что, скончавшись,
человек не сразу понимает, что умер; ведь вокруг него ничего не изменилось.
Он пребывает в своем доме, его посещают друзья, он гуляет по улицам своего
города, и ему не приходит в голову, что он умер; но постепенно он начинает
кое-что замечать. То, что он замечает, сначала радует его, а затем тревожит:
в потустороннем мире все более жизненно, чем в нашем.
Мы всегда довольно туманно представляем себе мир иной, но Сведенборг
говорит нам, что на самом деле все наоборот; ощущения там становятся более
яркими. Например, там больше красок. Вспомнив, что в сведенборском раю
ангелы, где бы они ни были, всегда предстоят пред ликом Господа, мы невольно
думаем о чем-то вроде четвертого измерения. Во всяком случае, Сведенборг
вновь и вновь повторяет, что мир иной более наполнен жизнью, чем наш. Там
множество красок, форм. Там все конкретнее, осязаемее, чем в этом мире.
Разница настолько велика, говорит Сведенборг, что мир наш в сравнении с
миром бесчисленного рая и ада, по которому
он странствовал, подобен лишь тени. Мы словно живем в тени.
Мне вспоминается одно высказывание Святого Августина в "Граде Божием".
Он пишет, что чувственные наслаждения в земном раю несомненно были сильнее,
чем в нашем мире: ведь падение не могло ничего улучшить. Сведенборг говорит
то же самое. Он рассказывает о плотских наслаждениях в раю и в аду и
утверждает, что они гораздо сильнее, чем у нас.
Что же происходит, когда человек умирает? Сначала он не понимает, что
умер. Он занят своими обычными делами, его навещают друзья, он разговаривает
с ними. Затем, мало-помалу, он с тревогой начинает замечать, что все стало
живее, чем было, что вокруг больше красок. Человек думает: я всю жизнь
прожил в тени, а сейчас живу в ярком свете. И эта мысль может его на
мгновение обрадовать.
А потом к человеку приходят незнакомцы и беседуют с ним. Эти незнакомцы
-- ангелы и демоны. Сведенборг пишет, что ни ангелы, ни демоны не были
созданы Богом такими, какие они есть. Ангелы -- это люди, возвысившиеся
настолько, что стали ангелами, демоны -- люди, павшие столь низко, что стали
демонами. Таким образом, и рай и ад населены людьми, ставшими теперь
ангелами и демонами. Итак, к умершему приходят ангелы. Бог никого не
приговаривает к аду. Бог хочет, чтобы спаслись все люди.
Но в то же время Бог предоставляет человеку свободную волю, эту
страшную привилегию, дающую возможность заточить себя в аду или заслужить
рай. Иначе говоря, Сведенборг распространяет на потусторонний мир действие
свободной воли, которая, согласно ортодоксальной доктрине, существует лишь
при жизни. Как видим, между двумя мирами, по Сведенборгу, лежит
промежуточная область -- область духов. Там живут люди, души умерших,
беседующие с ангелами и демонами.
Но однажды настанет момент -- он может не наступать неделю, или месяц,
или долгие годы, -- словом, неизвестно, сколько времени, -- когда человек
принимает решение: стать ему демоном или ангелом. В первом случае ему
уготован ад. Ад -- край равнин и расщелин. Расщелины могут уходить вниз,
соединяя друг с другом преисподние, или же вверх, соединяя ад с небесами.
Человек сравнивает, разговаривает, выбирает общество по своему вкусу. Если у
него демонический нрав, он предпочтет общество демонов. Если ангельский --
общество ангелов. Куда более красноречивое изложение всего этого вы найдете
в третьем акте "Человека и сверхчеловека" Бернарда Шоу.
Интересно, что Шоу нигде не упоминает Сведенборга. Думаю, Шоу сам
пришел к схожим идеям. Система Джона Тэннера тесно связана с учением
Сведенборга, но имени Сведенборга в пьесе нет. На мой взгляд, это не
плагиат. Шоу сам пришел к таким взглядам, видимо, через Уильяма Блейка, в
книгах которого содержится проповедуемое Сведенборгом учение о спасении.
Итак, человек беседует с ангелами, беседует с демонами, и одни
привлекают его больше, чем другие. Это зависит от характера самого человека.
Заточающим себя в ад -- ведь Бог не приговаривает никого -- нравятся демоны.
Тогда что же такое ад по Сведенборгу? Ад -- явление неоднозначное. Мы и
ангелы воспринимаем его по-разному. Ад -- болотистая страна с сожженными
дотла городами, но грешники там чувствуют себя счастливыми. Счастливыми на
свой лад -- они полны ненависти. В их государстве нет монарха, они постоянно
плетут интриги друг против друга. Это мир грязной политики и интриг. Таков
ад.
Другая часть потустороннего мира -- рай, противоположный аду. Ведь рай
и ад симметричны. Согласно Сведенборгу -- и это самая трудная часть его
доктрины -- для существования мира необходимо равновесие небесных и
дьявольских сил. Но повелевает этим равновесием всегда Бог. Бог позволяет
адским духам находиться в аду, потому что в аду они счастливы.
Сведенборг рассказывает нам об одном демоне, который поднялся на небо,
вдохнул небесный аромат, услышал беседы ангелов. Но все там показалось ему
ужасным. Благоухание показалось зловонием, свет -- мраком. И тогда он
вернулся в ад, потому что только в аду может быть счастлив. Небо -- это мир
ангелов. Сведенборг добавляет, что сам ад имеет форму демона, а рай --
ангела. Рай состоит из отдельных сообществ ангелов. Там Бог. И Бог
представлен нам солнцем.
Таким образом, солнце соответствует Богу, а худшие адские области лежат
на севере и западе. Наоборот, на востоке и юге ад отличается некоторой
мягкостью. Никто не приговаривается к тому или иному аду. Каждый ищет себе
общество по вкусу, ищет друзей по вкусу, ищет в соответствии с желаниями,
владевшими им в жизни.
Те, кто достигает рая, имеют о нем ложное представление. Они думают,
что в раю надо постоянно молиться, и им позволяют молиться, но через
несколько дней или недель им это надоедает. Они понимают, что рай не для
этого. Тогда они начинают восхвалять и славить Бога. Но Богу не нравятся
восхваления, а им вскоре надоедает славить Бога. И тогда они решают, что
могут обрести счастье, беседуя со своими близкими. Но вскоре начинают
понимать, что и близкие, и знаменитые герои могут быть так же докучны в раю,
как и на земле. Им надоедает все это, и вот тут-то они постигают истинное
назначение рая. Мне вспоминается одно стихотворение Теннисона, где он пишет,
что душа не желает роскошных жилищ. Она хочет лишь одного -- чтобы ее
одарили возможностью жить и не умирать.
В общем, рай Сведенборга -- это рай любви и труда. Это мир альтруизма.
Каждый ангел работает для других, все трудятся друг для друга. Там
недопустима праздность. Рай не является вознаграждением. Если у человека
ангельский нрав, он будет жить в раю и ему будет хорошо. Но у
сведенборговского рая есть еще одна очень важная особенность: его обитателям
присуща высокая степень интеллекта.
Сведенборг рассказывает трагическую историю человека, который всю свою
жизнь стремился заслужить рай. Он отказался от всех чувственных наслаждений,
удалился в пустыню. Там он был сосредоточен лишь на одном: молился, просил
рая. То есть он обеднял себя. Что же случилось, когда он умер? Он пришел в
рай, а в раю не знали, что с ним делать. Он пытался участвовать в беседах
ангелов, но не понимал их. Пытался постичь искусства и все услышать, во всем
разобраться, но не смог сделать этого, потому что обеднел духовно. Он
просто-напросто был человеком праведным, но бедным разумом. И тогда ему
предоставили возможность сотворить для себя образ пустыни. В этой пустыне,
оставаясь в раю, он молился, как молился на земле. Он понял, что покаяние
сделало его недостойным неба, потому что он обеднил свою жизнь, потому что
отказался -- что также плохо -- от ее радостей и наслаждений.
Эти идеи -- новшество Сведенборга. Всегда считалось, что спасение носит
этический характер. То есть, если человек праведен, он спасется. Блаженны
нищие духом, ибо их есть царство небесное и т. п. Так говорит Иисус. Но
Сведенборг идет дальше. Он утверждает, что этого мало, что человек должен
спастись и посредством разума. Он представляет себе рай прежде всего как ряд
теологических бесед ангелов, и тот, кто не может в них участвовать,
недостоин неба. Он должен жить в одиночестве. А после Сведенборга Уильям
Блейк будет проповедовать третье спасение. Он скажет, что мы можем -- что мы
должны -- спастись также посредством искусства. Блейк объясняет, что и
Христос был художником; ведь все его проповеди иносказательны. А
иносказания, разумеется, эстетические средства выражения. Таким образом,
спасение достигается разумом, нравственностью и занятиями искусством.
Вспомним несколько высказываний, к некоторым Блейк свел длинные
сентенции Сведенборга. Например: глупец не войдет на небо, каким бы святым
он ни был. Или: надо отвергнуть святость и уповать на разум.
Итак, перед нами три мира. Умерев, человек попадает в мир духов, а
затем, через какое-то время, одни заслуживают рая, другие заслуживают ада.
На самом деле ад управляется Богом, ибо Бог поддерживает равновесие. Сатана
-- просто название одной из областей ада. Демоны постоянно меняют свой вид,
ведь ад -- мир заговоров, где все ненавидят друг друга и объединяются только
для того, чтобы на кого-нибудь напасть.
Сведенборг разговаривал с разными обитателями рая и ада. Ему было
дозволено это, чтобы он смог основать новую церковь. И что же делает
Сведенборг? Он не занимается проповедями, но анонимно выпускает книги на
сухой и строгой латыни. Он распространяет свои труды. Так проходят последние
тридцать лет его жизни. Сведенборг вел в Лондоне очень скромную жизнь,
питаясь лишь молоком, хлебом, овощами. Иногда к нему приезжали друзья, и
тогда он позволял себе несколько дней отдыха.
Приехав в Англию, Сведенборг хотел познакомиться с Ньютоном, потому что
его очень интересовало новое в астрономии, закон тяготения. Но они так и не
встретились. Сведенборг интересовался и английской поэзией. В своих трудах
он упоминает Шекспира, Мильтона и
других. Он хвалит этих поэтов за их воображение, одним словом, у него
был хороший вкус. Известно, что в своих поездках (он путешествовал по
Швеции, Англии, Германии, Австрии, Италии) Сведенборг посещал фабрики и
бедные кварталы. Ему очень нравилась музыка. Он был типичным дворянином
своего времени. Он стал богатым человеком. В Лондоне слуги Сведенборга жили
на первом этаже его дома (дом этот был недавно снесен) и неоднократно
видели, как он беседует с ангелами и спорит с демонами. Сведенборг в спорах
никогда не навязывал своих идей. Разумеется, он не позволял насмехаться над
своими видениями, но и не хотел их навязывать, предпочитая переводить
разговор на другие темы.
Есть существенная разница между Сведенборгом и другими мистиками. К
примеру, у Сан-Хуана де ла Круса мы находим очень живые описания экстаза. Он
передает это состояние в эротических терминах, сравнивает его с опьянением.
Он пишет о встрече человека с Богом, который обликом своим был подобен ему.
Для описания этого им разработана целая система метафор. В трудах же
Сведенборга нет ничего подобного. Это труды человека, который объездил много
неизведанных земель и спокойно, подробно рассказал о них.
Поэтому книги Сведенборга не развлекательны в собственном смысле этого
слова. Они постепенно затягивают в себя. Я прочел четыре тома Сведенборга в
переводе на английский, опубликованные в "Эвриманс Лайбрери". Мне говорили,
что существует и испанский перевод избранных произведений, опубликованный в
"Эдитора Насиональ". Я видел записи нескольких лекций о Сведенборге, в том
числе блистательной лекции, прочитанной Эмерсоном. Он прочитал цикл лекций о
выдающихся людях: "Наполеон, или Светский человек", "Монтень, или Скептик",
"Шекспир, или Поэт", "Гете, или Литератор", "Сведенборг, или Мистик". Эта
замечательная лекция была первой работой о Сведенборге, которую я прочел.
Эмерсон не все принимает в Сведенборге. Что-то в нем отталкивало Эмерсона,
возможно, его скрупулезность, догматизм. Ведь Сведенборг неоднократно
настаивает на своем, повторяет одну и ту же мысль, не ищет аналогий. Он
напоминает путешественника, объехавшего необычайные страны -- бесчисленные
небеса и преисподние -- и описывающего их. А теперь обратимся к
другой теме, которую развивает Сведенборг: к учению о соответствиях.
Мне кажется, что он придумал эти соответствия для того, чтобы найти
обоснование своему учению в Библии. По Сведенборгу, каждое слово в Библии
имеет по меньшей мере два значения. Данте пишет о четырех значениях каждого
места в Библии.
Любое слово должно быть прочитано и проинтерпретировано. К примеру,
слово "свет" для Сведенборга -- метафора, очевидный символ истины. Конь
обозначает разум: ведь конь переносит нас из одного места в другое.
Сведенборг выработал целую систему соответствий, и в этом он очень похож на
каббалистов.
Затем Сведенборг пришел к мысли, что весь мир строится на
соответствиях. Творение -- это тайнопись, криптограмма, нуждающаяся в
расшифровке. Все сущее на самом деле -- слова, хотя скрытого смысла многих
из них мы не понимаем и вынуждены принимать их в буквальном значении. Я
вспоминаю страшный приговор Карлейля, не без пользы для себя изучавшего
Сведенборга: "Всемирная история -- это письмена, которые мы должны постоянно
читать и писать". Так оно и есть: мы постоянно присутствуем на спектакле
всемирной истории, и сами же являемся ее актерами. Мы -- буквы, и мы --
алфавит Божественного текста, на котором нас пишут. Дома у меня есть словарь
соответствий. В нем можно найти любое слово из Библии и узнать, какой смысл
приписывает ему Сведенборг.
Разумеется, Сведенборг верил в спасение делами. Делами не только духа,
но и ума. Это спасение разумом. В раю Сведенборга ангелы главным образом
ведут теологические диспуты, беседуют друг с другом. Но рай также полон
любви. Там заключаются браки. Все, что ни есть чувственного в этом мире,
есть и в раю. Сведенборг ни от чего не отказывается, ничего не обедняет.
В настоящее время существует сведенборгианская церковь. По-моему,
где-то в Соединенных Штатах они построили хрустальный собор. Эта церковь
имеет несколько тысяч последователей в Соединенных Штатах, в Англии,
особенно в Манчестере, в Швеции и Германии. Отец Уильяма и Генри Джеймсов
был сведенборгианцем. Я встречался со сведенборгианцами в Соединенных
Штатах, там они образовали общину и продолжают публикацию книг Сведенборга,
переводят их на английский язык.
Интересно, что, хотя труды Сведенборга были переведены на многие языки
(даже на хинди и на японский), они не имели значительного влияния.
Сведенборг не достиг того обновления церкви, к которому стремился. Он хотел
основать новую церковь в христианстве, подобно тому как раньше была основана
церковь протестантская.
Сведенборгианская церковь во многом вышла из католической и
протестантской церквей. Но она не оказала столь значительного влияния, какое
могла бы оказать. На мой взгляд, это связано с общим скандинавским роком.
Кажется, все, что происходит в Скандинавии, происходит словно во сне или
внутри стеклянной сферы. Например, викинги открыли Америку за несколько
веков до Колумба, но это ни к чему не привело. Роман начался с исландских
саг, но это литературное новшество не получило распространения. В
скандинавской истории есть личности мирового масштаба, например Карл XII. Но
мы в первую очередь вспоминаем других завоевателей, хотя их военные деяния,
возможно, сильно уступали подвигам Карла XII. Идеи Сведенборга должны были
полностью обновить церковь, но их постигла общая скандинавская участь, они
будто остались сновидением.
Я знаю, что в Национальной библиотеке хранится экземпляр книги "О рае,
аде и их чудесах". Но в теософских книжных магазинах нередко отсутствуют
труды Сведенборга. Между тем он более интересный мистик, чем другие. Те
говорят только, что они почувствовали экстаз, и пытаются передать его в
литературной форме. Сведенборг -- первый исследователь потустороннего мира,
исследователь, к которому надо относиться серьезно.
Говоря о Данте, который также описывает Ад, Чистилище и Рай, мы
понимаем, что это литературный вымысел. Мы не можем на самом деле поверить,
что Данте видел все описанное им. Кроме того, Данте писал стихами, и это
связывало его. Ведь стих все-таки не первичная форма для выражения
пережитого.
Сведенборг оставил много трудов. Это такие работы, как "Христианская
религия и Божественное Провидение" и уже упомянутая мной книга о рае и аде,
которую я рекомендую вам прочесть. Она издавалась на латинском, английском,
немецком, французском языках и, мне кажется, на испанском языке. В ней
учение Сведенборга изложено очень четко. Смешно утверждать, что эту книгу
написал сумасшедший. Сумасшедший не мог бы писать так ясно. Кроме того,
видения изменили всю жизнь Сведенборга. Он оставил науку, решив, что занятия
ею были лишь Божественной подготовкой для иных трудов.
С этого момента Сведенборг посвятил себя им, он путешествовал по раю и
аду, беседовал с ангелами, с Иисусом и описал все это в очень точном и
строгом стиле, без метафор и гипербол. В его книгах много живых и
запоминающихся историй, вроде той, которую я вам рассказывал, -- о человеке,
хотевшем заслужить рай, но обеднившем свою жизнь и заслужившем пустыню.
Сведенборг предлагает нам спастись, обогащая свою жизнь. Спастись через
праведность, добродетель, а также через разум.
А потом придет Блейк и скажет, что человек должен быть еще и
художником. Таким образом, получается тройственное спасение. Мы должны
спастись посредством добродетели и праведности, абстрактного мышления и
искусства