«надобно знать, что ни на земле, ни на небе ничто не остается без попечения и без промысла; но попечение Творца равно простирается на все невидимое и видимое, малое и великое…» [ 272].
 
   Таким образом, различают общий Промысл, который объемлет весь мир, как совокупность всех родов существ с действующими в них силами и законами, и частный Промысл, распространяющийся на частные предметы, явления и отдельные существа.
4.4.4. Образы Божественного Промысла
   Различают два образаБожественного промышления о мире:
   а)  естественный, когда бытие и силы тварей поддерживаются в бытии Богом посредством дарованных сил и законов, и судьбы Божии приходят в исполнение по естественному течению вещей, от Бога установленному, но под промыслительным надзором Божиим.
   
«Ты поставил землю, и она стоит»
(Пс. 118, 90).
   В Священном Писании обо всех родах существ говорится, что Бог
«поставил их на веки и веки; дал устав, который не пройдет»
(Пс. 148, 6).
   б)  сверхъестественный, когда управление миром совершается посредством чудес, то есть событий, имеющих истинную причину вне естественных сил и законов природы, в сверхъестественном действии Божием, совершаемых Богом для достижения важных религиозных целей.

ГЛАВА II
О ВТОРОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

1. УЧЕНИЕ СИМВОЛА ВЕРЫ О ЛИЦЕ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА

1.1. Почему Иисус назван «Христом»
   Имя «Иисус» (евр. Иегошуа) буквально означает «Бог мое спасение» [ 273], «Спаситель». Это имя было дано Господу при рождении через Архангела Гавриила (Мф. 1, 21), «потому что Он родился спасти человеков» [ 274].
   Имя « Христос» означает « Помазанник», по-еврейски помазанник — «Машиях», в греческой транскрипции — «Мессия (???????)» [ 275]. В Ветхом Завете помазанниками называли пророков, царей и первосвященников, служение которых прообразовывало собой служение Господа Иисуса Христа. В Священном Писании говорится о помазании:
 
царей Саула (1 Цар. 10, 1) и Давида (1 Цар. 16, 10);
первосвященника Аарона и его сыновей (Лев. 8, 12-30; Ис. 29, 7);
пророка Елисея (3 Цар. 19, 16-19).
 
   «Пространный Катехизис» объясняет наименование «Христос» применительно к Спасителю тем, что
 
«Его человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежат ведениеПророка, святостьПервосвященника и могуществоЦаря» [ 276].
 
   Таким образом, в наименовании «Иисус Христос» содержится указание на человеческое естество Спасителя.
1.2. Иисус Христос — истинный Сын Божий
   Наименованием Иисуса Христа Сыном Божиим устанавливается личностная самотождественность Иисуса Христа со вторым Лицом Пресвятой Троицы.
 
« Сыном Божиимназывается второе Лицо Святой Троицы по Своему Божеству. Сей же самый Сын Божий назван Иисусом, когда родился на земле, как человек» [ 277].
 
   В Священном Писании наименование «сын Божий» употребляется не только по отношению к Иисусу Христу. Например, так называются верующие в истинного Бога (Быт. 6, 2-4; Ин. 1, 12). Однако Священное Писание не оставляет сомнений в том, что наименование «Сын Божий» применительно к Иисусу Христу употребляется совершенно в особом смысле. Так, Сам Иисус Христос для выражения Своего отношения к Богу Отцу использует наименование
«Отец Мой»
(Ин. 8, 19), тогда как в отношении всех других людей —
«Отец ваш»
(Мф. 6, 32):
   
«Восхожду к Отцу Моему и Отцу вашему»
(Ин. 20, 17).
   При этом Спаситель никогда не использует выражение «Отец наш», не объединяя Себя в Своем богосыновстве с прочими людьми. Различие в словоупотреблении указывает на разное отношение к Отцу: «Отец ваш» употребляется в значении усыновления людей Богу, а «Отец Мой» — в собственном смысле [ 278].
1.3. Предвечное рождение Сына Божия
   На особый характер богосыновства Иисуса Христа указывают слова Символа: «Единородного, иже от Отца рожденнаго… рожденна, не сотворенна». Прежде всего это значит, что Сын не есть тварное существо. Термин « рождение» означает произведение из собственной сущности, тогда как « творение» — произведение из ничего или из иной сущности [ 279]. При рождении наследуются существенные свойства, то есть сущность, поэтому родить можно только подобного себе, в то время как при творении создается нечто новое, сущностно отличное от творца. Родить можно только равное себе по достоинству существо, тогда как творец всегда выше своего творения. Кроме того, рожденный всегда личностно отличен от родившего, ибо
 
«в собственном смысле слова «рождение» есть добавление ипостаси» [ 280].
 
   Из учения о происхождении Сына от Отца посредством рождения следует, что Сын
   1. не есть творение Божие;
   2. происходит из сущности Отца и, следовательно, единосущен Отцу;
   3. обладает равным с Отцом Божественным достоинством;
   4. личностно отличен от Отца.
 
   Рождение от Отца является личным (ипостасным) свойством Сына Божия, «которым Он отличается от других Лиц Святой Троицы» [ 281].
 
«Бог… существует в вечном вневременном бытии без начала и конца… Для Бога всё — «ныне». В этом вечном настоящем Бога, до сотворения мира, Бог Отец рождает Своего Единородного Сына вечным, всегда существующим рождением… рожденный от Отца и имеющий Свое начало в Нем, Единородный Сын Божий всегда существовал, или, вернее, «существует» — несотворенный, вечный и божественный» [ 282].
 
   Слова «рожденнаго прежде всех век» указывают на предвечный характер рождения, говорят о совечности Отца и Сына. Эти слова Символа направлены против еретика Ария, считавшего, что Сын Божий имел начало Своего бытия [ 283].
   Таким образом, «Сын Божий» есть собственное имя второго Лица Пресвятой Троицы и по смыслу фактически равнозначно наименованию «Бог». Именно так и понимали Господа Иисуса Христа современные Ему иудеи, которые
«искали убить Его… за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу»
(Ин. 5, 18). Поэтому в Символе исповедуется вера в Иисуса Христа как в «Бога истинна от Бога истинна». Это означает, что
 
«Сын Божий называется Богом в том же истинном смысле, как Бог Отец» [ 284].
 
   Слова «Света от Света» призваны хотя бы отчасти пояснить тайну предвечного рождения Сына Божия.
 
«Смотря на солнце, мы видим свет: от сего света рождается свет, видимый по всей подсолнечной; но и тот и другой есть один свет, нераздельный, одной природы» [ 285].
 
1.4. Иисус Христос есть Господь
   На Божественное достоинство Иисуса Христа указывает также и наименование Его Господом.В Септуагинте наименованием ?????? (Господь) передается имя «Иегова», одно из основных имен Божиих в Ветхом Завете. Поэтому для греко-язычной иудейской и христианской традиций
 
«имя Господь(??????) есть одно из имен Божиих». Таким образом, Иисус Христос «называется Господом… в том разуме, что Он есть истинный Бог» [ 286].
«Вера «во Единого Господа Иисуса Христа» и была тем главным исповеданием, за которое первохристиане готовы были умереть, ибо оно утверждает тождественность Иисуса Христа со Всевышним Богом» [ 287].
 

2. ОБРАЗ ОТКРОВЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЫ В МИРЕ

   Слова Символа «Имже вся быша» заимствованы из Ин. 1, 3:
«Вся тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть»
.
   В Священном Писании о Сыне Божием говорится как о некоем орудии, посредством которого Бог Отец творит мир и управляет им.
   
«Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано»
(Кол. 1, 16).
   Поскольку Лица Пресвятой Троицы единосущны, Они обладают единым действием, но отношение каждого из Лиц Троицы к единому действию различно. Свт. Григорий Нисский объясняет, каким образом Лица Пресвятой Троицы относятся к Божественным действиям:
 
«Всякое действование, от Бога простирающееся на тварь, от Отца исходит, через Сына простирается и совершается Духом Святым» [ 288].
 
   Подобные высказывания можно найти у многих отцов Церкви. Обычно для пояснения этой мысли свв. отцы обращаются к Рим. 11, 36:
   
«Яко из Того и Тем и в Нем всяческая»
(слав.). На основе этих слов ап. Павла возникло святоотеческое выражение:
 
«из (от) Отца через Сына в Духе Святом» [ 289].
 
   Таким образом, в Божественных действованиях отображается троичность Ипостасей и их неизреченный порядок. Причем, образ внутрибожественной жизни отличен от образа откровения Пресвятой Троицы в мире. В предвечном бытии Троицы рождение и исхождение совершаются «независимо» одно от другого, тогда как в плане Божественного домостроительства имеет место своя вневременная последовательность: Отец выступает как Источник действия (свойства), Сын — как Явление или Совершитель, действующий посредством Духа Святого, а Святой Дух предстает как завершающая, являющая и усвояющая Божественное действие Сила [ 290].
   Так,
«Бог есть любовь»
(1 Ин. 4, 8). При этом Отец есть Источник любви:
   
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного»
(Ин. 3, 16).
   Сын есть Явление Любви, Откровение ее:
   
«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Сына Своего»
(1 Ин. 4, 9). Святой Дух усвояет любовь Божию человекам:
   
«Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым»
(Рим. 5, 5).
   Такой порядок Божественных Лиц не умаляет достоинства Сына и Святого Духа. Св. Иоанн Дамаскин утверждает, что Отец действует через Сына и Святого Духа «не как через служебное орудие, но как через естественную и ипостасную Силу» [ 291].
   Эту мысль можно пояснить следующим примером: огонь и исходящий от огня свет невозможно разделить. С одной стороны, свет логически последует огню, но с другой, и огонь освещает, и свет освещает, и огонь греет, и свет греет. Также Сын и Святой Дух творят то же, что и Отец. Кроме того, нужно отметить, что в таком порядке Откровения Божества нет никакой необходимости. Нам неизвестно, почему Бог благоволит открывать Себя миру именно таким образом. Никакая внутренняя и внешняя необходимость не принуждает Его к этому, Бог открывает Себя так только потому, что так хочет [ 292].

ГЛАВА III
О ТРЕТЬЕМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

   В Символе веры говорится, что Сын Божий пришел в мир «нашего ради спасения». Однако прежде чем говорить о самом пришествии на землю Господа Иисуса Христа, необходимо рассмотреть вопрос о том, от чего, собственно, пришел спасти нас Сын Божий? Священное Писание говорит, что Мессия
«спасет людей Своих от грехов их»
(Мф. 1, 21), и самое спасение полагает
«в прощении грехов»
(Лк. 1, 77). Господь Иисус Христос явился в
«умилостивление за грехи наши»
(1 Ин. 2,2),
«для уничтожения греха жертвою Своею»
(Евр. 9, 26). Он
«умер за грехи наши»
(1 Кор. 15, 3), дабы нам, бывшим
«прежде рабами греха»
(Рим. 6, 17),
«не быть уже рабами греху»
(Рим. 6, 6).
   Следовательно, учение о Боге Спасителе необходимо предварить рассмотрением вопроса о сущности греха, о том, каким образом грех и зло вошли в Богом созданную человеческую природу.

1. ГРЕХОПАДЕНИЕ ПРАРОДИТЕЛЕЙ

1.1. Состояние человека до грехопадения
   До грехопадения человек стремился к добру, не колеблясь в выборе между добром и злом, но это не означает, что первые люди пребывали в состоянии блаженного младенческого неведения. Свв. отцы учат, что прародители и до падения были способны различать добро и зло:
 
«Рассуди о свободе воли и преизбытке мудрости его (Адама. — О. Д.) и не говори, будто он не знал, что добро, и что зло» [ 293].
«Человек был владыкою всего, начиная от неба и до дольнего, умел различать страсти… Божиим был подобием» [ 294].
 
   Почему же в таком случае одно из райских деревьев называется древом познания добра и зла (Быт. 2, 18)?
   В еврейском тексте Библии использован глагол «jada». Он означает не внешнее, а опытное знание, знание через непосредственное приобщение предмету познания [ 295]. Действительно, личного опыта вхождения во зло у первозданного человека не было, однако способность различать, что приближает к Богу и что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, была. Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. Так, перед сотворением жены Господь сказал: «Нехорошо быть человеку одному» (Быт. 2, 18). Эти слова представляют собой глубокое определение зла, которое по сущности и есть разделение, одиночество, самоизоляция, замкнутость на самом себе, отсутствие любви и общения.
   Если бы прародители до грехопадения совершенно не различали добра и зла, то они были бы безответственны и грех не мог бы быть им вменен. Нравственная вменяемость предполагает не только знание, но и свободу.
 
«Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему волю, естественно расположенную любить Бога, но притом свободную, а человек употребил во злосию свободу» [ 296].
 
   Правда, воля человека уклонилась во зло не сама по себе, но под действием враждебной силы:
 
«Диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию [ 297].
 
   Не следует думать, что вкушение плода древа познания добра и зла было смертоносно для человека, потому что эти плоды заключали в себе особую магическую силу. «Пространный Катехизис» говорит, что вкушение было смертоносно потому, что
 
«соединено было с ослушанием воле Божией, и таким образом отделяло человека от Бога и благодати Его, и отчуждало от жизни Божией… наименование древа познания добра и зла приличествует сему предмету… потому что человек чрез сие древо познал самым опытом, какое добро заключается в послушании воле Божией, и какое зло в противлении оной» [ 298].
 
1.2. Сущность грехопадения
   По факту грехопадение есть преслушание, нарушение запрещающей заповеди (Рим. 5, 19). При этом возникает вопрос о соответствии тяжести преступления и строгости последовавшего за ним наказания. Запрет вкушения от древа познания добра и зла по сути является заповедью поста, воздержания. В христианском понимании пост никогда не являлся самоцелью, пост есть приуготовление. Адаму пост был дан как необходимое испытание его свободной воли, чтобы добродетель человека являлась не просто природным свойством, но была обусловлена его суверенным личностным выбором. С этой же целью сознательного утверждения человека в добре Бог попускает диаволу искушать человека. Рано или поздно этот пост должен был окончиться и увенчаться причастием человека Богу, переходом человека на более высокую ступень совершенства. Но пост, установленный Богом, не мог быть нарушен человеком самовольно.
   За грехом прародителей, внешне открывающимся как простое непослушание, скрывается страшный грех, который можно определить как нежелание нести свой крест. Бог не только указал человеку цель жизни — совершенство, но и предложил средство для ее достижения. Человеку был предложен труд, труд физический (
«возделывать и хранить»
рай (Быт. 2, 15)) и интеллектуальный (наречение имен животных (Быт. 2, 19-20)), а также труд постнический, аскетический. Но человек добровольно отверг предложенный ему Богом путь и выбрал более легкий путь, предложенный змием —
«вкусите… и вы будете, как боги»
(Быт. 3, 5) — путь, который в дальнейшем получил наименование магии. Сущность этого пути заключается в стремлении приобрести знание, власть, силы и способности незаконным образом, не затрачивая для этого никакого труда, прежде всего нравственного.
   Таким образом, грехопадение — это не просто непослушание, а целый комплекс греховных действий и состояний, среди которых блж. Августин выделял поругание святыни, человекоубийство, духовное любодеяние, татьбу, любостяжание [ 299]. Центральное место среди них занимает гордость, то есть такая установка сознания, когда весь мир начинает восприниматься человеком в эгоцентрической перспективе, когда человек предпочитает свои желания всему, в том числе и Божественным становлениям, а значит и Самому Богу.
   
«Начало гордости — удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его; ибо начало греха — гордость»
(Сир. 10, 14-15).
   В сущности, гордость есть стремление, сознательное или бессознательное, стать богом помимо Бога.
   Следует отметить, что Бог предоставляет первым людям возможность покаяться, но гордость, уже всецело охватившая их, толкает их на путь самооправдания. Адам перелагает вину на жену, тем самым косвенно обвиняя Бога:
«жена, которую Ты мне дал»
(Быт. 3, 12), а Ева, в свою очередь, все сваливает на змия. Отвергнув возможность покаяния, человек сделал невозможным для себя дальнейшее общение с Богом.
1.3. Последствия грехопадения, проклятие
   Последствия падения прародителей имеют общее наименование проклятия. По определению «Пространного Катехизиса», проклятие есть
 
«осуждение греха праведным судом Божиим, а от греха происшедшее на земле зло в наказание человекам» [ 300].
 
   Проклятие не следует понимать как месть Бога за нарушение Его воли — грех саморазрушителен. В грехопадении человек как свободная личность совершил противоестественный выбор и тем самым навязал своей природе, а в силу своего центрального положения в мироздании и всему материальному космосу, противоестественный способ существования. Грехом в изначально совершенный мир был внесен внутренний разлад. Последствия греха непосредственно из него проистекают, однако это не означает, что они следуют за грехом автоматически, сами по себе, вопреки воле Божией, ибо тварь сама не может изменить законы природы, установленные Творцом. Без положительного на этот счет Божественного определения противоестественные изменения сами по себе не могли бы стать законом для падшего естества. Кроме того, всемогущий Бог мог бы и после грехопадения сохранить человека в прежнем состоянии, однако ради пользы самого человека не пожелал этого. Таким образом, говоря о последствиях грехопадения, необходимо различать два неразрывно связанных между собой действия: с одной стороны, «естественное» проистечение этих последствий из факта грехопадения, с другой стороны — попущение этих последствий волей Божией и утверждение их в качестве закона существования для падшего естества. Это Божественное определение, осуждающее грех, и называется проклятием. По отношению к человеку проклятие выражается в изменении состояния человеческой природы, искажении способа ее существования, а также в изменении внешних условий существования человека. Целью проклятия является не отмщение, а исправление человека через смирение его гордыни и приведение его к покаянию. Прежде всего, проклятие выражается в невозможности для человека иметь общение с Богом, в отчуждении человека от Бога как Источника жизни. Будучи Светом, в Котором
нет никакой тьмы
(1 Ин. 1, 5), Бог, руководствуясь нравственным достоинством добра, не может вступить в общение ни с чем греховным и злым. Иными словами, Бог создает для согрешившего человека условия бытия, наиболее соответствующие его духовно-нравственному состоянию, условия, полагающие предел развитию зла в падшем человеческом естестве.
1.3.1. Последствия грехопадения в отношениях между Богом и человеком
   До грехопадения отношение человека к Богу было отношением всецелого и радостного послушания. Человек находился в непосредственном общении с Богом. Божественная благодать, укорененная в природе человека самим актом его сотворения, открывала ему путь дальнейшего обожения. И душа, и тело человека были «пропитаны» благодатью.
   Своим греховным самоутверждением человек «вытеснил» из себя Бога. Свт. Филарет Московский говорит, что,
 
согрешив, «человек остановил в себе приток Божественной благодати» [ 301].
 
   В результате благодатная связь с Богом разрывается, человек выпадает из состояния изначального единства со своим Творцом. Если до грехопадения человек ощущал дыхание Божие в своем сердце, то теперь Бог начинает восприниматься человеком как внешний объект, приближение которого вызывает в человеке не чувство любви и радости, но страх (Быт. 3, 10).
   Само присутствие Божие становится для человека невыносимым, отныне человек уже не может увидеть Бога и не умереть, не может общаться с Ним лицом к лицу (Исх. 33, 20). Состояние человека после грехопадения Священное Писание определяет как состояние вражды против Бога (Рим. 5, 10), а отношение Бога к падшему человеку как гнев (Еф. 2, 3). Но объектом гнева Божия являются не сами люди как личности, а греховное состояние их природы, которое не может быть предметом благоволения Божия, ибо
«невозможно общение между светом и тьмой»
(1 Кор. 6, 14). Н. Н. Глубоковский писал:
 
«Греховность, как недолжное состояние природы человека, навлекает на себя гнев Божий»,
 
   но
 
«Правда Божия <…> и в самом карающем настроении движется неисчерпаемым человеколюбием» [ 302].
 
1.3.2. Последствия грехопадения в природе человека
   В нравственном плане в человеческом естестве можно различать три составляющих — дух, душу и тело, между которыми до грехопадения имели место отношения строгого соподчинения. Дух был устремлен к Богу, душа находилась в подчинении духу, тело было послушным орудием души, и весь материальный мир, являясь как бы продолжением человеческой телесности, подчинялся своему владыке — человеку. Грех опрокинул эту изначальную иерархию. Дух, разорвав свою связь с Богом, попадает в зависимость от души, отсюда возникает ложная духовность. Душа порабощается телом, здесь — источник страстей. Тело, в свою очередь, оказывается в зависимости от внешнего мира, порабощается вещественным началам мира сего. В отношении между составляющими человеческой природы вносится разлад:
   
«Ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти, они друг другу противятся»
(Гал. 5, 17).
   Будучи тварным, человеческое естество не способно к бесконечной регенерации. Без благодатной помощи ресурс человеческой природы начинает истощаться, тем самым наше естество становится тленным. Свв. отцы использовали слово «тление» в двух значениях.
    Во-первых, тление означает подверженность естества страдательным состояниям (болезни, скорби, усталости от труда, физической боли и так далее). Так, после грехопадения в жизнь человека вторгаются телесные и душевные болезни, груд теряет творческую радость. Родовая жизнь, поражаемая различными страстями, искажается. Рождение детей становится для женщины мучительным и сопряженным с опасностью для здоровья и даже для жизни (Быт. 3, 16).
    Во-вторых, тление (истление) означает разрушение, распадение целого на составляющие элементы. Следует иметь в виду, что и во втором значении понятие тления может относиться не только к телу человека, но в определенной степени и к душе, хотя последняя и не имеет элементарного состава. Тление души выражается в дезинтеграции присущих ей естественных сил — разума, воли и чувства [ 303].
   Итогом этого процесса распада является смерть, самое главное и самое страшное следствие грехопадения. Согласно «Пространному Катехизису», от греха Адама произошла двоякая смерть:
 
« телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшею духовною жизнию… Тело, когда умирает, теряет чувство и разрушается; а душа, когда умирает грехом, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается и не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания» [ 304].
 
   Попущение смерти есть проявление попечения Божия о человеке, ибо грех обладает свойством накапливаться, и если бы смерть не полагала предела земному существованию человека, то он, совершенствуясь во зле, в конце концов уподобился бы демонам. Попущение смерти и изгнание человека из рая, делающее недоступным для него древо жизни, необходимы для того, чтобы не увековечить человека в состоянии духовно-нравственного ничтожества. Именно неотвратимость смерти открывает для человека путь покаяния.