Страница:
* *
*
Избранный мною метод анализа кратко поименован археологией языка и реконструкцией смысла? Что же он собой представляет?Возьмем для примера русское слово "нагой" (в смысле "голый"), которое, кстати, встречается и в Несторовой летописи. Оно наидревнейшего происхождения и восходит к общей индоевропейской праоснове. В древнеиндийском, досанскритском языке это слово и в том же смысле звучало почти по-русски - nagnas. Отсюда происходят все мифологические древнеиндийские змеи-наги и их современные братья и сестры (вспомним Нага и Нагайну из сказки Киплинга "Рикки-Тикки-Тави"). Следовательно, в современном русском слове "нагой" без труда обнаруживается его "змеиное" общеиндоевропейское прошлое. Но можно спуститься еще глубже в сторону былого языкового единства. Библейский змей (тот самый, что соблазнил Еву) по-древнееврейски зовется Нахаш. Корневая основа этого семитского слова - "нах" (с учетом оглушенной согласной на конце) та же самая, что и индоевропейском. И смысл тот же самый. Правда, последний может и забываться или изменяться. Скажем, из русского фольклора хорошо известна Ногай-птица (или просто - "люта птица Нога") - в популярном на Руси духовном стихе она преграждает путь Егорию Храброму. Так вот, по своему происхождению эта загадочная Нога никакая не птица, а из рода тех мифологических древнеарийских змеиных нагов, которые, как известно, умели не только ползать, но и летать. Не станем углубляться дальше в этимологические дебри и тонкости, но, судя по всему, русские слова "нога" и "ноготь" (равно как и название народа "ногаи", или "ногайцы") из того же древнего лексического и смыслового гнезда. Подобные генетические и семантические межязыковые цепочки можно выстраивать до бесконечности. И совсем не редкость, когда при этом обнаруживаются совершенно невероятные связи и точно распахивается окно в манящие дали таинственного Прошлого. Что общего, скажем, между названиями русского города Тула и морского животного "тюлень"? Сразу видно - общий корень! Но почему? Макс Фасмер - автор самого подробного на сегодня, хотя и очень несовершенного 4-томного "Этимологического словаря русского языка" - поясняет: к нам слово "тюлень" попало из восточно-саамского языка, где оно звучит как tulla. У саамов смысл данного слова явно навеян памятью о древнем арктическом материке Гиперборее, одно из самоназваний которого было Туле - так он именуется в "Географии" Страбона (подробнее о Гиперборее речь пойдет ниже). Но от того же наимевания Туле (точнее от лежащего в его основе корня) происходят и различные русские слова с корнем "тул", включая и город Тулу. Конечно, вряд ли русский город Тула имеет прямое отношение (по принадлежности) к древней Гиперборее (Туле). Однако налицо довольно-таки очевидное, хотя и косвенное свидетельство: прапредки русского (так же, как и саамского) народа вполне могли знать о существовании легендарной страны, название которой означало нечто скрытое и заветное - он-то и дал наименование тому месту, где впоследствии возник современный город Тула (дословно - "потаенное место"). Именно такой смысл имеет, согласно Словарю Владимира Даля, понятие "тула". Это - "скрытое, недоступное место" "затулье", "притулье" ("тулить" - укрывать, скрывать, прятать и т.п.). Есть и другие русские слова с этим корнем: "туло, туловище" - тело без учета головы, рук и ног; "тулo" - колчан в виде трубки, где хранятся стрелы (отсюда - "втулка"). Производными от той же корневой основы в русском языке являются слова: "тыл" - затылок и вообще - задняя часть чего-либо, "тло" - основание, дно (в современном языке сохранилось устойчивое словосочетание "до тла"); "тлеть" - гнить или чуть заметно гореть и т.д. Как видим, имя города Тула имеет богатейшее смысловое содержание. Топонимы с корнем "тул" вообще имеют чрезвычайное распространение: города Тулон и Тулуза во Франции, Тульча - в Румынии, Тульчин - на Украине, Тулымский камень (хребет) - на Северном Урале, река в Мурманской области - Тулома, озеро в Карелии - Тулос. И так далее - вплоть до самоназвания одного из дравидских народов в Индии - тулу. На американском континенте также известен город Тула - древняя столица доколумбова государства тольтеков (на территории современной Мексики), просуществовавшая до 12 века н.э. Предположение о лексической и смысловой сопряженности этнонима тольтеков и названия их главного города с легендарной приполярной территории Туле в свое время было высказано одним из основоположников современного традиционализма Рене Геноном (1886-1951) в его знаменитом эссе "Атлантида и Гиперборея". Тольтекская Тула с ее реставрированными памятниками (включая знаменитую пирамиду Кецалькоатля) - один из известнейших архитектурно-археологических комплексов Нового Света. Однако в данном случае нас интересует этимология тольтекского названия города: 1) восходит ли оно к запредельно-древним временам, когда прапредки индейских племен вычленились из общей этнолингвистической массы и начали свое миграционное шествие по американскому континенту, покинув общую прародину всех народов мира (предположительно не ранее 40 тысяч лет до н.э.); 2) принадлежит ли оно исчезнувшему народу, прибывшему с одного из погибших гипотетических материков или архипелагов Атлантиды или Арктиды; 3) является ли автохтонным - с учетом того, что сама культура тольтеков была кратковременной (в пределах трех столетий) и сравнительно поздней. Но если даже остановиться на последнем возможном объяснении, - нельзя отрицать, что сами тольтеки возникли не на пустом месте и не вдруг - у них были предки и прапредки, в словарном запасе которых непременно были слова с корневой основой "тул
* *
* Метод археологии языка и реконструкции смысла при умелом его применении и отрешении от других консервативных клише открывает безграничные возможности для проникновения в ранее недоступные глубины человеческой предыстории. Достаточно показателен в данном плане один из древнейших и смыслозначимых лексических элементов - mr, образующий сакральное название Вселенской горы Меру - космологического и этносоциального символа индоевропейских и других народов Земли. Корневая протооснова mr дает настоящую цепную реакцию взаимосвязанных между собой лексем и значений в различных языках мира. От него образовано и однозвучное русское слово "мир", означающее одновременно и Вселенную, и род людской, и согласие, и справедливость - "меру", и конец жизни - "Символ Полярной Отчизны золотая гора Меру, по древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась на Северном полюсе, окруженная семью небесами, где пребывали Небожители и царил Золотой век (отсюда, кстати, русская поговорка: "На седьмом небе" - синоним высшего блаженства). Гора Меру считалась центральной точкой бесконечного Космоса, вокруг нее как мировой оси вращались созвездия обеих Медведиц, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд. Тибетская (базирующаяся на буддизме) мифология внесла свои уточнения и подробности в классические древнеарийские представления о горе Меру. Согласно буддийской философской и космологической концепции, существует бесчисленное множество миров, похожих на землю и окружающие ее планеты. Каждый такой мир напоминает плоский диск с размещенными на нем материками и заполненный водой. В центре каждого такого плоскостного океана находится своя гора (Су)Меру. В классическом санскрите и предшествовавшем ему древнеиндийском языке название горы также произносится двояко - и Меру, и Сумеру (sumeru означает "наилучший", "высочайший", "красивый"). Это древнеарийское слово легко сопрягается с этнонимом сумеру - так первоначально звучало название древнего народа, более известного в русской вокализации как шумеры, которые основавали в Месопотамии одно из первых на земле государств - Шумер. (Поразительно, но факт: в шумерийском языке слово "любимая" звучит так же, как и в русском - "люба"). По тибетским описаниям гора (Су)Меру имеет форму усеченной пирамиды (рис.8). Ее серверный склон состоит из чистого золота, южный - из сапфиров (по другим версиям из лазурита или малахита), западный - из рубинов, восточный - из чистого серебра. Океан вокруг (Су)Меру, в свою очередь, ограничен со всех сторон квадратной цепью гор; за ними - еще один океан, вокруг которого новая замкнутая горная цепь. Всего таких океанов и горных цепочек - семь. Вода в океанах - холодная, сладкая, прозрачная и целебная. В поседнем, если двигаться от (Су)Меру, океане расположены 12 материков различной формы. Самые благодатные из них - на Севере: здесь люди живут не менее тысячи лет и растет мировое древо, по которому каждый из северных обитателей за неделю узнает о грядущей кончине. После смерти душа человека попадает либо в ад (их два - горячий и холодный), либо в рай (их тоже два). И грешные и праведные души в дальнейшем включаются в череду непрерывных превращений. Постепенно древнейшая географическая картина мира была скорректирована: в результате утраты знаний о былом прошлом местонахождение Горы Меру сместилось в Гималаи (рис.9). Тем не менее полярными реминисценциями и по сей день насыщена индо-тибетская мифология. Подобное же происходило и с русским Беловодьем: в течение веков и тысячелетий оно из Ледовитого (Молочного) океана постепенно перемещалось на Алтай, в Тибет, Гималаи и даже за Опоньское (Японское) государство, то есть в Тихий океан. Вообще же на древнерусских миниатюрах Вселенская гора всегда изображалась - хотя и трафаретно, но выразительно (рис.10). В классической зороастрийской книге "Бундахишн" ("Сотворение основы") говорится о горе посреди океана, в которой 9999 мириад пещер (!). В древнерусских апокрифических текстах вселенская гора прозывается "столпом в Окияне до небес". Апокриф ХIV века "О всей твари" так и гласит: "В Окияне стоит столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси". В полном соответствии с общемировой традицией Вселенская гора здесь поименована алмазной (адамант - алмаз, в конечном счете это - коррелят льда: фольклорная стеклянная, хрустальная или алмазная гора означает гору изо льда или покрытую льдом). По авторитетному мнению многих этнографов и культурологов, архетип Мировой горы в дальнейшем закрепился в архаичных обычаях многих народов мира ставить столб возле жилища или внутри огороженного двора. Мирча Элиаде (1907-1986) приводит доказательство данного тезиса на примере традиций лапландцев, которые в прошлом именовались лопарями (по-древнерусски лопь), сейчас - это саамы (точнее - саами). Хорошо также известно, что в Древней Греции было повсеместно распространено установление возле жилищ деревянного столба. В русском фольклоре память об этом обычае сохранилась в известной присказке-докуке: "Жил-был царь, - у царя был двор, - на дворе был кол, - на колу мочало... Не начать ли сказку сначала?" Старожилы глухих уголков Русского Севера свидетельствуют, что у местных охотников, промышляющих вдали от посторонних глаз, и по сей день сохранился обычай ставить где-нибудь на лесной заминке деревянный столб - олицетворение тайных сил, способствующих удачной охоте. От доиндоевропейского названия Вселенской горы Меру и произошло понятие "мир" в его главном и первоначальном смысле "Вселенная" (понятие "Космос" греческого происхождения и в русский обиход вошло сравнительно недавно). Священная гора - обитель всех верховных Богов индоевропейцев. Среди них Митра, один из Солнцебогов (рис.11), чье имя созвучно с названием горы Меру. Из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а оттуда был заимствован эллинистической и римской культурами. Миротворческая роль Митры заключалась в утверждении согласия между вечно враждующими людьми. Данный смысл впитало и имя Солнцебога, оно так и переводится с авестийского языка - "договор", "согласие". И именно в этом смысле слово "мир", несущее к тому же божественный отпечаток (мир - дар Бога), вторично попало в русский язык в качестве наследства былой нерасчлененной этнической, лингвистической и культурной общности Пранарода. Космизм священной Полярной горы распространялся и на род людской: считалось, например, что позвоночный столб играет в организме человека ту же роль центральной оси, что и гора Меру во Вселенной, воспроизводя на микрокосмическом уровне все ее функции и закономерности. Отсюда в русском мировоззрении закрепилось еще одно значение понятия "мир" - "народ" ("всем миром", "на миру и смерть красна", - говорят и поныне). Следующий смысл из общеарийского наследства - слово "мера", означающее "справедливость" и "измерение" (как процесс, результат и единицу), непосредственно калькирующее название горы Меру. Разные авторы помещают Прародину индоевропейцев (ариев) в разных местах: Г.М.Бонгард-Левин и Э.А.Грантовский - в степях Евразии; Т.В. Гамкрелидзе и В.В.Иванов - в Передней Азии, на территории, примыкающей к Кавказу, В.А. Сафронов - в Восточной Европе, Ю.А.Шилов - в Причерноморье, А.И.Асов и Н.Р.Гусева - на Севере и т.д. Между тем есть достаточно оснований считать Север Прародиной не одних только ариев, но и всех народов Земли. Именно гора Меру, упоминаемая еще в Ригведе, и подробно описываемая в "Махабхарате", - вселенский символ доиндоевропейских и индоарийских народов - однозначно указывает на истинную прародину человечества полярные, заполярные и приполярные области современной Евразии и исчезнувшие земли в акватории Ледовитого океана, где климат в те далекие времена (примерная начальная точка отсчета - 40 тысяч лет до новой эры), согласно многочисленным научным данным, был совершенно иным. Оттуда постепенно мигрировали прапредки современных народов, составлявшие ранее единое целое и говорившие на общем для всех языке. И именно там когда-то царил Золотой век:
Есть в мире гора крутохолмая Меру, Нельзя ей найти ни сравненье, ни меру. В надмирной красе, в недоступном пространстве, Сверкает она в золотистом убранстве. Блистанием Солнца горят ее главы, Живут на ней звери, цветут ее травы. Там древо соседствует с лиственным древом, Там птицы звенят многозвучным напевом. Повсюду озера и светлые реки, Кто грешен, горы не достигнет вовеки. Презревшие совесть, забывшие веру, И в мыслях своих не взберутся на меру! Одета вершина ее жемчугами. Сокрыты вершины ее облаками. На этой вершине, в жемчужном чертоге, Уселись однажды небесные Боги...
* *
*
О Золотом веке речь подробно пойдет впереди (ему посвящена 3-я часть книги). А пока что снова вернемся к этимологии и семантике воистину неисчерпаемого смыслового и лексического гнезда, связанного с архаичной корневой основой mr. На сей раз речь пойдет о таком ее зловещем (и вместе с тем вполне естественном) аспекте, как "смерть". В первобытном мировоззрении понятия смерти и мрака (ночи) практически были идентичны. Это отразилось в древнерусских однокоренных словах: "мор" ("смерть") и "морок" ("мрак", "ночь"). Слово "морока", имеющее в наше время лишь один смысл - "затяжное, хлопотное дело, канитель", еще в прошлом веке сохраняло первозданное значение "мрак" (см.: Словарь Владимира Даля). В подобном же обличии соответствующая лексическая основа предстает и в других языках индоевропейской группы: от санскритского m-ara - "смерть", а также "убивающий", "уничтожающий" - до французского "кошмар". В конечном счете санскритское m-ara восходит к общеиндоевропейской и доиндоевропейской корневой основе mr, входящей в наименование священной вселенской горы Меру. В славянской мифологии смерть была воплощена в образах Богини Морены (Марены, Мараны) (рис.12) и множестве злокозненных духов, порожденных ночью под общим именем "мары" (или "моры" - один из них всем известная русская кикимора). Интересно, что в мундо-дравидской мифологии, то есть у автохтонного населения Индостана, еще до вторжения туда индоарийских племен существовал культ кровавой и смертоносной Богини с похожим именем Мараи, которой приносились человеческие жертвы (в основном - дети). Культ этот дожил до ХХ века. Морена играла исключительно важную роль в русском языческом мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и празднествах. Это связано с вселенским обличием смерти (как ее понимали наши предки). Смерть отдельного человека - странное, но в общем-то частное дело. Гораздо значительней смертное начало в Природе: смерть света, Солнца, дня и наступление ночи; смерть животворных времен года - весны, лета, осени - и наступление зимы. Морена как раз и олицетворяла такое всеобщее умирание в природе. Но она не могла выступать в роли необратимой судьбины, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, всегда всходило Солнце, а после холодной зимы опять наступает весна. Морена - воплощение смерти, сама такой смерти избегнуть не могла. Считалось также, что смерть Смерти (Морены) можно было ускорить с помощью огня и света и в конечном счете победить. Люди всегда старались участвовать в этой космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. Древние магические обряды, сопровождавшие народные праздники, лучшее тому свидетельство. Один из самых древних, красочных и сохранившийся в основных чертах доныне праздник Ивана Купалы еще сравнительно недавно сопровождался изготовлением соломенного наряженного чучела, которое так и нарекалось - Мореною. Морена сжигалась в священных купальских кострах, через которые обязаны были перескочить все участники купальского праздника. Чем выше прыжок (чем ближе к небесно-космическим высотам), тем действеннее сила огня, передаваемая человеку и оберегающая его от смерти, болезни, нечистой силы и прочих напастей. В ряде областей Морена заменялась деревом Марины, вокруг которого совершались купальские обряды. То, что пугающее и не для всех знакомое имя Морены переиначивалось на более знакомую Марину, в порядке вещей. Но при этом Марина не утрачивала своей злокозненной и смертоносной сущности, о чем, кстати, свидетельствуют былина о Добрыне Никитиче и злой девке Маринке (ранее бывшей, скорее всего, Мореною). С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи Весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличии - в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова "мороз" - "мразъ", от него более широкое понятие - "мразь" - не только в смысле "мерзости" - слово того же корня - но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. "изморозь", "моросить"). Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на Масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым кажный человек как бы приобщает себя к космическо-солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце:
Покотилось колесо с Новгорода, С Новгорода и до Киева, С Киева ко Чернoму морю, К Черноморью ко широкому, К широкому ли, к глубокому, Колесо, гори-катись, С весной красной вернись.
Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славянорусских Богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение - Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части. Еще сравнительно недавно в русских деревнях практиковался архаичный обряд отпугивания Смерти-Мораны, неоднократно описанный этнографами. В урочную ночь старые и молодые женщины, вооруженные метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкрикивали проклятия в адрес Мораны. Обряд этот связан с поминовением умерших родственников на Радуницкой неделе, которая начинается, как известно, с воскресного дня, именуемого Красной горкой и открывающего начало весенних поминок и одновременно - предстрадных свадеб. Необычное название - Красная горка - не правда ли? Откуда такое? Да все оттуда же - из далекой Полярной Прародины. Красная горка - ритуально-обрядовый символ В буддийской мифологии чрезвычайно популярен Мара (рис.13) - Божество, персонифицирующее зло и всё, что приводит к смерти живые существа. У Мары древнейшая (добудистская) родословная. Но после рождения Будды злокозненный демон превратился в гланого антагониста и искусителя царевича Гаутамы, которого безуспешно пытался победить с помощью несметного воинства темных сил, олицетворяющих ад:
С четырех сторон уродство. Над собою изогнувшись, Тело рвут свое на части. Эти жрут его сполна. С четырех сторон окрестных Изрыгают дым и пламя, Вихри, бури отовсюду, Сотрясается гора. Пар, огонь и ветер с пылью Тьму, как деготь, созидают, Смоляные дышат мраки, Всё невидимо кругом... Асвагоша. Жизнь Будды.
Обращение к этому исключительно популярному на Востоке образу позволяет сделать еще один интересный шаг. Откроем 3-й выпуск ценнейшего 11-томного издания "Тибетско-русско-английского словаря с санскритскими параллелями". Его автор - Юрий Николаевич Рерих (1902-1960). Но к изданию словаря приступили лишь через 23 года после смерти русского тибетолога и, слава Богу, через десять лет довели трудоемкий проект до благополучного конца. Читать словарь - одно удовольствие, хотя, прямо скажем, с непривычки - не слишком легкое: слова и буквы внутри них расположены в порядке, соответствующем тибетскому алфавиту (совершенно не совпадающем с латинским или русским) и даны, естественно, в тибетской графике. Зато есть латинская транскрипция: ею - здесь и в дальнейшем - мы и будем пользоваться. Теперь об удовольствии (познавательном, разумеется). Скажем, есть в тибетском языке (древнем и современном) слово morana. Как вы думаете: что оно означает? Правильно - то же самое, что и в русском языке: Морана (Морена) = "смерть". (Кстати, и в санскрите имеется точно такое же слово marana, - так же означающее "смерть"). Разумеется ни о каком прямом заимствоввании (русского слова из тибетского языка или наоборот) не может быть и речи. Здесь "заимствование" иного рода - заимствование слова с одним и тем же звучанием и одним и тем же смыслом из общего языкового источника - Праязыка. И тому есть прямые доказательства. Недавно, через 13 лет после смерти автора, вышла книга еще одного отечественного тибетолога Бронислава Ивановича Кузнецова (1931-1985) "Древний Иран и Тибет: История религии Бон" (СПб. 1998). В монографии, которая читается, как детективный роман, на основании скрупулезного анализа впервые вводимых в научный оборот первоисточников (в том числе древней тибетской карты) убедительно доказывается, что добудистская религия Бон (по существу древнее мировоззрение тибетского народа) возникла под непосредственным влиянием древнеиранской - зороастрийской и дозороастрийской - идеологии. Имеются в религии Бон и полярные реминисценции, примерно такие же, как и в иранской священной Авесте. В религии Бон, как и в современном ламаизме (по аналогии с древними ведийскими верованиями и индуизмом), почитается всё та же священная полярная гора Меру, явяющаяся центром Вселенной и расположенная на Северном полюсе. Она и изображается условно-символически в самом центре многих мандал - священных графических даграмм, одинаково распространенных и почитаемых в буддизме и индуизме. Бонская тибетская хронология ведет свое начало примерно с 16-го тысячелетия до н.э. И свидетельствует она не столько о прямом заимствовании бонских идей из зороастризма, а о том, что и те и другие черпали свою идеологию из общего источника. Так, согласно архаичным добуддистским (бонским) представлениям, вселенская гора Меру - это свастиковая гора (и изображалась она в виде свастики), а само бонское учение в древнейших первоисточниках именуется свастика-бон ("драгоценное учение свастики"). И в этих текстах, и в представлении всех древних народов (а не одних только индоевропейских) свастика - символ полярного Солнца и Сервера вообще. В древнеиндийском языке (и соответственно - мировоззрении) понятие свастики было сопряжено с благом или же удовольствием. Санскритское слово svasthya означает и "здоровье", и "удовольствие". Магический возглас "Свасти!" перводится "Хорошо!". Известно и другое магическое заклинание - "Сваха!", издаваемое при бросании жертвенной пищи в огонь. Оно неотделимо от имени Свахи - жены ведийского Бога огня Агни. Более чем вероятно, что именно отсюда возникли и русские слова "сваха", "сватья", "свадьба". Свастика-коловорот - один из древнейших традиционных символов северного орнамента, где он олицетворял кажущееся вращение звезд в зените полярного неба. У саамов свастика жива и поныне: ее рисуют и вышивают даже дети. Одна из самых образцовых этнографических книг "Русские лопари", изданная в 1890 году Николаем Николаевичем Харузиным (1865-1900), вышла со свастикой на обложке. Свастиковые вышивки были испокон веков распространены и среди русского населения: их и сегодня можно увидеть в отделе народного искусства Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге.
*
Избранный мною метод анализа кратко поименован археологией языка и реконструкцией смысла? Что же он собой представляет?Возьмем для примера русское слово "нагой" (в смысле "голый"), которое, кстати, встречается и в Несторовой летописи. Оно наидревнейшего происхождения и восходит к общей индоевропейской праоснове. В древнеиндийском, досанскритском языке это слово и в том же смысле звучало почти по-русски - nagnas. Отсюда происходят все мифологические древнеиндийские змеи-наги и их современные братья и сестры (вспомним Нага и Нагайну из сказки Киплинга "Рикки-Тикки-Тави"). Следовательно, в современном русском слове "нагой" без труда обнаруживается его "змеиное" общеиндоевропейское прошлое. Но можно спуститься еще глубже в сторону былого языкового единства. Библейский змей (тот самый, что соблазнил Еву) по-древнееврейски зовется Нахаш. Корневая основа этого семитского слова - "нах" (с учетом оглушенной согласной на конце) та же самая, что и индоевропейском. И смысл тот же самый. Правда, последний может и забываться или изменяться. Скажем, из русского фольклора хорошо известна Ногай-птица (или просто - "люта птица Нога") - в популярном на Руси духовном стихе она преграждает путь Егорию Храброму. Так вот, по своему происхождению эта загадочная Нога никакая не птица, а из рода тех мифологических древнеарийских змеиных нагов, которые, как известно, умели не только ползать, но и летать. Не станем углубляться дальше в этимологические дебри и тонкости, но, судя по всему, русские слова "нога" и "ноготь" (равно как и название народа "ногаи", или "ногайцы") из того же древнего лексического и смыслового гнезда. Подобные генетические и семантические межязыковые цепочки можно выстраивать до бесконечности. И совсем не редкость, когда при этом обнаруживаются совершенно невероятные связи и точно распахивается окно в манящие дали таинственного Прошлого. Что общего, скажем, между названиями русского города Тула и морского животного "тюлень"? Сразу видно - общий корень! Но почему? Макс Фасмер - автор самого подробного на сегодня, хотя и очень несовершенного 4-томного "Этимологического словаря русского языка" - поясняет: к нам слово "тюлень" попало из восточно-саамского языка, где оно звучит как tulla. У саамов смысл данного слова явно навеян памятью о древнем арктическом материке Гиперборее, одно из самоназваний которого было Туле - так он именуется в "Географии" Страбона (подробнее о Гиперборее речь пойдет ниже). Но от того же наимевания Туле (точнее от лежащего в его основе корня) происходят и различные русские слова с корнем "тул", включая и город Тулу. Конечно, вряд ли русский город Тула имеет прямое отношение (по принадлежности) к древней Гиперборее (Туле). Однако налицо довольно-таки очевидное, хотя и косвенное свидетельство: прапредки русского (так же, как и саамского) народа вполне могли знать о существовании легендарной страны, название которой означало нечто скрытое и заветное - он-то и дал наименование тому месту, где впоследствии возник современный город Тула (дословно - "потаенное место"). Именно такой смысл имеет, согласно Словарю Владимира Даля, понятие "тула". Это - "скрытое, недоступное место" "затулье", "притулье" ("тулить" - укрывать, скрывать, прятать и т.п.). Есть и другие русские слова с этим корнем: "туло, туловище" - тело без учета головы, рук и ног; "тулo" - колчан в виде трубки, где хранятся стрелы (отсюда - "втулка"). Производными от той же корневой основы в русском языке являются слова: "тыл" - затылок и вообще - задняя часть чего-либо, "тло" - основание, дно (в современном языке сохранилось устойчивое словосочетание "до тла"); "тлеть" - гнить или чуть заметно гореть и т.д. Как видим, имя города Тула имеет богатейшее смысловое содержание. Топонимы с корнем "тул" вообще имеют чрезвычайное распространение: города Тулон и Тулуза во Франции, Тульча - в Румынии, Тульчин - на Украине, Тулымский камень (хребет) - на Северном Урале, река в Мурманской области - Тулома, озеро в Карелии - Тулос. И так далее - вплоть до самоназвания одного из дравидских народов в Индии - тулу. На американском континенте также известен город Тула - древняя столица доколумбова государства тольтеков (на территории современной Мексики), просуществовавшая до 12 века н.э. Предположение о лексической и смысловой сопряженности этнонима тольтеков и названия их главного города с легендарной приполярной территории Туле в свое время было высказано одним из основоположников современного традиционализма Рене Геноном (1886-1951) в его знаменитом эссе "Атлантида и Гиперборея". Тольтекская Тула с ее реставрированными памятниками (включая знаменитую пирамиду Кецалькоатля) - один из известнейших архитектурно-археологических комплексов Нового Света. Однако в данном случае нас интересует этимология тольтекского названия города: 1) восходит ли оно к запредельно-древним временам, когда прапредки индейских племен вычленились из общей этнолингвистической массы и начали свое миграционное шествие по американскому континенту, покинув общую прародину всех народов мира (предположительно не ранее 40 тысяч лет до н.э.); 2) принадлежит ли оно исчезнувшему народу, прибывшему с одного из погибших гипотетических материков или архипелагов Атлантиды или Арктиды; 3) является ли автохтонным - с учетом того, что сама культура тольтеков была кратковременной (в пределах трех столетий) и сравнительно поздней. Но если даже остановиться на последнем возможном объяснении, - нельзя отрицать, что сами тольтеки возникли не на пустом месте и не вдруг - у них были предки и прапредки, в словарном запасе которых непременно были слова с корневой основой "тул
* *
* Метод археологии языка и реконструкции смысла при умелом его применении и отрешении от других консервативных клише открывает безграничные возможности для проникновения в ранее недоступные глубины человеческой предыстории. Достаточно показателен в данном плане один из древнейших и смыслозначимых лексических элементов - mr, образующий сакральное название Вселенской горы Меру - космологического и этносоциального символа индоевропейских и других народов Земли. Корневая протооснова mr дает настоящую цепную реакцию взаимосвязанных между собой лексем и значений в различных языках мира. От него образовано и однозвучное русское слово "мир", означающее одновременно и Вселенную, и род людской, и согласие, и справедливость - "меру", и конец жизни - "Символ Полярной Отчизны золотая гора Меру, по древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась на Северном полюсе, окруженная семью небесами, где пребывали Небожители и царил Золотой век (отсюда, кстати, русская поговорка: "На седьмом небе" - синоним высшего блаженства). Гора Меру считалась центральной точкой бесконечного Космоса, вокруг нее как мировой оси вращались созвездия обеих Медведиц, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд. Тибетская (базирующаяся на буддизме) мифология внесла свои уточнения и подробности в классические древнеарийские представления о горе Меру. Согласно буддийской философской и космологической концепции, существует бесчисленное множество миров, похожих на землю и окружающие ее планеты. Каждый такой мир напоминает плоский диск с размещенными на нем материками и заполненный водой. В центре каждого такого плоскостного океана находится своя гора (Су)Меру. В классическом санскрите и предшествовавшем ему древнеиндийском языке название горы также произносится двояко - и Меру, и Сумеру (sumeru означает "наилучший", "высочайший", "красивый"). Это древнеарийское слово легко сопрягается с этнонимом сумеру - так первоначально звучало название древнего народа, более известного в русской вокализации как шумеры, которые основавали в Месопотамии одно из первых на земле государств - Шумер. (Поразительно, но факт: в шумерийском языке слово "любимая" звучит так же, как и в русском - "люба"). По тибетским описаниям гора (Су)Меру имеет форму усеченной пирамиды (рис.8). Ее серверный склон состоит из чистого золота, южный - из сапфиров (по другим версиям из лазурита или малахита), западный - из рубинов, восточный - из чистого серебра. Океан вокруг (Су)Меру, в свою очередь, ограничен со всех сторон квадратной цепью гор; за ними - еще один океан, вокруг которого новая замкнутая горная цепь. Всего таких океанов и горных цепочек - семь. Вода в океанах - холодная, сладкая, прозрачная и целебная. В поседнем, если двигаться от (Су)Меру, океане расположены 12 материков различной формы. Самые благодатные из них - на Севере: здесь люди живут не менее тысячи лет и растет мировое древо, по которому каждый из северных обитателей за неделю узнает о грядущей кончине. После смерти душа человека попадает либо в ад (их два - горячий и холодный), либо в рай (их тоже два). И грешные и праведные души в дальнейшем включаются в череду непрерывных превращений. Постепенно древнейшая географическая картина мира была скорректирована: в результате утраты знаний о былом прошлом местонахождение Горы Меру сместилось в Гималаи (рис.9). Тем не менее полярными реминисценциями и по сей день насыщена индо-тибетская мифология. Подобное же происходило и с русским Беловодьем: в течение веков и тысячелетий оно из Ледовитого (Молочного) океана постепенно перемещалось на Алтай, в Тибет, Гималаи и даже за Опоньское (Японское) государство, то есть в Тихий океан. Вообще же на древнерусских миниатюрах Вселенская гора всегда изображалась - хотя и трафаретно, но выразительно (рис.10). В классической зороастрийской книге "Бундахишн" ("Сотворение основы") говорится о горе посреди океана, в которой 9999 мириад пещер (!). В древнерусских апокрифических текстах вселенская гора прозывается "столпом в Окияне до небес". Апокриф ХIV века "О всей твари" так и гласит: "В Окияне стоит столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси". В полном соответствии с общемировой традицией Вселенская гора здесь поименована алмазной (адамант - алмаз, в конечном счете это - коррелят льда: фольклорная стеклянная, хрустальная или алмазная гора означает гору изо льда или покрытую льдом). По авторитетному мнению многих этнографов и культурологов, архетип Мировой горы в дальнейшем закрепился в архаичных обычаях многих народов мира ставить столб возле жилища или внутри огороженного двора. Мирча Элиаде (1907-1986) приводит доказательство данного тезиса на примере традиций лапландцев, которые в прошлом именовались лопарями (по-древнерусски лопь), сейчас - это саамы (точнее - саами). Хорошо также известно, что в Древней Греции было повсеместно распространено установление возле жилищ деревянного столба. В русском фольклоре память об этом обычае сохранилась в известной присказке-докуке: "Жил-был царь, - у царя был двор, - на дворе был кол, - на колу мочало... Не начать ли сказку сначала?" Старожилы глухих уголков Русского Севера свидетельствуют, что у местных охотников, промышляющих вдали от посторонних глаз, и по сей день сохранился обычай ставить где-нибудь на лесной заминке деревянный столб - олицетворение тайных сил, способствующих удачной охоте. От доиндоевропейского названия Вселенской горы Меру и произошло понятие "мир" в его главном и первоначальном смысле "Вселенная" (понятие "Космос" греческого происхождения и в русский обиход вошло сравнительно недавно). Священная гора - обитель всех верховных Богов индоевропейцев. Среди них Митра, один из Солнцебогов (рис.11), чье имя созвучно с названием горы Меру. Из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а оттуда был заимствован эллинистической и римской культурами. Миротворческая роль Митры заключалась в утверждении согласия между вечно враждующими людьми. Данный смысл впитало и имя Солнцебога, оно так и переводится с авестийского языка - "договор", "согласие". И именно в этом смысле слово "мир", несущее к тому же божественный отпечаток (мир - дар Бога), вторично попало в русский язык в качестве наследства былой нерасчлененной этнической, лингвистической и культурной общности Пранарода. Космизм священной Полярной горы распространялся и на род людской: считалось, например, что позвоночный столб играет в организме человека ту же роль центральной оси, что и гора Меру во Вселенной, воспроизводя на микрокосмическом уровне все ее функции и закономерности. Отсюда в русском мировоззрении закрепилось еще одно значение понятия "мир" - "народ" ("всем миром", "на миру и смерть красна", - говорят и поныне). Следующий смысл из общеарийского наследства - слово "мера", означающее "справедливость" и "измерение" (как процесс, результат и единицу), непосредственно калькирующее название горы Меру. Разные авторы помещают Прародину индоевропейцев (ариев) в разных местах: Г.М.Бонгард-Левин и Э.А.Грантовский - в степях Евразии; Т.В. Гамкрелидзе и В.В.Иванов - в Передней Азии, на территории, примыкающей к Кавказу, В.А. Сафронов - в Восточной Европе, Ю.А.Шилов - в Причерноморье, А.И.Асов и Н.Р.Гусева - на Севере и т.д. Между тем есть достаточно оснований считать Север Прародиной не одних только ариев, но и всех народов Земли. Именно гора Меру, упоминаемая еще в Ригведе, и подробно описываемая в "Махабхарате", - вселенский символ доиндоевропейских и индоарийских народов - однозначно указывает на истинную прародину человечества полярные, заполярные и приполярные области современной Евразии и исчезнувшие земли в акватории Ледовитого океана, где климат в те далекие времена (примерная начальная точка отсчета - 40 тысяч лет до новой эры), согласно многочисленным научным данным, был совершенно иным. Оттуда постепенно мигрировали прапредки современных народов, составлявшие ранее единое целое и говорившие на общем для всех языке. И именно там когда-то царил Золотой век:
Есть в мире гора крутохолмая Меру, Нельзя ей найти ни сравненье, ни меру. В надмирной красе, в недоступном пространстве, Сверкает она в золотистом убранстве. Блистанием Солнца горят ее главы, Живут на ней звери, цветут ее травы. Там древо соседствует с лиственным древом, Там птицы звенят многозвучным напевом. Повсюду озера и светлые реки, Кто грешен, горы не достигнет вовеки. Презревшие совесть, забывшие веру, И в мыслях своих не взберутся на меру! Одета вершина ее жемчугами. Сокрыты вершины ее облаками. На этой вершине, в жемчужном чертоге, Уселись однажды небесные Боги...
* *
*
О Золотом веке речь подробно пойдет впереди (ему посвящена 3-я часть книги). А пока что снова вернемся к этимологии и семантике воистину неисчерпаемого смыслового и лексического гнезда, связанного с архаичной корневой основой mr. На сей раз речь пойдет о таком ее зловещем (и вместе с тем вполне естественном) аспекте, как "смерть". В первобытном мировоззрении понятия смерти и мрака (ночи) практически были идентичны. Это отразилось в древнерусских однокоренных словах: "мор" ("смерть") и "морок" ("мрак", "ночь"). Слово "морока", имеющее в наше время лишь один смысл - "затяжное, хлопотное дело, канитель", еще в прошлом веке сохраняло первозданное значение "мрак" (см.: Словарь Владимира Даля). В подобном же обличии соответствующая лексическая основа предстает и в других языках индоевропейской группы: от санскритского m-ara - "смерть", а также "убивающий", "уничтожающий" - до французского "кошмар". В конечном счете санскритское m-ara восходит к общеиндоевропейской и доиндоевропейской корневой основе mr, входящей в наименование священной вселенской горы Меру. В славянской мифологии смерть была воплощена в образах Богини Морены (Марены, Мараны) (рис.12) и множестве злокозненных духов, порожденных ночью под общим именем "мары" (или "моры" - один из них всем известная русская кикимора). Интересно, что в мундо-дравидской мифологии, то есть у автохтонного населения Индостана, еще до вторжения туда индоарийских племен существовал культ кровавой и смертоносной Богини с похожим именем Мараи, которой приносились человеческие жертвы (в основном - дети). Культ этот дожил до ХХ века. Морена играла исключительно важную роль в русском языческом мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и празднествах. Это связано с вселенским обличием смерти (как ее понимали наши предки). Смерть отдельного человека - странное, но в общем-то частное дело. Гораздо значительней смертное начало в Природе: смерть света, Солнца, дня и наступление ночи; смерть животворных времен года - весны, лета, осени - и наступление зимы. Морена как раз и олицетворяла такое всеобщее умирание в природе. Но она не могла выступать в роли необратимой судьбины, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, всегда всходило Солнце, а после холодной зимы опять наступает весна. Морена - воплощение смерти, сама такой смерти избегнуть не могла. Считалось также, что смерть Смерти (Морены) можно было ускорить с помощью огня и света и в конечном счете победить. Люди всегда старались участвовать в этой космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. Древние магические обряды, сопровождавшие народные праздники, лучшее тому свидетельство. Один из самых древних, красочных и сохранившийся в основных чертах доныне праздник Ивана Купалы еще сравнительно недавно сопровождался изготовлением соломенного наряженного чучела, которое так и нарекалось - Мореною. Морена сжигалась в священных купальских кострах, через которые обязаны были перескочить все участники купальского праздника. Чем выше прыжок (чем ближе к небесно-космическим высотам), тем действеннее сила огня, передаваемая человеку и оберегающая его от смерти, болезни, нечистой силы и прочих напастей. В ряде областей Морена заменялась деревом Марины, вокруг которого совершались купальские обряды. То, что пугающее и не для всех знакомое имя Морены переиначивалось на более знакомую Марину, в порядке вещей. Но при этом Марина не утрачивала своей злокозненной и смертоносной сущности, о чем, кстати, свидетельствуют былина о Добрыне Никитиче и злой девке Маринке (ранее бывшей, скорее всего, Мореною). С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи Весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличии - в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова "мороз" - "мразъ", от него более широкое понятие - "мразь" - не только в смысле "мерзости" - слово того же корня - но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. "изморозь", "моросить"). Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на Масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым кажный человек как бы приобщает себя к космическо-солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце:
Покотилось колесо с Новгорода, С Новгорода и до Киева, С Киева ко Чернoму морю, К Черноморью ко широкому, К широкому ли, к глубокому, Колесо, гори-катись, С весной красной вернись.
Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славянорусских Богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение - Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части. Еще сравнительно недавно в русских деревнях практиковался архаичный обряд отпугивания Смерти-Мораны, неоднократно описанный этнографами. В урочную ночь старые и молодые женщины, вооруженные метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкрикивали проклятия в адрес Мораны. Обряд этот связан с поминовением умерших родственников на Радуницкой неделе, которая начинается, как известно, с воскресного дня, именуемого Красной горкой и открывающего начало весенних поминок и одновременно - предстрадных свадеб. Необычное название - Красная горка - не правда ли? Откуда такое? Да все оттуда же - из далекой Полярной Прародины. Красная горка - ритуально-обрядовый символ В буддийской мифологии чрезвычайно популярен Мара (рис.13) - Божество, персонифицирующее зло и всё, что приводит к смерти живые существа. У Мары древнейшая (добудистская) родословная. Но после рождения Будды злокозненный демон превратился в гланого антагониста и искусителя царевича Гаутамы, которого безуспешно пытался победить с помощью несметного воинства темных сил, олицетворяющих ад:
С четырех сторон уродство. Над собою изогнувшись, Тело рвут свое на части. Эти жрут его сполна. С четырех сторон окрестных Изрыгают дым и пламя, Вихри, бури отовсюду, Сотрясается гора. Пар, огонь и ветер с пылью Тьму, как деготь, созидают, Смоляные дышат мраки, Всё невидимо кругом... Асвагоша. Жизнь Будды.
Обращение к этому исключительно популярному на Востоке образу позволяет сделать еще один интересный шаг. Откроем 3-й выпуск ценнейшего 11-томного издания "Тибетско-русско-английского словаря с санскритскими параллелями". Его автор - Юрий Николаевич Рерих (1902-1960). Но к изданию словаря приступили лишь через 23 года после смерти русского тибетолога и, слава Богу, через десять лет довели трудоемкий проект до благополучного конца. Читать словарь - одно удовольствие, хотя, прямо скажем, с непривычки - не слишком легкое: слова и буквы внутри них расположены в порядке, соответствующем тибетскому алфавиту (совершенно не совпадающем с латинским или русским) и даны, естественно, в тибетской графике. Зато есть латинская транскрипция: ею - здесь и в дальнейшем - мы и будем пользоваться. Теперь об удовольствии (познавательном, разумеется). Скажем, есть в тибетском языке (древнем и современном) слово morana. Как вы думаете: что оно означает? Правильно - то же самое, что и в русском языке: Морана (Морена) = "смерть". (Кстати, и в санскрите имеется точно такое же слово marana, - так же означающее "смерть"). Разумеется ни о каком прямом заимствоввании (русского слова из тибетского языка или наоборот) не может быть и речи. Здесь "заимствование" иного рода - заимствование слова с одним и тем же звучанием и одним и тем же смыслом из общего языкового источника - Праязыка. И тому есть прямые доказательства. Недавно, через 13 лет после смерти автора, вышла книга еще одного отечественного тибетолога Бронислава Ивановича Кузнецова (1931-1985) "Древний Иран и Тибет: История религии Бон" (СПб. 1998). В монографии, которая читается, как детективный роман, на основании скрупулезного анализа впервые вводимых в научный оборот первоисточников (в том числе древней тибетской карты) убедительно доказывается, что добудистская религия Бон (по существу древнее мировоззрение тибетского народа) возникла под непосредственным влиянием древнеиранской - зороастрийской и дозороастрийской - идеологии. Имеются в религии Бон и полярные реминисценции, примерно такие же, как и в иранской священной Авесте. В религии Бон, как и в современном ламаизме (по аналогии с древними ведийскими верованиями и индуизмом), почитается всё та же священная полярная гора Меру, явяющаяся центром Вселенной и расположенная на Северном полюсе. Она и изображается условно-символически в самом центре многих мандал - священных графических даграмм, одинаково распространенных и почитаемых в буддизме и индуизме. Бонская тибетская хронология ведет свое начало примерно с 16-го тысячелетия до н.э. И свидетельствует она не столько о прямом заимствовании бонских идей из зороастризма, а о том, что и те и другие черпали свою идеологию из общего источника. Так, согласно архаичным добуддистским (бонским) представлениям, вселенская гора Меру - это свастиковая гора (и изображалась она в виде свастики), а само бонское учение в древнейших первоисточниках именуется свастика-бон ("драгоценное учение свастики"). И в этих текстах, и в представлении всех древних народов (а не одних только индоевропейских) свастика - символ полярного Солнца и Сервера вообще. В древнеиндийском языке (и соответственно - мировоззрении) понятие свастики было сопряжено с благом или же удовольствием. Санскритское слово svasthya означает и "здоровье", и "удовольствие". Магический возглас "Свасти!" перводится "Хорошо!". Известно и другое магическое заклинание - "Сваха!", издаваемое при бросании жертвенной пищи в огонь. Оно неотделимо от имени Свахи - жены ведийского Бога огня Агни. Более чем вероятно, что именно отсюда возникли и русские слова "сваха", "сватья", "свадьба". Свастика-коловорот - один из древнейших традиционных символов северного орнамента, где он олицетворял кажущееся вращение звезд в зените полярного неба. У саамов свастика жива и поныне: ее рисуют и вышивают даже дети. Одна из самых образцовых этнографических книг "Русские лопари", изданная в 1890 году Николаем Николаевичем Харузиным (1865-1900), вышла со свастикой на обложке. Свастиковые вышивки были испокон веков распространены и среди русского населения: их и сегодня можно увидеть в отделе народного искусства Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге.