Страница:
Как бы то ни было, совершенно ясно одно: абсолютно необходимо решение, охватывающее все явления жизни на оптимистической основе. Современное общество пропитано цинизмом и подточено отвращением к жизни. Это результат полного неведения о действии Кармы и природе эволюции души. Пессимизм получил столь неоправданно широкое распространение благодаря безосновательной вере в догмы механической и по большей части ложной теории эволюции.
Как только понимается суть Великого Закона – а какая философия может предложить лучшие средства, чтобы постичь его и принять решение, если не эзотерическое учение великих мудрецов Индии, – не остается места для недавних поправок к шопенгауэровской системе мышления или для метафизических тонкостей, сотканных «философом бессознательного». Лишь изучение изначальной – в данном случае эзотерической – философии может доказать обоснованность сознательного существования. А она говорит: «Нет ни жизни, ни смерти, ибо то и другое – иллюзия; существование бытия – единственная реальность». Этот парадокс тысячелетия спустя повторил один из величайших физиологов всех времен. «Жизнь – это Смерть», – сказал Клод Бернар. Организмы живут благодаря тому, что части их постоянно умирают. И выживание наиболее приспособленных из них основывается именно на этом принципе. Жизнь всего высшего требует гибели низшего; смерть этих частей зависит от нее и подчиняется ей. И как жизнь есть смерть, так же смерть есть жизнь, а весь большой цикл жизней образует одно-единственное Существование, худший период которого проходит на нашей планете.
Тот, кто знает, использует свое знание наилучшим образом. Ибо у каждого существа есть час рассвета, когда оно освобождается от иллюзий и невежества благодаря знанию и наконец в истинном и полном сознании возглашает Махамайе:
Практический оккультизм
Махатмы и чела
Являются ли чела «медиумами»?
Как только понимается суть Великого Закона – а какая философия может предложить лучшие средства, чтобы постичь его и принять решение, если не эзотерическое учение великих мудрецов Индии, – не остается места для недавних поправок к шопенгауэровской системе мышления или для метафизических тонкостей, сотканных «философом бессознательного». Лишь изучение изначальной – в данном случае эзотерической – философии может доказать обоснованность сознательного существования. А она говорит: «Нет ни жизни, ни смерти, ибо то и другое – иллюзия; существование бытия – единственная реальность». Этот парадокс тысячелетия спустя повторил один из величайших физиологов всех времен. «Жизнь – это Смерть», – сказал Клод Бернар. Организмы живут благодаря тому, что части их постоянно умирают. И выживание наиболее приспособленных из них основывается именно на этом принципе. Жизнь всего высшего требует гибели низшего; смерть этих частей зависит от нее и подчиняется ей. И как жизнь есть смерть, так же смерть есть жизнь, а весь большой цикл жизней образует одно-единственное Существование, худший период которого проходит на нашей планете.
Тот, кто знает, использует свое знание наилучшим образом. Ибо у каждого существа есть час рассвета, когда оно освобождается от иллюзий и невежества благодаря знанию и наконец в истинном и полном сознании возглашает Махамайе:
«ДОМ ТВОЙ РАЗРУШЕН
И СВОДЫ ЕГО ОБВАЛИЛИСЬ!
ЗАБЛУЖДЕНИЕ ПРИДАВАЛО ЕМУ ФОРМУ!
НЕВРЕДИМЫМ ПРОХОЖУ Я ЕГО,
ДАБЫ ОБРЕСТИ
ОСВОБОЖДЕНИЕ»[10].
Практический оккультизм
Сейчас очень многие люди ищут практических наставлений в оккультизме. Поэтому необходимо раз и навсегда определить:
а) основное различие между теоретическим и практическим оккультизмом, или тем, что обычно называют теософией, с одной стороны, и оккультными науками – с другой, и
б) природу трудностей, возникающих при изучении последних.
Стать теософом нетрудно. Любой человек с обычными интеллектуальными возможностями, который имеет склонность к метафизике, ведет чистую, неэгоистическую жизнь, находя больше радости в том, чтобы помогать, чем в том, чтобы принимать помощь, кто всегда готов пожертвовать собственными удовольствиями во имя других людей, кто любит Истину, Добро и Мудрость ради них самих, а не ради выгоды, которую они могут принести, – такой человек уже является теософом.
Но совсем иное – встать на путь, ведущий к познанию верного образа действий, к подлинному распознаванию добра и зла: на путь, который ведет человека к обретению той силы, посредством которой он может творить желаемое благо, с виду часто даже не шевельнув пальцем.
Есть еще один важный факт, с которым обязательно следует познакомить изучающего. Это огромная, почти безграничная ответственность, которую принимает на себя Учитель ради своего ученика. Начиная с восточных гуру, обучающих явно или тайно, и заканчивая немногочисленными каббалистами Запада, взявшимися обучить своих учеников азам Священной Науки, – причем эти западные Иерофанты часто сами не подозревают о той опасности, которой подвергают себя, – каждый из этих Учителей подвластен одному и тому же незыблемому закону. С того момента, как они действительно начинают учить, с той минуты, как они наделяют своего ученика какой-либо силой – психической, ментальной или физической, они принимают на себя все грехи ученика, связанные с занятиями оккультными науками и совершенные деянием или недеянием, вплоть до того момента, когда посвящение превратит ученика в Учителя и, в свою очередь, возложит на него ответственность. Существует суровый и таинственный религиозный догмат, свято соблюдающийся в греческой церкви, почти забытый в римско-католической и абсолютно вышедший из употребления в протестантизме. Он восходит к ранним дням христианства и основывается на уже упомянутом законе, символом и выражением которого он является. Это догмат абсолютной священности отношений между крестными родителями ребенка, которые выступают его восприемниками.[11] Этот догмат подразумевает, что они принимают на себя все грехи только что окрещенного (помазанного, как при посвящении; крещение – подлинное таинство!), вплоть до того дня, когда ребенок начинает сам отвечать за себя, учится распознавать добро и зло. Теперь становится понятно, почему Учителя столь сдержанны в выборе учеников и почему для чела требуется семилетний испытательный срок, чтобы доказать свою готовность и развить те качества, которые необходимы для обеспечения безопасности и Учителя, и ученика.
Оккультизм – это не магия. Сравнительно легко обучиться психологическим фокусам и методам использования более тонких – но все же материальных – сил физической природы. Ведь силы животной души в человеке пробудить нетрудно, силы, приводимые в действие любовью, ненавистью или любой другой страстью, развиваются достаточно быстро. Но все это – черная магия, колдовство, поскольку лишь внутреннее побуждение – и только внутреннее побуждение — превращает любое использование силы в магию – черную, вредоносную, или белую, благотворную. Пока в человеке остается хоть малейший налет эгоизма, использование духовных сил невозможно. Ибо если намерение не является совершенно чистым, духовное будет трансформироваться в физическое, действовать на астральном плане, и результаты будут ужасающими. Силы и мощь животной природы равно могут быть применены как эгоистичным и мстительным человеком, так и бескорыстным и всепрощающим; но силы и мощь духа служат лишь человеку с совершенно чистым сердцем – и это есть Божественная Магия.
Какие же требования ставятся перед изучающим Divina Sapientia – Божественную Мудрость? Ибо знайте, что никакие дальнейшие рекомендации не могут быть даны человеку, если он не выполнил определенных условий и не выполняет их неукоснительно на протяжении всех лет обучения. Это conditio sine qua non[12]. Человек не научится плавать, пока не войдет в глубокую воду. Птица не научится летать, пока у нее не вырастут крылья и пока у нее не будет достаточно пространства вокруг и достаточно отваги внутри, чтобы вверить себя воздуху. Тот, кто хочет научиться владеть обоюдоострым мечом, должен сначала в совершенстве овладеть тупым оружием, если не желает при первой же попытке поранить себя или – хуже того – невинного человека.
Чтобы дать хотя бы примерное представление о тех условиях, при соблюдении которых возможно безопасное изучение Божественной Мудрости – без опасности того, что Божественное уступит место черной магии, – мы приводим страницу из «тайных правил», которые на Востоке имеет каждый духовный наставник. Мы выбрали лишь несколько положений из большого числа правил; в скобках приводятся пояснения.
1. Место для обучения следует выбирать так, чтобы сознание там не отвлекалось; оно должно быть наполнено предметами, «распространяющими влияние» (магнетическими). Помимо других предметов там должны присутствовать пять священных цветов, собранных в круге. Место должно быть свободно от любых вредоносных влияний, носящихся в воздухе.
6. Тот, кто желает обрести знание, ведущее к сиддхи (оккультным силам), должен отвергнуть всякую житейскую и мирскую суету. (Далее следует перечисление сиддхи.)
7. Никто не может чувствовать различия между собой и своими братьями-соучениками, говоря: «Я самый мудрый» или «Я самый праведный и приятный учителю или нашей общине среди моих братьев» и т. п., – и оставаться при этом упасака (учеником). Все его помыслы должны быть обращены прежде всего на его сердце, изгоняя из него всякую мысль, враждебную любому живому существу. Сердце его должно быть исполнено чувства неотделимости от всех других существ и от самой Природы; в противном случае никакой успех не может быть достигнут.
8. Лану (ученик) должен опасаться только внешних живых влияний (магнетических эманаций живых существ). По этой причине, находясь во внутреннем единстве со всеми и всем, он должен ограждать свое внешнее (физическое) тело от любого постороннего воздействия: никто другой не должен есть и пить из его посуды, и он должен избегать любого телесного соприкосновения (не прикасаться и не давать прикоснуться к себе) как с людьми, так и с животными.
10. Ученик не может принимать никакую животную пищу, ничего, что содержит в себе жизнь. Он не должен употреблять ни вина, ни крепких напитков, ни опиума, ибо все они подобны ламаинам (злым духам), прицепляющимся к неосторожным, – они разрушают разум.
12. Только строго соблюдая все вышеизложенные правила может лану (ученик) надеяться обрести в надлежащее время сиддхи (психические силы) Архатов и достичь такого духовного роста, который даст ему возможность постепенно слиться с Мировым Единством.
Эти 12 отрывков выбраны из 73 правил, перечислять все из которых нет необходимости, ибо в Европе они теряют смысл. Но даже этих немногих достаточно, чтобы показать, какие огромные трудности встают на пути будущего упасака, рожденного и воспитанного в землях Запада.[13]
На Западе вообще, и в Англии особенно, все образование проникнуто духом соревнования и соперничества. Каждого ребенка побуждают учиться побыстрее, обогнать своих товарищей и превзойти их любым возможным способом. Усиленно культивируется тип отношений, который ложно называется «дружеским соперничеством». И вся последующая жизнь каждой своей деталью укрепляет и усиливает этот дух.
Но разве может западный человек, с детства впитавший эти идеи, почувствовать себя со своими товарищами «пальцами одной руки»? Тем более что не он сам избрал их, полагаясь на свои симпатии и предпочтения, но они выбраны Учителем на совершенно других основаниях. И тот, кто хочет стать учеником, должен сначала найти в себе достаточно силы, чтобы убить в своем сердце всякую неприязнь и антипатию к другим. Многие ли из европейцев всерьез готовы сделать хотя бы попытку в этом направлении?
А к тому же еще детали повседневной жизни, запрещение касаться руки даже самых близких и дорогих людей – какая противоположность западным представлениям о любви и сердечных отношениях! Каким холодным и жестоким выглядит это! И не скажет ли человек Запада, что отказывать в радости другим ради собственного развития – эгоистично? Что ж, тем, кто думает так, придется отложить до следующей жизни попытку всерьез вступить на Путь. Но пусть они не гордятся своим мнимым бескорыстием, ибо в действительности они позволяют себе обманываться кажущейся видимостью, условными понятиями, основанными на эмоциях и порывах, или так называемой вежливостью, но все это – представления из нереальной жизни, а не веления Истины.
Но даже если оставить в стороне эти трудности, которые можно считать «внешними», но значение которых все же весьма велико, – как могут западные ученики «достичь созвучия» и гармонии, требуемой от них? Ведь в Европе и Америке настолько выросло значение личности, что не найти даже художественной школы, члены которой не испытывали бы друг к другу ненависти и ревности. «Профессиональная» ненависть и зависть уже вошли в поговорку; каждый ищет собственной выгоды любой ценой, и даже так называемые правила вежливости – всего лишь пустая маска, прикрывающая этих демонов ненависти и зависти.
На Востоке дух «неотделенности» внушается так же постоянно, как на Западе – дух соперничества. Развитие личных амбиций, личных чувств и желаний не поощряется здесь в такой степени. Когда почва от природы хороша, она правильно возделывается, и ребенок вырастает в человека, в котором сильна привычка подчинять свое низшее «я» высшему. На Западе люди смотрят на свои симпатии и антипатии по отношению к другим как на ведущий принцип своего поведения, даже когда они не стремятся возвести их в ранг закона своей жизни и не стараются навязать его другим.
Пусть те, кто жалуется, что мало получил в Теософском обществе, примут к сердцу слова, приведенные в февральском номере журнала «Путь»: «Ключ к каждой новой ступени – сам стремящийся»[14]. И «началом Мудрости» является не «страх Божий», но познание себя, что само по себе уже есть Мудрость.
Поэтому столь великим и истинным представляется для ученика, который уже начинает постигать некоторые из приведенных выше истин, ответ, данный Дельфийским оракулом всем, кто приходил искать оккультной Мудрости, – слова эти с новой силой повторил мудрый Сократ: «Познай самого себя».
а) основное различие между теоретическим и практическим оккультизмом, или тем, что обычно называют теософией, с одной стороны, и оккультными науками – с другой, и
б) природу трудностей, возникающих при изучении последних.
Стать теософом нетрудно. Любой человек с обычными интеллектуальными возможностями, который имеет склонность к метафизике, ведет чистую, неэгоистическую жизнь, находя больше радости в том, чтобы помогать, чем в том, чтобы принимать помощь, кто всегда готов пожертвовать собственными удовольствиями во имя других людей, кто любит Истину, Добро и Мудрость ради них самих, а не ради выгоды, которую они могут принести, – такой человек уже является теософом.
Но совсем иное – встать на путь, ведущий к познанию верного образа действий, к подлинному распознаванию добра и зла: на путь, который ведет человека к обретению той силы, посредством которой он может творить желаемое благо, с виду часто даже не шевельнув пальцем.
Есть еще один важный факт, с которым обязательно следует познакомить изучающего. Это огромная, почти безграничная ответственность, которую принимает на себя Учитель ради своего ученика. Начиная с восточных гуру, обучающих явно или тайно, и заканчивая немногочисленными каббалистами Запада, взявшимися обучить своих учеников азам Священной Науки, – причем эти западные Иерофанты часто сами не подозревают о той опасности, которой подвергают себя, – каждый из этих Учителей подвластен одному и тому же незыблемому закону. С того момента, как они действительно начинают учить, с той минуты, как они наделяют своего ученика какой-либо силой – психической, ментальной или физической, они принимают на себя все грехи ученика, связанные с занятиями оккультными науками и совершенные деянием или недеянием, вплоть до того момента, когда посвящение превратит ученика в Учителя и, в свою очередь, возложит на него ответственность. Существует суровый и таинственный религиозный догмат, свято соблюдающийся в греческой церкви, почти забытый в римско-католической и абсолютно вышедший из употребления в протестантизме. Он восходит к ранним дням христианства и основывается на уже упомянутом законе, символом и выражением которого он является. Это догмат абсолютной священности отношений между крестными родителями ребенка, которые выступают его восприемниками.[11] Этот догмат подразумевает, что они принимают на себя все грехи только что окрещенного (помазанного, как при посвящении; крещение – подлинное таинство!), вплоть до того дня, когда ребенок начинает сам отвечать за себя, учится распознавать добро и зло. Теперь становится понятно, почему Учителя столь сдержанны в выборе учеников и почему для чела требуется семилетний испытательный срок, чтобы доказать свою готовность и развить те качества, которые необходимы для обеспечения безопасности и Учителя, и ученика.
Оккультизм – это не магия. Сравнительно легко обучиться психологическим фокусам и методам использования более тонких – но все же материальных – сил физической природы. Ведь силы животной души в человеке пробудить нетрудно, силы, приводимые в действие любовью, ненавистью или любой другой страстью, развиваются достаточно быстро. Но все это – черная магия, колдовство, поскольку лишь внутреннее побуждение – и только внутреннее побуждение — превращает любое использование силы в магию – черную, вредоносную, или белую, благотворную. Пока в человеке остается хоть малейший налет эгоизма, использование духовных сил невозможно. Ибо если намерение не является совершенно чистым, духовное будет трансформироваться в физическое, действовать на астральном плане, и результаты будут ужасающими. Силы и мощь животной природы равно могут быть применены как эгоистичным и мстительным человеком, так и бескорыстным и всепрощающим; но силы и мощь духа служат лишь человеку с совершенно чистым сердцем – и это есть Божественная Магия.
Какие же требования ставятся перед изучающим Divina Sapientia – Божественную Мудрость? Ибо знайте, что никакие дальнейшие рекомендации не могут быть даны человеку, если он не выполнил определенных условий и не выполняет их неукоснительно на протяжении всех лет обучения. Это conditio sine qua non[12]. Человек не научится плавать, пока не войдет в глубокую воду. Птица не научится летать, пока у нее не вырастут крылья и пока у нее не будет достаточно пространства вокруг и достаточно отваги внутри, чтобы вверить себя воздуху. Тот, кто хочет научиться владеть обоюдоострым мечом, должен сначала в совершенстве овладеть тупым оружием, если не желает при первой же попытке поранить себя или – хуже того – невинного человека.
Чтобы дать хотя бы примерное представление о тех условиях, при соблюдении которых возможно безопасное изучение Божественной Мудрости – без опасности того, что Божественное уступит место черной магии, – мы приводим страницу из «тайных правил», которые на Востоке имеет каждый духовный наставник. Мы выбрали лишь несколько положений из большого числа правил; в скобках приводятся пояснения.
1. Место для обучения следует выбирать так, чтобы сознание там не отвлекалось; оно должно быть наполнено предметами, «распространяющими влияние» (магнетическими). Помимо других предметов там должны присутствовать пять священных цветов, собранных в круге. Место должно быть свободно от любых вредоносных влияний, носящихся в воздухе.
[Место должно быть уединенным и не должно использоваться ни для каких иных целей. «Пять священных цветов» – это пять призматических цветов, расположенные в определенном порядке; они обладают большим магнетизмом. Под «вредоносными влияниями» подразумеваются любые волнения, вызываемые ссорами, спорами, недобрыми чувствами и т. д., поскольку они сразу же отражаются в астральном свете и, сохраняясь в атмосфере места, как бы «висят в воздухе». Это первое условие выглядит достаточно простым, но в действительности оказывается одним из самых трудновыполнимых.]2. Прежде чем ученику разрешено будет обучение «лицом к лицу», он должен приобрести предварительные познания в избранном обществе других светских упасака (учеников), число которых должно быть нечетным.
[ «Лицом к лицу» означает здесь обучение независимо или отдельно от других, когда ученик получает наставления лицом к лицу либо с самим собой (со своим Высшим, Божественным «Я»), либо со своим гуру. Только тогда каждый получает надлежащую ему долю информации сообразно тому, какое употребление он дал своим знаниям. Это может произойти только в конце цикла обучения.]3. Прежде чем передать лану (ученику) благие (священные) слова Ламрина или позволить ему «приготовиться» к Дубджеду, ты (Учитель) должен убедиться, что его разум совершенно чист и находится в мире со всеми, особенно с другими своими «Я». Иначе слова Мудрости и благого Закона будут разбросаны и рассеяны ветром.
[ «Ламрин» – это сборник практических наставлений Цзонхавы в двух частях, первая из которых используется духовенством в экзотерических целях, а вторая – в эзотерических. «Приготовиться к Дубджеду» означает приготовить предметы, нужные для ясновидения, например зеркала и кристаллы. «Другие „Я“» относится к товарищам по обучению. Пока между учениками не воцарится величайшая гармония, никакой успех невозможен. Выбирает учеников сам Учитель, сообразуясь с магнетическими и электрическими свойствами каждого из них, заботливо соединяя и согласуя положительные и отрицательные элементы.]4. Ученики-упасака должны быть неразрывно связаны, как пальцы одной руки. Запечатлей в их сознании, что все то, что причиняет боль одному, ранит и других, и если радость одного не находит отзвука в груди других, требуемое условие не удовлетворено и продолжать обучение бесполезно.
[Подобное вряд ли произойдет, если первоначальный выбор был произведен согласно законам магнетизма. Известны случаи, когда чела, в других отношениях подававшим надежды и готовым к восприятию истины, приходилось ждать годами по причине их несдержанности и неготовности быть в созвучии со своими товарищами. Ибо…]5. Учитель должен настраивать своих учеников подобно струнам лютни (вины), каждая из которых отлична от других, но издает звуки в гармонии с ними. Все вместе они должны создать резонатор, каждая часть которого отзывается на легчайшее прикосновение (прикосновение Учителя). Так их сознание откроется гармониям Мудрости, которая проникнет в виде Знания во всех и каждого, что приведет к результатам, приятным для богов-покровителей (ангелов-хранителей) и полезным для учеников. И Мудрость будет навечно запечатлена в их сердцах, и не разрушится никогда гармония закона.
6. Тот, кто желает обрести знание, ведущее к сиддхи (оккультным силам), должен отвергнуть всякую житейскую и мирскую суету. (Далее следует перечисление сиддхи.)
7. Никто не может чувствовать различия между собой и своими братьями-соучениками, говоря: «Я самый мудрый» или «Я самый праведный и приятный учителю или нашей общине среди моих братьев» и т. п., – и оставаться при этом упасака (учеником). Все его помыслы должны быть обращены прежде всего на его сердце, изгоняя из него всякую мысль, враждебную любому живому существу. Сердце его должно быть исполнено чувства неотделимости от всех других существ и от самой Природы; в противном случае никакой успех не может быть достигнут.
8. Лану (ученик) должен опасаться только внешних живых влияний (магнетических эманаций живых существ). По этой причине, находясь во внутреннем единстве со всеми и всем, он должен ограждать свое внешнее (физическое) тело от любого постороннего воздействия: никто другой не должен есть и пить из его посуды, и он должен избегать любого телесного соприкосновения (не прикасаться и не давать прикоснуться к себе) как с людьми, так и с животными.
[Запрещается держать домашних животных и даже не разрешается прикасаться к определенным цветам и деревьям. Ученик должен жить, если можно так выразиться, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать ее для оккультных целей.]9. Сознание должно оставаться равнодушным ко всему, кроме универсальных истин в природе, дабы «Учение Сердца» не стало лишь «Учением Ока» (т. е. пустой внешней обрядностью).
10. Ученик не может принимать никакую животную пищу, ничего, что содержит в себе жизнь. Он не должен употреблять ни вина, ни крепких напитков, ни опиума, ибо все они подобны ламаинам (злым духам), прицепляющимся к неосторожным, – они разрушают разум.
[Считается, что вино и другие напитки впитывают и сохраняют дурной магнетизм всех, кто участвовал в их изготовлении, а мясо каждого животного содержит психические характеристики всей своей породы.]11. Медитация, умеренность во всем, выполнение нравственных обязательств, благородные мысли, благие деяния и добрые слова, а также благоволение ко всему и полное забвение себя – вот самые действенные средства для получения знания и приуготовления к обретению высшей мудрости.
12. Только строго соблюдая все вышеизложенные правила может лану (ученик) надеяться обрести в надлежащее время сиддхи (психические силы) Архатов и достичь такого духовного роста, который даст ему возможность постепенно слиться с Мировым Единством.
Эти 12 отрывков выбраны из 73 правил, перечислять все из которых нет необходимости, ибо в Европе они теряют смысл. Но даже этих немногих достаточно, чтобы показать, какие огромные трудности встают на пути будущего упасака, рожденного и воспитанного в землях Запада.[13]
На Западе вообще, и в Англии особенно, все образование проникнуто духом соревнования и соперничества. Каждого ребенка побуждают учиться побыстрее, обогнать своих товарищей и превзойти их любым возможным способом. Усиленно культивируется тип отношений, который ложно называется «дружеским соперничеством». И вся последующая жизнь каждой своей деталью укрепляет и усиливает этот дух.
Но разве может западный человек, с детства впитавший эти идеи, почувствовать себя со своими товарищами «пальцами одной руки»? Тем более что не он сам избрал их, полагаясь на свои симпатии и предпочтения, но они выбраны Учителем на совершенно других основаниях. И тот, кто хочет стать учеником, должен сначала найти в себе достаточно силы, чтобы убить в своем сердце всякую неприязнь и антипатию к другим. Многие ли из европейцев всерьез готовы сделать хотя бы попытку в этом направлении?
А к тому же еще детали повседневной жизни, запрещение касаться руки даже самых близких и дорогих людей – какая противоположность западным представлениям о любви и сердечных отношениях! Каким холодным и жестоким выглядит это! И не скажет ли человек Запада, что отказывать в радости другим ради собственного развития – эгоистично? Что ж, тем, кто думает так, придется отложить до следующей жизни попытку всерьез вступить на Путь. Но пусть они не гордятся своим мнимым бескорыстием, ибо в действительности они позволяют себе обманываться кажущейся видимостью, условными понятиями, основанными на эмоциях и порывах, или так называемой вежливостью, но все это – представления из нереальной жизни, а не веления Истины.
Но даже если оставить в стороне эти трудности, которые можно считать «внешними», но значение которых все же весьма велико, – как могут западные ученики «достичь созвучия» и гармонии, требуемой от них? Ведь в Европе и Америке настолько выросло значение личности, что не найти даже художественной школы, члены которой не испытывали бы друг к другу ненависти и ревности. «Профессиональная» ненависть и зависть уже вошли в поговорку; каждый ищет собственной выгоды любой ценой, и даже так называемые правила вежливости – всего лишь пустая маска, прикрывающая этих демонов ненависти и зависти.
На Востоке дух «неотделенности» внушается так же постоянно, как на Западе – дух соперничества. Развитие личных амбиций, личных чувств и желаний не поощряется здесь в такой степени. Когда почва от природы хороша, она правильно возделывается, и ребенок вырастает в человека, в котором сильна привычка подчинять свое низшее «я» высшему. На Западе люди смотрят на свои симпатии и антипатии по отношению к другим как на ведущий принцип своего поведения, даже когда они не стремятся возвести их в ранг закона своей жизни и не стараются навязать его другим.
Пусть те, кто жалуется, что мало получил в Теософском обществе, примут к сердцу слова, приведенные в февральском номере журнала «Путь»: «Ключ к каждой новой ступени – сам стремящийся»[14]. И «началом Мудрости» является не «страх Божий», но познание себя, что само по себе уже есть Мудрость.
Поэтому столь великим и истинным представляется для ученика, который уже начинает постигать некоторые из приведенных выше истин, ответ, данный Дельфийским оракулом всем, кто приходил искать оккультной Мудрости, – слова эти с новой силой повторил мудрый Сократ: «Познай самого себя».
Махатмы и чела
Махатма — это тот, кто путем специальной подготовки и образования развил в себе такие высшие способности и достиг такого уровня духовного знания, которые станут доступны обычным людям лишь после бессчетного множества перевоплощений на пути космической эволюции, при условии, естественно, что они не пойдут наперекор целям природы и не уничтожат самих себя. Процесс саморазвития Махатмы охватывает целый ряд «воплощений», которые, впрочем, сравнительно немногочисленны. Но что из себя представляют эти воплощения? Оккультная доктрина, та ее часть, которая была открыта, показывает, что три первых плана исчезают более или менее одновременно с так называемой физической смертью. Четвертый и низшие части пятого, которым присущи животные пристрастия, поселяются в камалоке, где они агонизируют и распадаются пропорционально интенсивности низших желаний. С шестым и седьмым планами связан высший Манас, чистый человек, вступающий в Девахан, чтобы насладиться последствиями своей положительной кармы и затем вновь воплотиться как более высокое существо. Всякая сущность, проходящая оккультное обучение в последовательной цепи своих рождений, при каждом воплощении теряет некоторую часть этого низшего Манаса, пока, наконец, весь Манас не станет полностью высшего порядка, сконцентрировавшись в высшей индивидуальности данного существа. Тогда можно сказать, что такой человек стал Махатмой. В момент его физической смерти четыре низших плана умирают безо всяких страданий, ибо для него они – как части одежды, которые он добавляет или убирает по своей воле. Значит, подлинный Махатма — это не физическое тело, а высший Манас, неразрывно связанный с Атмой и его проводником (шестым планом). Этот союз создается на сравнительно короткий период вследствие прохождения процесса саморазвития, установленного оккультной философией. Поэтому когда кто-либо высказывает желание «увидеть Махатму», то человек этот явно не понимает того, о чем просит. Как он может надеяться увидеть своими физическими глазами то, что превышает возможности зрительного восприятия? Разве он желает видеть и ищет тело – эту простую оболочку или маску? А предположив, что перед его глазами окажется тело Махатмы, как он сможет узнать, что под этой маской скрывается возвышенная сущность? Какими критериями он руководствуется, чтобы определить, отражает ли Майя, представшая перед ним, образ подлинного Махатмы или нет? И разве физическое – не Майя? Высшие явления могут восприниматься только соответствующими высшими чувствами. Поэтому тот, кто хочет видеть подлинного Махатму, должен пользоваться своим рассудочным зрением. Он должен возвысить свой Манас до такой степени, чтобы его восприятие сделалось четким, способным рассеять туман, сотканный Майей. Тогда его зрение станет ясным и он увидит Махатму, где бы тот ни находился, а поскольку происходит слияние с шестым и седьмым началами, которые повсеместны и вездесущи, можно сказать, что Махатмы присутствуют повсюду. Но в то же самое время, подобно тому как если бы мы находились на вершине, имели бы полную картину местности перед глазами, но не различали отдельных деревьев или участков, так как с этой возвышенной позиции все внизу представляется почти одинаковым, и подобно тому как наше внимание может быть приковано только к чему-либо, отличающемуся от своего окружения, таким же самым образом, хотя все человечество находится перед мысленным взором Махатм, нельзя ожидать, что они будут обращать особое внимание на каждое человеческое существо, до тех пор пока это существо своими действиями не привлечет к себе повышенное внимание. Их особой заботой является высшее благо человечества в целом, ибо они отождествились со Вселенской Душой, которой проникнуто все человечество, и тот, кто привлечет их внимание, должен сделать это посредством этой Души, которая все наполняет собой. Такое восприятие Манаса может быть названо «верой», но при этом не следует смешивать его со «слепыми верованиями». Последнее название часто употребляется для обозначения веры без понимания и восприятия, в то время как подлинное восприятие Манаса — это вера, основанная на разуме, а именно это и является истинным значением слова «вера». Эта вера в то же самое время должна быть связана со знанием, т. е. опытом, ибо «подлинное знание несет с собой веру». Вера есть восприятие Манаса (пятого начала), тогда как знание в прямом значении этого слова – это способность интеллекта, т. е. восприятие духовное. В заключение скажем, что высшая индивидуальность человека, образованная его высшим Манасом, шестым и седьмым началами, должна действовать как единое целое, и лишь при этом условии возможно достижение «божественной мудрости», поскольку только божественные способности позволяют воспринимать божественные явления. Поэтому желание, которым должен руководствоваться всякий, кто хочет быть принят в качестве чела, – это желание настолько постичь действие Закона Космической Эволюции, чтобы поступать в гармоничном согласии с Природой, вместо того чтобы по неведению идти наперекор ее целям.
Являются ли чела «медиумами»?
Согласно определению, данному в последнем издании «Имперского словаря» доктора права Джона Огилви, медиум – это «человек, через которого, как считается, проявляется и передается посредством животного магнетизма воздействие другого существа; или же это человек, через которого, как утверждается, осуществляются духовные проявления; в частности, считается, что медиумы способны поддерживать связь с духами умерших».
Оккультисты не верят в связь с «духами умерших» в обычном понимании этого выражения по той простой причине, что им известно, что духи «умерших» не могут спускаться к нам и общаться с нами и не делают этого. Кроме того, если бы издатель «Имперского словаря» был оккультистом, он, вероятно, изменил бы выражение «посредством животного магнетизма». Поэтому мы рассмотрим более детально лишь первую часть даваемого словарем определения слова «медиум», где сказано: «Медиум – это человек, через которого, как считается, проявляется и передается воздействие другого существа». И, если бы нам позволили, мы бы добавили: «при участии, сознательном или бессознательном, воли этого существа».
Оккультисты не верят в связь с «духами умерших» в обычном понимании этого выражения по той простой причине, что им известно, что духи «умерших» не могут спускаться к нам и общаться с нами и не делают этого. Кроме того, если бы издатель «Имперского словаря» был оккультистом, он, вероятно, изменил бы выражение «посредством животного магнетизма». Поэтому мы рассмотрим более детально лишь первую часть даваемого словарем определения слова «медиум», где сказано: «Медиум – это человек, через которого, как считается, проявляется и передается воздействие другого существа». И, если бы нам позволили, мы бы добавили: «при участии, сознательном или бессознательном, воли этого существа».