Страница:
Рэйдзи-Хо в переводе означает «указания духа». Я трактую это как руководство, которое дается нам Свыше и которое мы воспринимаем благодаря интуиции, связывающий наше сознание с подсознанием. Тирё – собственно лечение, использующее энергию Рэйки. Причем, лечение, основанное на интуиции целителя.
Рэйки Микао Усуи содержит в себе много различных техник: массаж больных мест, похлопывание и поглаживание, лечение взглядом, «вдувание», дыхательные техники, сканирование, динамическую медитацию и др. Кроме того, для учеников, которые еще не овладели интуитивным методом, Микао Усуи предложил ряд позиций рук при лечении определенных заболеваний. На высших ступенях Рэйки Усуи учат также «исцелению группы людей» и «исцелению мыслью или желанием».
Анализируя эти техники, можно сказать, что Микао Усуи создал разностороннюю систему целительства, которая помимо лечения руками предлагает большой арсенал методов и приемов для наиболее эффективной помощи пациенту в каждом отдельном случае. При этом лечение Рэйки становится творчеством.
Чуджиро Хаяши практически отошел от системы Микао Усуи, от большинства его методов и приемов, оставив только лечение наложением рук. При этом предпочтение отдавалось не «следованию духу», то есть интуитивному лечению, а четкой последовательности позиций. Хаяши дополнил Рэйки специальными позициями для лечения различных болезней. Он разработал также свое руководство, в котором описывались эти позиции. Руководство Чуджиро Хаяши опубликовано нашим современником Вильямом Ли Рэндом. Кроме того, Чуджиро Хаяши, как пишет Лоренс Эллиард, создал свой способ инициации с использованием символов и мантр.
Хавайо Таката называла себя последовательницей Микао Усуи. Но ее техника Рэйки унаследована от Чуджиро Хаяши. Хавайо Таката дополнила ее рядом позиций. Но не это отличает Рэйки госпожи Такаты от Рэйки Микао Усуи. Отличительные особенности больше связаны с «идеологическими и финансовыми вопросами».
Рассмотрим особенности системы Рэйки Хавайо Такаты, опубликованной ее преемницей Филлис Фурумото.
Сеанс в системе госпожи Такаты отличается тем, что в его основе лежит обязательный набор позиций. При этом Таката внесла существенные изменения как в сами позиции, так и в технику их выполнения, причем в сторону упрощения. Таката отказалась от большинства методов и приемов Микао Усуи.
Символы в системе Хавайо Такаты считаются священными и тайными.
Инициация в системе Хавайо Такаты представляет собой абсолютно регламентированный ритуал.
История Рэйки, которая входит в систему Хавайо Такаты, представляет собой легенду, существенно отличающуюся от подлинной истории.
Духовной линии в системе Хавайо Такаты придается большое значение. Духовная линия – это те люди, с помощью которых система дошла до нас. Первым человеком во всех линиях является Микао Усуи. Следующие в духовной линии системы Такаты – Чуджиро Хаяши, сама Хавайо Таката и ее внучка Филлис Лей Фурумото. Таката не рассматривает линии, которые пошли от других учеников Микао Усуи.
Принципы Рэйки являются также элементом системы. Эти принципы в интерпретации Хавайо Такаты приведены в следующей главе и так же, как и в Рэйки Микао Усуи, служат духовной основой системы.
Традицию устной передачи знаний ввела Хавайо Таката. До нее знания Рэйки не были устной практикой. Более того, Хавайо Таката сама имела записи разных техник Микао Усуи. Устная традиция ограничила распространение знаний Рэйки и привела к искажениям и потерям, что всегда наблюдается при устной передаче знаний.
Форма обучения в системе Хавайо Такаты строго регламентирована на каждой ступени.
Деньги также являются элементом системы Такаты. За каждую ступень студент должен заплатить определенную сумму: 150 долларов для первой ступени и 500 для второй. Плата за инициацию мастера Рэйки составляет 10 тысяч долларов.
Выше перечислены «девять элементов», которые, по словам Филлис Фурумото, составляют систему, разработанную Хавайо Такатой[15]. «Все эти элементы должны присутствовать в обучении и практике». В противном случае «человек практикует или изучает уже другую Систему», – пишет Филлис Фурумото в своей работе «Девять элементов формы системы Усуи», опубликованной в «Международном журнале Рэйки» (октябрь/ноябрь 1999 г.). Филлис называет описанную ею систему «системой Усуи». Но, как отмечалось выше, эта система целительства существенно отличается от того, что принес в мир Микао Усуи.
Сейчас наступило время, когда мы можем ознакомиться с опубликованными руководствами Микао Усуи и Чуджиро Хаяши, с системой Хавайо Такаты. Их методы и приемы мы можем использовать в своей практике. И это замечательно!
Посвящение на горе Курияма
Это не Рэйки, но…
Третья глава
Несколько слов о духовности
Пять принципов Микао Усуи
Именно сегодня
Не злись, не сердись, не гневайся и не обижайся
Рэйки Микао Усуи содержит в себе много различных техник: массаж больных мест, похлопывание и поглаживание, лечение взглядом, «вдувание», дыхательные техники, сканирование, динамическую медитацию и др. Кроме того, для учеников, которые еще не овладели интуитивным методом, Микао Усуи предложил ряд позиций рук при лечении определенных заболеваний. На высших ступенях Рэйки Усуи учат также «исцелению группы людей» и «исцелению мыслью или желанием».
Анализируя эти техники, можно сказать, что Микао Усуи создал разностороннюю систему целительства, которая помимо лечения руками предлагает большой арсенал методов и приемов для наиболее эффективной помощи пациенту в каждом отдельном случае. При этом лечение Рэйки становится творчеством.
Чуджиро Хаяши практически отошел от системы Микао Усуи, от большинства его методов и приемов, оставив только лечение наложением рук. При этом предпочтение отдавалось не «следованию духу», то есть интуитивному лечению, а четкой последовательности позиций. Хаяши дополнил Рэйки специальными позициями для лечения различных болезней. Он разработал также свое руководство, в котором описывались эти позиции. Руководство Чуджиро Хаяши опубликовано нашим современником Вильямом Ли Рэндом. Кроме того, Чуджиро Хаяши, как пишет Лоренс Эллиард, создал свой способ инициации с использованием символов и мантр.
Хавайо Таката называла себя последовательницей Микао Усуи. Но ее техника Рэйки унаследована от Чуджиро Хаяши. Хавайо Таката дополнила ее рядом позиций. Но не это отличает Рэйки госпожи Такаты от Рэйки Микао Усуи. Отличительные особенности больше связаны с «идеологическими и финансовыми вопросами».
Рассмотрим особенности системы Рэйки Хавайо Такаты, опубликованной ее преемницей Филлис Фурумото.
Сеанс в системе госпожи Такаты отличается тем, что в его основе лежит обязательный набор позиций. При этом Таката внесла существенные изменения как в сами позиции, так и в технику их выполнения, причем в сторону упрощения. Таката отказалась от большинства методов и приемов Микао Усуи.
Символы в системе Хавайо Такаты считаются священными и тайными.
Инициация в системе Хавайо Такаты представляет собой абсолютно регламентированный ритуал.
История Рэйки, которая входит в систему Хавайо Такаты, представляет собой легенду, существенно отличающуюся от подлинной истории.
Духовной линии в системе Хавайо Такаты придается большое значение. Духовная линия – это те люди, с помощью которых система дошла до нас. Первым человеком во всех линиях является Микао Усуи. Следующие в духовной линии системы Такаты – Чуджиро Хаяши, сама Хавайо Таката и ее внучка Филлис Лей Фурумото. Таката не рассматривает линии, которые пошли от других учеников Микао Усуи.
Принципы Рэйки являются также элементом системы. Эти принципы в интерпретации Хавайо Такаты приведены в следующей главе и так же, как и в Рэйки Микао Усуи, служат духовной основой системы.
Традицию устной передачи знаний ввела Хавайо Таката. До нее знания Рэйки не были устной практикой. Более того, Хавайо Таката сама имела записи разных техник Микао Усуи. Устная традиция ограничила распространение знаний Рэйки и привела к искажениям и потерям, что всегда наблюдается при устной передаче знаний.
Форма обучения в системе Хавайо Такаты строго регламентирована на каждой ступени.
Деньги также являются элементом системы Такаты. За каждую ступень студент должен заплатить определенную сумму: 150 долларов для первой ступени и 500 для второй. Плата за инициацию мастера Рэйки составляет 10 тысяч долларов.
Выше перечислены «девять элементов», которые, по словам Филлис Фурумото, составляют систему, разработанную Хавайо Такатой[15]. «Все эти элементы должны присутствовать в обучении и практике». В противном случае «человек практикует или изучает уже другую Систему», – пишет Филлис Фурумото в своей работе «Девять элементов формы системы Усуи», опубликованной в «Международном журнале Рэйки» (октябрь/ноябрь 1999 г.). Филлис называет описанную ею систему «системой Усуи». Но, как отмечалось выше, эта система целительства существенно отличается от того, что принес в мир Микао Усуи.
Сейчас наступило время, когда мы можем ознакомиться с опубликованными руководствами Микао Усуи и Чуджиро Хаяши, с системой Хавайо Такаты. Их методы и приемы мы можем использовать в своей практике. И это замечательно!
Посвящение на горе Курияма
Из легенды и текста на мемориальном камне мы знаем, что просветление Микао Усуи произошло во время медитации на горе Курияма. Это не обычная гора. Многие японцы и сейчас считают ее священной. На вершине горы с 770 года н. э. находится буддийский храм.
Этот храм известен своей философией, основной постулат которой называется Сонтен, что переводится как «универсальная жизненная энергия». Не правда ли, полная аналогия с названием энергии Рэйки? Считается, что Сонтен пронизывает всю Вселенную и человечество и является «источником всего сущего». Эта энергия так же, как и энергия Рэйки, дает силу, свет и любовь, способствует духовному развитию.
Философия храма Куриямы так же, как и Рэйки, учит основным принципам жизни:
• Не делай и не говори ничего плохого. Работай над собой. Не причиняй вреда своему телу, уму и сердцу.
• Будь честен и работай для блага человечества.
• Погрузись в универсальную жизненную энергию и безоговорочно доверяй этому источнику. Эти принципы перекликаются с принципами Рэйки, сформулированными Микао Усуи.
В храме Курияма существовала традиция посвящения (инициации), которую проводил верховный жрец храма. Любой человек мог быть инициирован в тайную доктрину храма, если был готов полностью посвятить себя духовному росту. При этом не имели значения его убеждения, национальность и принадлежность к той или иной религии. Анализируя вышесказанное, можно увидеть много общего между Рэйки и философией храма Курияма.
Микао Усуи получил свое посвящение на горе Курияма. Было ли это посвящением в Сонтен, которое ему дали Небеса, и Микао Усуи создал на основе этого систему целительства? Или Рэйки и Сонтен являются двумя параллельными направлениями? Об этом мы никогда не узнаем.
Этот храм известен своей философией, основной постулат которой называется Сонтен, что переводится как «универсальная жизненная энергия». Не правда ли, полная аналогия с названием энергии Рэйки? Считается, что Сонтен пронизывает всю Вселенную и человечество и является «источником всего сущего». Эта энергия так же, как и энергия Рэйки, дает силу, свет и любовь, способствует духовному развитию.
Философия храма Куриямы так же, как и Рэйки, учит основным принципам жизни:
• Не делай и не говори ничего плохого. Работай над собой. Не причиняй вреда своему телу, уму и сердцу.
• Будь честен и работай для блага человечества.
• Погрузись в универсальную жизненную энергию и безоговорочно доверяй этому источнику. Эти принципы перекликаются с принципами Рэйки, сформулированными Микао Усуи.
В храме Курияма существовала традиция посвящения (инициации), которую проводил верховный жрец храма. Любой человек мог быть инициирован в тайную доктрину храма, если был готов полностью посвятить себя духовному росту. При этом не имели значения его убеждения, национальность и принадлежность к той или иной религии. Анализируя вышесказанное, можно увидеть много общего между Рэйки и философией храма Курияма.
Микао Усуи получил свое посвящение на горе Курияма. Было ли это посвящением в Сонтен, которое ему дали Небеса, и Микао Усуи создал на основе этого систему целительства? Или Рэйки и Сонтен являются двумя параллельными направлениями? Об этом мы никогда не узнаем.
Это не Рэйки, но…
Эта глава посвящена истории Рэйки. Но здесь я хочу рассказать и о том, что, казалось бы, не имеет прямого отношения к нему. Это история о Пако Субу (1901–1987) с индонезийского острова Ява.
Что общего между этим индонезийцем и уроженцем Японии, основателем Рэйки Микао Усуи? Пако Субу был обычным человеком: исповедовал мусульманство, работал бухгалтером, был женат и имел детей. В 1925 году с ним случилось странное событие. Однажды, когда он ночью шел вместе с друзьями, неожиданно над его головой появился светящийся шар. Этот шар вошел в голову Пако, наполнив все его тело ощущением вибрирующих сил. Не правда ли, этот случай удивительно напоминает «просветление» Микао Усуи на горе Курияма?
Пако Субу с женой Ибу и Дж. Беннетом
Пако добрался до дома и лег, думая, что умирает, но неведомая сила заставила его подняться и совершить мусульманский молитвенный обряд. В последующие годы Пако Субу постоянно ощущал удивительную энергию, которая наполняла его тело. Он чувствовал процессы очищения его души и тела и понимал, что переживает латихан (так жители Явы называют духовную практику). Эту энергию Пако Субу называл жизненной силой и говорил о ее Божественном происхождении.
Ночью с 21 на 22 июня 1933 года Пако Субу получил откровение, что его миссия состоит в передаче Божественной энергии всем, кто об этом попросит. Такое же откровение в свое время получил и Микао Усуи.
Вскоре у Пако Субу появились ученики. Отныне его стали звать Бапак, что на яванском диалекте означает «отец». Так начался Субуд. Субуд – это аббревиатура из трех слов: Сусила, Буддхи и Дхарма[16]. Главное в Субуде – это готовность человека руководствоваться в своей жизни волей Бога и служить на благо человечеству.
Бапак передавал жизненную силу другим людям, считая, что сам он является всего лишь каналом для нее. Процесс первой передачи жизненной силы происходит во время процедуры, называемой «открытием человека в Субуде». Тот, кто прошел такое «открытие», мог сам передавать жизненную силу другим людям. Так в Субуде от человека к человеку переходит способность передавать жизненную силу. Здесь также прослеживается аналогия с Рэйки.
Кроме того, люди, прошедшие «открытие», совершали латихан, который заключался в предании себя жизненной силе, наполнявшей организм человека. Все, практиковавшие латихан, чувствовали на себе его благотворное влияние: болезни шли на спад, организм омолаживался, разум прояснялся, уходили негативные эмоции. С латиханом в Рэйки можно сопоставить сеансы целительства, хотя они проходят по-другому. О чудесных исцелениях людей от самых тяжелых болезней пишет Дж. Беннет в своей книге «О Субуде».
Пройти «открытие», практиковать латихан и получить жизненную силу мог любой человек, независимо от его расовой и религиозной принадлежности. Все это перекликается с основными правилами Рэйки. Но, в отличие от Рэйки, жизненная сила давалась каждому, кто об этом просил. Причем ни о какой плате речи не было. На мой взгляд, это большое достоинство Субуда.
В 60-х годах Субуд широко распространился по всему миру. Группы Субуда, существующие более чем в 80 странах, объединены во Всемирную Ассоциацию Субуд. Есть группы Субуда и у нас, в России.
Не правда ли, удивительно похожие истории? Два человека почти в одно и то же время и почти в одном районе земного шара получили Посвящение Свыше. Им была ниспослана жизненная энергия и возможность передавать ее людям. Миссия обоих заключалась в том, чтобы стать основоположниками духовного и целительского направлений. Они положили начало тем цепочкам, по которым от человека к человеку передавался удивительный дар. Оба эти направления распространились по всему миру и спустя почти век дошли до нас. Создается такое впечатление, что Господь позаботился, чтобы мы могли получать помощь разными путями и имели возможность выбирать то, что больше подходит каждому из нас.
И в заключение этой главы я хочу сказать, что история Рэйки еще впереди: его прошлое требует многих исследований, а будущее, которое тоже станет историей, творится нами уже сейчас.
Что общего между этим индонезийцем и уроженцем Японии, основателем Рэйки Микао Усуи? Пако Субу был обычным человеком: исповедовал мусульманство, работал бухгалтером, был женат и имел детей. В 1925 году с ним случилось странное событие. Однажды, когда он ночью шел вместе с друзьями, неожиданно над его головой появился светящийся шар. Этот шар вошел в голову Пако, наполнив все его тело ощущением вибрирующих сил. Не правда ли, этот случай удивительно напоминает «просветление» Микао Усуи на горе Курияма?
Пако добрался до дома и лег, думая, что умирает, но неведомая сила заставила его подняться и совершить мусульманский молитвенный обряд. В последующие годы Пако Субу постоянно ощущал удивительную энергию, которая наполняла его тело. Он чувствовал процессы очищения его души и тела и понимал, что переживает латихан (так жители Явы называют духовную практику). Эту энергию Пако Субу называл жизненной силой и говорил о ее Божественном происхождении.
Ночью с 21 на 22 июня 1933 года Пако Субу получил откровение, что его миссия состоит в передаче Божественной энергии всем, кто об этом попросит. Такое же откровение в свое время получил и Микао Усуи.
Вскоре у Пако Субу появились ученики. Отныне его стали звать Бапак, что на яванском диалекте означает «отец». Так начался Субуд. Субуд – это аббревиатура из трех слов: Сусила, Буддхи и Дхарма[16]. Главное в Субуде – это готовность человека руководствоваться в своей жизни волей Бога и служить на благо человечеству.
Бапак передавал жизненную силу другим людям, считая, что сам он является всего лишь каналом для нее. Процесс первой передачи жизненной силы происходит во время процедуры, называемой «открытием человека в Субуде». Тот, кто прошел такое «открытие», мог сам передавать жизненную силу другим людям. Так в Субуде от человека к человеку переходит способность передавать жизненную силу. Здесь также прослеживается аналогия с Рэйки.
Кроме того, люди, прошедшие «открытие», совершали латихан, который заключался в предании себя жизненной силе, наполнявшей организм человека. Все, практиковавшие латихан, чувствовали на себе его благотворное влияние: болезни шли на спад, организм омолаживался, разум прояснялся, уходили негативные эмоции. С латиханом в Рэйки можно сопоставить сеансы целительства, хотя они проходят по-другому. О чудесных исцелениях людей от самых тяжелых болезней пишет Дж. Беннет в своей книге «О Субуде».
Пройти «открытие», практиковать латихан и получить жизненную силу мог любой человек, независимо от его расовой и религиозной принадлежности. Все это перекликается с основными правилами Рэйки. Но, в отличие от Рэйки, жизненная сила давалась каждому, кто об этом просил. Причем ни о какой плате речи не было. На мой взгляд, это большое достоинство Субуда.
В 60-х годах Субуд широко распространился по всему миру. Группы Субуда, существующие более чем в 80 странах, объединены во Всемирную Ассоциацию Субуд. Есть группы Субуда и у нас, в России.
Не правда ли, удивительно похожие истории? Два человека почти в одно и то же время и почти в одном районе земного шара получили Посвящение Свыше. Им была ниспослана жизненная энергия и возможность передавать ее людям. Миссия обоих заключалась в том, чтобы стать основоположниками духовного и целительского направлений. Они положили начало тем цепочкам, по которым от человека к человеку передавался удивительный дар. Оба эти направления распространились по всему миру и спустя почти век дошли до нас. Создается такое впечатление, что Господь позаботился, чтобы мы могли получать помощь разными путями и имели возможность выбирать то, что больше подходит каждому из нас.
И в заключение этой главы я хочу сказать, что история Рэйки еще впереди: его прошлое требует многих исследований, а будущее, которое тоже станет историей, творится нами уже сейчас.
Третья глава
РЭЙКИ – ДУХОВНЫЙ ПУТЬ
Несколько слов о духовности
Микао Усуи называл Рэйки средством для исцеления не только тела, но и души. Он неразрывно связывал Рэйки с духовным развитием человека. Некоторые мастера Рэйки делают акцент на целительстве, на техниках работы. Но такой подход выхолащивает главную суть Рэйки – его духовную основу.
В настоящее время духовность приобретает особое значение. Перефразируя известного духовного деятеля Шри Раджниша Ошо, можно сказать, что сейчас человечество находится в такой стадии, в которой оно либо сделает скачок в духовное, либо «покончит жизнь самоубийством». Человеческая деятельность способна разрушить нашу планету. Но не только техногенные катастрофы угрожают людям, но и глубокий духовный кризис. Если духовность – это Свет, озаряющий души людей, то можно сказать, что бездуховность человеческого общества – это отсутствие Света, то есть Тьма. Только духовность может вывести души людей из Тьмы. «Должны измениться не политические системы, не социальные институты, а должны измениться люди», – пишет наш соотечественник духовный человек Сумиран.
Множество людей Запада и Востока находятся в процессе духовного поиска. В Индии я видела, как тысячи людей со всех стран мира приезжают к аватарам Саи Бабе, Амме, Нагананде, Бхагавану Кальки и другим. Мне часто задают вопрос: почему именно сейчас столько аватаров в Индии? Ответ на этот вопрос я нашла в Бхагаватгите, где написано, что, когда добродетель приходит в упадок и несправедливость поднимает голову, для защиты добра, разрушения зла и установления справедливости Бог являет себя миру (гл. 4, шлоки 7, 8).
Рис. 3.1. Пять принципов Микао Усуи
В этом процессе большую роль играют разные духовные направления. Некоторые из них появились недавно, другие, древние, возродились заново. Одним из духовных направлений является Рэйки, призванное помочь людям изменять себя, помогать другим, нести духовность в мир для его спасения.
Итак, эта глава посвящена духовной стороне Рэйки. Но, прежде всего, ответим на вопрос, что такое духовность? Многие люди под духовностью понимают религиозность. Это проявляется даже в том, что служители церкви называют себя духовенством. Мне такое толкование представляется очень узким.
Так что же такое духовность? Духовность, на мой взгляд, – это исследования, затрагивающие глубокие внутренние слои человека, связанные с познанием своего «я», с познанием мира и поиском Бога. Это огромная работа по изменению себя, своего отношения к людям, к миру. Это любовь ко всем людям, стремление помочь каждому, кто в этом нуждается. Это любовь к нашей планете и желание уберечь ее от беды.
Очень часто духовность связывают с отречением от всего мирского. Но духовность – это не монастырь, куда человек уходит от мира. Такое отречение не является необходимым для духовного развития человека. Более того, подобный подход делает духовность прерогативой узкого круга людей, оторванных от мира, и препятствует ее распространению. На мой взгляд, если человек, оставаясь жить в социуме, не будет отказываться от всего, что дает ему жизнь, то его духовная работа принесет больше плодов. Она сможет стать достоянием многих людей, поможет им изменить свою жизнь, сделать лучше мир, в котором мы живем.
Этому служит и Рэйки, в духовной основе которого лежат принципы, сформулированные Микао Усуи.
В настоящее время духовность приобретает особое значение. Перефразируя известного духовного деятеля Шри Раджниша Ошо, можно сказать, что сейчас человечество находится в такой стадии, в которой оно либо сделает скачок в духовное, либо «покончит жизнь самоубийством». Человеческая деятельность способна разрушить нашу планету. Но не только техногенные катастрофы угрожают людям, но и глубокий духовный кризис. Если духовность – это Свет, озаряющий души людей, то можно сказать, что бездуховность человеческого общества – это отсутствие Света, то есть Тьма. Только духовность может вывести души людей из Тьмы. «Должны измениться не политические системы, не социальные институты, а должны измениться люди», – пишет наш соотечественник духовный человек Сумиран.
Множество людей Запада и Востока находятся в процессе духовного поиска. В Индии я видела, как тысячи людей со всех стран мира приезжают к аватарам Саи Бабе, Амме, Нагананде, Бхагавану Кальки и другим. Мне часто задают вопрос: почему именно сейчас столько аватаров в Индии? Ответ на этот вопрос я нашла в Бхагаватгите, где написано, что, когда добродетель приходит в упадок и несправедливость поднимает голову, для защиты добра, разрушения зла и установления справедливости Бог являет себя миру (гл. 4, шлоки 7, 8).
В этом процессе большую роль играют разные духовные направления. Некоторые из них появились недавно, другие, древние, возродились заново. Одним из духовных направлений является Рэйки, призванное помочь людям изменять себя, помогать другим, нести духовность в мир для его спасения.
Итак, эта глава посвящена духовной стороне Рэйки. Но, прежде всего, ответим на вопрос, что такое духовность? Многие люди под духовностью понимают религиозность. Это проявляется даже в том, что служители церкви называют себя духовенством. Мне такое толкование представляется очень узким.
Так что же такое духовность? Духовность, на мой взгляд, – это исследования, затрагивающие глубокие внутренние слои человека, связанные с познанием своего «я», с познанием мира и поиском Бога. Это огромная работа по изменению себя, своего отношения к людям, к миру. Это любовь ко всем людям, стремление помочь каждому, кто в этом нуждается. Это любовь к нашей планете и желание уберечь ее от беды.
Очень часто духовность связывают с отречением от всего мирского. Но духовность – это не монастырь, куда человек уходит от мира. Такое отречение не является необходимым для духовного развития человека. Более того, подобный подход делает духовность прерогативой узкого круга людей, оторванных от мира, и препятствует ее распространению. На мой взгляд, если человек, оставаясь жить в социуме, не будет отказываться от всего, что дает ему жизнь, то его духовная работа принесет больше плодов. Она сможет стать достоянием многих людей, поможет им изменить свою жизнь, сделать лучше мир, в котором мы живем.
Этому служит и Рэйки, в духовной основе которого лежат принципы, сформулированные Микао Усуи.
Пять принципов Микао Усуи
Из истории Рэйки мы знаем, что Микао Усуи сформулировал основные принципы, которых должен придерживаться ученик Рэйки в своей жизни. Эти принципы отображают духовную направленность Рэйки.
Проходя инициацию на первую ступень Рэйки, я получила от своего мастера Г. Богдановой следующий текст, содержащий принципы Микао Усуи.
Ниже представлены отдельные принципы Микао Усуи на старояпонском языке, их русская транскрипция и перевод.
Тайный рецепт обретения счастья, чудодейственное лекарство от всех болезней[17]
Именно сегодня
Не злись (не сердись, не гневайся, не обижайся)
Не беспокойся, (не волнуйся, не опасайся)
Будь благодарен
Усердно (старательно) го о хагэмэ работай, (работа, связанная с кармой)[18]
Будь добрым (сердечным, доброжелательным)
Каждое утро и каждый вечер складывай ладони в Гассё, и пусть твоя молитва, произносимая губами, идет от самого сердца
Усуи Рэйки Риохо – средство длясовершенствования тела и духа
Основатель Микао Усуи
Я думаю, что все значения иероглифов важны в этих правилах. Итак, в результате получилось:
Тайный рецепт обретения счастья,
Чудодейственное лекарство от всех болезней.
Именно сегодня
Не злись, не сердись, не гневайся и не обижайся.
Не беспокойся, не волнуйся и не бойся.
Будь исполнен благодарности.
Усердно работай над всем, что связано с кармой.
Будь добрым, сердечным и доброжелательным.
Каждое утро и каждый вечер складывай ладони в Гассё, и пусть Твоя молитва, произносимая губами, идет от самого сердца.
Усуи Рэйки – совершенствование тела и духа.
Ниже будет рассмотрен каждый из пяти принципов Микао Усуи. Я не претендую на полноту и абсолютную правильность трактовки, а предлагаю свой взгляд на те вечные духовные принципы, которые дал нам Микао Усуи. Но духовность не ограничивается этими пятью принципами. Поэтому в этой главе будут рассмотрены и другие вопросы, имеющие отношение к духовной стороне Рэйки.
Проходя инициацию на первую ступень Рэйки, я получила от своего мастера Г. Богдановой следующий текст, содержащий принципы Микао Усуи.
Такой или чуть видоизмененный текст предлагают своим ученикам современные мастера Рэйки. Даяна Стайн в книге «Основы Рэйки» приводит пять принципов из «Истории Рейки в изложении госпожи Такаты»:
Именно сегодня не сердись.
Именно сегодня не беспокойся.
Честно зарабатывай себе на жизнь.
Почитай своих родителей, учителей и старших.
Относись с благодарностью ко всему живому.
Л. Голубовская дает следующее собственное изложение принципов Рэйки:
Именно сегодня не злись.
Именно сегодня не беспокойся.
Мы примем во внимание то, чем благословлены, и почтим наших отцов, матерей, наших учителей и близких, и почтим нашу пищу.
Честно зарабатывайте себе на жизнь.
Будьте добры ко всему, наделенному жизнью.
Мы видим, как различаются изложения пяти принципов и что некоторые мастера привносят в них свое видение и толкование. Прочитав эти разные изложения принципов, я захотела обратиться к первоисточнику. И я его нашла. В книге Франка Арджавы Петтера «Наследие доктора Усуи» приведена фотография текста (рис. 3.1) на мемориальном камне у могилы Микао Усуи. В этом тексте на старояпонском языке изложена история жизни Микао Усуи и его пять принципов. В этой же книге дан и перевод этого текста. Я не воспользовалась готовым переводом, т. к. знала, что каждый иероглиф японского языка может иметь много значений. Поэтому я попросила Дмитрия Соколова перевести исходный текст, приведя все значения иероглифов.
Именно сегодня я абсолютно спокоен, потому что
Бог – есть покой, превосходящий всякое понимание.
Именно сегодня я любящий и добрый, излучающий Свет и Тепло.
Сегодня, как и всегда, я уважаю всех, кого я встречу на своем пути, и себя тоже.
Сегодня, как и всегда, я тружусь ради Господа.
И Его блага бесконечны и открыты для всех.
Я люблю все Сущее, проявленное и непроявленное,
В физическом мире и в духовном мире!
Ниже представлены отдельные принципы Микао Усуи на старояпонском языке, их русская транскрипция и перевод.
Я думаю, что все значения иероглифов важны в этих правилах. Итак, в результате получилось:
Тайный рецепт обретения счастья,
Чудодейственное лекарство от всех болезней.
Именно сегодня
Не злись, не сердись, не гневайся и не обижайся.
Не беспокойся, не волнуйся и не бойся.
Будь исполнен благодарности.
Усердно работай над всем, что связано с кармой.
Будь добрым, сердечным и доброжелательным.
Каждое утро и каждый вечер складывай ладони в Гассё, и пусть Твоя молитва, произносимая губами, идет от самого сердца.
Усуи Рэйки – совершенствование тела и духа.
Ниже будет рассмотрен каждый из пяти принципов Микао Усуи. Я не претендую на полноту и абсолютную правильность трактовки, а предлагаю свой взгляд на те вечные духовные принципы, которые дал нам Микао Усуи. Но духовность не ограничивается этими пятью принципами. Поэтому в этой главе будут рассмотрены и другие вопросы, имеющие отношение к духовной стороне Рэйки.
Именно сегодня
Эти слова Микао Усуи поставил первыми перед всеми наставлениями. Такое написание означает самостоятельное значение этих слов.
Не сразу я поняла глубокий смысл призыва «жить здесь и сейчас». У каждого из нас в прошлом были неприятности, проблемы, иногда трагические события. Это уже прошло. Но мы снова и снова возвращаемся в прошлое. Мы опять горюем, обижаемся и переживаем. Мы уже много раз это делали. Неужели нам еще недостаточно? Зачем снова впускать в нашу жизнь горе и обиды прошлого? Ведь его больше нет. Оно уже прошло.
В других случаях мы мечтаем о будущем. Именно там, по нашим представлениям, у нас будет все: здоровье, счастье, любовь.
А сейчас один ждет, когда разбогатеет, а другой – когда поправится от своей болезни. Кто-то мечтает о принце, а другой о времени, – когда у него появится дом. Вот тогда начнется настоящая жизнь. А пока мы не живем, а ждем, когда наступит это прекрасное будущее. Будущее, безусловно, придет. Но очень часто человек, достигая того, к чему он так упорно стремился, не начинает жить, а снова ждет уже другого будущего. И пропускает настоящее.
А жизнь – это настоящее. Жизнь – это именно сегодня, именно здесь и сейчас. Живя прошлым или будущим, мы пропускаем настоящее, мы пропускаем свою жизнь.
Я часто привожу такой пример. Мы приготовили вкусное блюдо. Сели за стол, принялись за еду и задумались. Какие-то мысли о прошлом или о будущем захватили нас. Очнулись и увидели, что тарелка пуста. Мы не насладились ни запахом, ни вкусом пищи. Мы не только не получили удовольствия от приготовленного блюда, мы пропустили кусочек своей жизни. Мы предвкушаем удовольствие от прогулки или, например посещения бассейна. Но во время прогулки думаем о своих делах, а, плавая, смотрим на часы и думаем, что будем делать, когда выйдем из бассейна. Так мы «не едим», «не гуляем», «не плаваем», по сути – «не живем».
Можно привести еще много таких примеров. К сожалению, это не отдельные моменты жизни, которые мы пропускаем. Скорее наоборот, мы очень редко пребываем в настоящем, живем именно здесь и сейчас. Привычка пребывать в прошлом или будущем достаточно сильна у большинства людей. Не так просто научиться жить здесь и сейчас. Я поняла это на своем опыте. Несколько лет назад я приехала в Индию к Саи Бабе. В то время меня мучили вопросы, связанные с прошлым. Я еще и еще раз возвращалась к ним, пока Саи Баба не сказал мне: «Оставь их. Прошлое уже было. Ты его не изменишь». И в этот миг я буквально почувствовала, как прошлое отодвинулось от меня. Я ощутила себя в настоящем. Увидела, что нахожусь в прекрасной Индии. Все вокруг наполнено солнцем, ароматом цветов и любовью Саи Бабы. Все это было и до этого момента, но в этом не было меня – я находилась в прошлом.
Несколько лет назад ко мне на консультацию пришла Ольга К. Женщина недавно потеряла мужа и находилась в тяжелой депрессии. Ольга думала о прошлом, и это вызывало сожаление о хороших годах и о том, что теперь все не так. В будущем Ольга также не видела ничего хорошего, ведь там не было ее мужа. Размышления о прошлом и будущем приводили ее к отчаянию, к нежеланию жить. Единственным выходом было научиться жить в настоящем моменте: работая, заботясь о детях, делая неотложные дела и не отвлекаясь в своих мыслях на прошлое и будущее. Это было непросто. Но Ольга старалась. И это позволило ей пережить горе и избавиться от депрессии.
Не только наше прошлое и будущее не позволяет нам жить в настоящем. Я заметила, что любые мысли, чувства и желания уводят меня от настоящего момента. Я перестала вести сама с собой внутренний диалог, что-то себе доказывать. И тогда я оказалась «здесь и сейчас». Я вдруг совершенно по-новому услышала звуки, почувствовала запахи, увидела краски окружающего мира. Я ощутила текущую минуту своей жизни. Жить здесь и сейчас – это значит наиболее полно проживать каждый момент своей жизни. А тогда я поняла, что для этого необходимо научиться останавливать свои мысли, отстранять эмоции (об этом мы будем говорить дальше).
Научиться жить здесь и сейчас – трудная задача. Необходимо приложить определенные усилия, постоянно возвращая себя из прошлого или будущего. Но это стоит того, чтобы прожить, а не пропустить свою жизнь.
Не сразу я поняла глубокий смысл призыва «жить здесь и сейчас». У каждого из нас в прошлом были неприятности, проблемы, иногда трагические события. Это уже прошло. Но мы снова и снова возвращаемся в прошлое. Мы опять горюем, обижаемся и переживаем. Мы уже много раз это делали. Неужели нам еще недостаточно? Зачем снова впускать в нашу жизнь горе и обиды прошлого? Ведь его больше нет. Оно уже прошло.
В других случаях мы мечтаем о будущем. Именно там, по нашим представлениям, у нас будет все: здоровье, счастье, любовь.
А сейчас один ждет, когда разбогатеет, а другой – когда поправится от своей болезни. Кто-то мечтает о принце, а другой о времени, – когда у него появится дом. Вот тогда начнется настоящая жизнь. А пока мы не живем, а ждем, когда наступит это прекрасное будущее. Будущее, безусловно, придет. Но очень часто человек, достигая того, к чему он так упорно стремился, не начинает жить, а снова ждет уже другого будущего. И пропускает настоящее.
А жизнь – это настоящее. Жизнь – это именно сегодня, именно здесь и сейчас. Живя прошлым или будущим, мы пропускаем настоящее, мы пропускаем свою жизнь.
Я часто привожу такой пример. Мы приготовили вкусное блюдо. Сели за стол, принялись за еду и задумались. Какие-то мысли о прошлом или о будущем захватили нас. Очнулись и увидели, что тарелка пуста. Мы не насладились ни запахом, ни вкусом пищи. Мы не только не получили удовольствия от приготовленного блюда, мы пропустили кусочек своей жизни. Мы предвкушаем удовольствие от прогулки или, например посещения бассейна. Но во время прогулки думаем о своих делах, а, плавая, смотрим на часы и думаем, что будем делать, когда выйдем из бассейна. Так мы «не едим», «не гуляем», «не плаваем», по сути – «не живем».
Можно привести еще много таких примеров. К сожалению, это не отдельные моменты жизни, которые мы пропускаем. Скорее наоборот, мы очень редко пребываем в настоящем, живем именно здесь и сейчас. Привычка пребывать в прошлом или будущем достаточно сильна у большинства людей. Не так просто научиться жить здесь и сейчас. Я поняла это на своем опыте. Несколько лет назад я приехала в Индию к Саи Бабе. В то время меня мучили вопросы, связанные с прошлым. Я еще и еще раз возвращалась к ним, пока Саи Баба не сказал мне: «Оставь их. Прошлое уже было. Ты его не изменишь». И в этот миг я буквально почувствовала, как прошлое отодвинулось от меня. Я ощутила себя в настоящем. Увидела, что нахожусь в прекрасной Индии. Все вокруг наполнено солнцем, ароматом цветов и любовью Саи Бабы. Все это было и до этого момента, но в этом не было меня – я находилась в прошлом.
Несколько лет назад ко мне на консультацию пришла Ольга К. Женщина недавно потеряла мужа и находилась в тяжелой депрессии. Ольга думала о прошлом, и это вызывало сожаление о хороших годах и о том, что теперь все не так. В будущем Ольга также не видела ничего хорошего, ведь там не было ее мужа. Размышления о прошлом и будущем приводили ее к отчаянию, к нежеланию жить. Единственным выходом было научиться жить в настоящем моменте: работая, заботясь о детях, делая неотложные дела и не отвлекаясь в своих мыслях на прошлое и будущее. Это было непросто. Но Ольга старалась. И это позволило ей пережить горе и избавиться от депрессии.
Не только наше прошлое и будущее не позволяет нам жить в настоящем. Я заметила, что любые мысли, чувства и желания уводят меня от настоящего момента. Я перестала вести сама с собой внутренний диалог, что-то себе доказывать. И тогда я оказалась «здесь и сейчас». Я вдруг совершенно по-новому услышала звуки, почувствовала запахи, увидела краски окружающего мира. Я ощутила текущую минуту своей жизни. Жить здесь и сейчас – это значит наиболее полно проживать каждый момент своей жизни. А тогда я поняла, что для этого необходимо научиться останавливать свои мысли, отстранять эмоции (об этом мы будем говорить дальше).
Научиться жить здесь и сейчас – трудная задача. Необходимо приложить определенные усилия, постоянно возвращая себя из прошлого или будущего. Но это стоит того, чтобы прожить, а не пропустить свою жизнь.
Не злись, не сердись, не гневайся и не обижайся
Первый принцип Микао Усуи обозначался иероглифом «окоруна» и обычно переводился либо как «не гневайся», либо как «не сердись». Я попросила переводчика, чтобы он посмотрел все значения этого иероглифа. Оказалось, что «окоруна» означает многие отрицательные эмоции.
Наши отрицательные эмоции – это негативная энергия, исходящая из нас и производящая разрушительные действия в нас самих и в окружающем мире. Ученые провели эксперимент: они взяли несколько образцов разных видов растений. И постоянно ругали их. Очень скоро ученые заметили изменения в растениях: их клетки мутировали так, как будто их подвергли облучению в несколько тысяч рентген. Растения быстро погибли. Но это еще не все. Растения, выросшие из их побегов, также были не жизнеспособны. Они сохранили эти мутации. Таково воздействие наших негативных эмоций.
Все мы знаем, что гнев, агрессия, злость отрицательно влияют на наше здоровье. От них страдает наша энергетика. Негативные эмоции истощают ее. Часто можно слышать, как человек жалуется, что после ссоры он выжат как лимон, чувствует себя больным, обессиленным. Кроме того, эти эмоции вызывают выброс большого количества адреналина, создают чрезмерную нагрузку на нервную систему. Весь организм испытывает сильное напряжение и не всегда выдерживает его. Результатом может быть осложнение со стороны любой системы организма. Следствием такой «встряски» часто бывают инфаркт, инсульт, а также другие тяжелые заболевания.
Негативные эмоции, состояние стресса часто являются и причиной аварий, несчастных случаев. Так изучение событий, предшествующих ДТП со смертельным исходом, проведенное специалистами США, показало, что 31 из 40 погибших водителей испытали незадолго до гибели стресс: семейную ссору, конфликт на работе и др.
Наши отрицательные эмоции – это негативная энергия, исходящая из нас и производящая разрушительные действия в нас самих и в окружающем мире. Ученые провели эксперимент: они взяли несколько образцов разных видов растений. И постоянно ругали их. Очень скоро ученые заметили изменения в растениях: их клетки мутировали так, как будто их подвергли облучению в несколько тысяч рентген. Растения быстро погибли. Но это еще не все. Растения, выросшие из их побегов, также были не жизнеспособны. Они сохранили эти мутации. Таково воздействие наших негативных эмоций.
Все мы знаем, что гнев, агрессия, злость отрицательно влияют на наше здоровье. От них страдает наша энергетика. Негативные эмоции истощают ее. Часто можно слышать, как человек жалуется, что после ссоры он выжат как лимон, чувствует себя больным, обессиленным. Кроме того, эти эмоции вызывают выброс большого количества адреналина, создают чрезмерную нагрузку на нервную систему. Весь организм испытывает сильное напряжение и не всегда выдерживает его. Результатом может быть осложнение со стороны любой системы организма. Следствием такой «встряски» часто бывают инфаркт, инсульт, а также другие тяжелые заболевания.
Негативные эмоции, состояние стресса часто являются и причиной аварий, несчастных случаев. Так изучение событий, предшествующих ДТП со смертельным исходом, проведенное специалистами США, показало, что 31 из 40 погибших водителей испытали незадолго до гибели стресс: семейную ссору, конфликт на работе и др.