Глеб Носовский. Как было на самом деле. Реконструкция подлинной истории

   Затем позднейшие хронологи, введенные в заблуждение столетним хронологическим сдвигом, передвинули Крестовые Походы в конец XI века. В результате возник, например, фантомный Крестовый поход якобы 1096 года, когда был взят Иерусалим [455], [2 т], [ЦРС], [НОР].

6. Спас Нерукотворный, Убрус и Туринская Плащаница

   В 1988 году большой резонанс получило сообщение о радиоуглеродной датировке знаменитой христианской святыни – Туринской Плащаницы. Считается, что этот кусок ткани хранит на себе следы тела распятого Христа, якобы I век. ОДНАКО РАДИОУГЛЕРОДНОЕ ДАТИРОВАНИЕ ДАЛО СОВСЕМ ДРУГУЮ ДАТУ: ПРИМЕРНО XI–XIII ВЕКА. Радиоуглеродный анализ был проведен в трех лабораториях – Оксфордского университета, университета штата Аризона и швейцарского Института технологии (Цюрих) [ЦРС], гл. 1.
   В [ЦРС] мы подробно обсуждаем радиоуглеродную датировку Плащаницы. Оказывается, что на самом деле наиболее вероятной датой является вторая половина XII века.
   Радиоуглеродная датировка Плащаницы серединой XII века согласуется с другими, полученными нами, независимыми датировками жизни Христа. Сразу скажем, что наше отношение к результатам радиоуглеродных датировок весьма критическое [1 т], гл. 1. Пока что этот метод очень неточный – датирование образцов возраста до 2000 лет может давать непредсказуемую ошибку, сравнимую с возрастом образца! Кроме того, заказывая радиоуглеродное датирование тех или иных образцов, археологи часто заранее сообщают лаборатории предполагаемый возраст образца, и физики лишь «уточняют» его, подбирая из спектра получающихся радиоуглеродных дат (объективно имеющих большой разброс) «нужную дату». Однако в случае с датировкой Плащаницы ситуация несколько другая. Образцы ее ткани независимо датировали несколько лабораторий, что позволяет опираться на их выводы с известной долей уверенности. Таким образом, скорее всего, Туринская Плащаница – бесценный оригинал XII века, счастливо уцелевший до наших дней.
   С точки зрения новой хронологии история Туринской плащаницы, то есть Нерукотворного Образа, выглядела так. В нее завернули тело Христа в 1185 году. Затем, через какое-то время, она попала на Русь. Здесь хранилась в свернутом виде – так, что снаружи был виден только лик, изображавшийся на многочисленных русских иконах. Поскольку Плащаница находилась на Руси, иконы Нерукотворного Образа писали, в основном, русские художники. На Западе подобные изображения были мало распространены. Западные художники представляли себе историю Плащаницы в несколько ином виде, рис. 12 [ЦРС], гл. 1. На Руси икону «Спас Нерукотворный» использовали также в качестве воинского знамени, хоругви. Такой Спас украшал знамена ярославских, тверских и московских князей, выступал защитником русской земли и покровителем русского воинства. Под его стягами сражались в Куликовской битве [ЦРС], гл. 1.
   Поскольку Плащаница находилась на Руси, становится понятным, почему именно у нас возник особый чин поклонения Святой Плащанице на страстную неделю. Он совершенно отсутствует в католической церкви. Русский обряд включает вынос Плащаницы из храма и крестный ход с ней вечером в страстную пятницу. Но, по-видимому, подлинную Плащаницу обычно не тревожили. Вместо подлинника пользовались ее многочисленными изображениями, хранившимися в каждом храме. Подлинник, судя по складкам на нем, бережно хранили в свернутом виде. Так, чтобы был виден лишь лик Христа. И потому называли ее Нерукотворным Образом или Убрусом. Во время Великой Смуты начала XVII века, когда московские сокровища были разграблены в обстановке мятежа и оккупации, многое попало на Запад. В том числе увезли и Плащаницу. Вероятно, именно в XVII веке Плащаница попала в пожар и прогорела в нескольких местах. Эти следы пожара и видны сегодня. Плащаница попала в итальянский Турин якобы в 1578 году.
   Возможно в Турине и раньше была какая-то плащаница. Ведь якобы подлинных плащаниц на Западе известно несколько. Но настоящая Плащаница оказалась в Турине, по нашему мнению, только в XVII веке. В самом деле, для нее изготовили особый ковчег и поместили в кафедральный собор города Турина лишь в 1694 году [ЦРС], гл. 1.

   Рис. 12. Гравюра Л. Дюрера «Платок Святой Вероники». «Вероника» в данном случае – не имя, а словосочетание «вера-икона», то есть истинный образ [1234], гравюра 244
 
   С точки зрения новой хронологии такая дата – конец XVII века, – говорит о многом. Именно тогда, после разгрома Разина и поражения турок под Веной, стало ясно, что времена Великой Империи уходят в прошлое. И что Руси-Орды можно пока не бояться. И что теперь можно, наконец, извлечь из сундуков на свет захваченные ордынские ценности и святыни. В том числе и Плащаницу. Не опасаясь, что прежние хозяева придут и заберут все назад.

7. Евангелист Марк

   Огромный собор Св. Марка в Венеции является украшением города и одним из популярнейших сооружений Италии. Его история чрезвычайно интересна в свете новой хронологии.
   Оказывается, первый евангелист Марк жил в XII веке, умер во второй его половине и был в первый и последний раз захоронен в соборе Св. Марка, специально возведенном в его честь [2т1], гл. 1. Это пышное погребение Марка якобы в 1094 году (а скорее всего, около 1194 года), с участием дожа, патриарха и всего народа, было затем истолковано историками как якобы «повторное открытие» его мощей «через тысячелетие». Поскольку скалигеровская хронология уже отодвинула время жизни Марка в I век.
   Никаких загадочных исчезновений и чудесных появлений мощей Марка «через тысячу лет» не было. Эти лукавые легенды были придуманы уже позже, когда историки начали согласовывать хронологию Скалигера с показаниями старых документов, недвусмысленно указывавших на XII–XIII века как на эпоху деятельности евангелиста Марка.
   Собор Св. Марка в его современном виде завершен существенно позже XII века. Сегодня мы видим собор, окончательно созданный, не ранее XVI века [2т1], гл. 1.
   Остальные евангелисты тоже жили и писали в конце XII – начале XIII века.

8. Две ветви первоначального христианства

   После распятия императора Андроника-Христа в Царь-Граде на Босфоре возникло две ветви христианства.
   Первая ветвь, которую мы условно называем «царским или семейным христианством», была религией РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА-АНДРОНИКА. Это было христианство не простых людей, а царской семьи, родового клана, находящегося у власти в Империи. Внутри клана, как и в любой семье, были разногласия. После Крестового Похода 1204 года к власти пришли те из его родственников, которые поверили в него как в Бога. Но и к своей личности они относились как к божественной, поскольку Бог Христос-Андроник был их родственником. Атмосферу этого семейного христианства ярко доносят до нас «древне»-египетские памятники и изображения. То есть памятники родового царского кладбища. Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, жена-мать Исида и т. д. – были близкими родственниками. Иногда они воевали между собой, убивали, преследовали друг друга, но их отношения все-таки оставались родственными.
   То же самое мы видим и в «древне»-греческом пантеоне Олимпийских богов, где Зевс – это еще одно отражение Иисуса Христа. Олимпийские боги были родственниками, хотя это опять-таки не исключало войн между ними, интриг, заговоров. Но при всех столкновениях никогда не забывалось, что конфликтующие стороны – божественные. Чем они резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у «древне»-египетских богов [486].
   Но Христос, он же император Андроник, оставил после себя школу учеников – апостолов. Они создали существенно другую ветвь первоначального христианства. А именно, АПОСТОЛЬСКУЮ ЦЕРКОВЬ. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что оно так и называется. Христианская церковь сегодня и уже давно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОИ. Сама настойчивость этого утверждения вызывает мысль, что когда-то существовала и какая-то другая христианская церковь. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в исходном христианстве не было, то зачем так сильно и так постоянно подчеркивать данное обстоятельство?
   Апостольское течение, в отличие от первого, семейного, было, так сказать, народным. Апостолы Андроника-Христа разбрелись по разным странам. По-видимому, единственным представителем царской семьи в апостольском христианстве был брат Господень апостол Иаков. Но его вскоре убили. После чего первенство перешло к апостолам из простых людей – к Петру и Павлу.
   Первое время между двумя течениями христианства не было глубоких противоречий. Однако скоро они появились. И понятно, почему. Семейно – царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первое время, и достаточно долго, она безраздельно господствовала в Империи. Царь-христианин первых веков христианства, осознавал себя родственником Бога Андроника-Христа и заставлял всех людей поклоняться себе как Богу. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, т. е. ИМПЕРАТОРЫ» [83], т. 2, с. 302.
   Христиан апостольской церкви заставляли приносить жертву богам, то есть живым императорам. Многие отказывались. Это и были первые христианские мученики. Если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.
   Итак, римские императоры поклонялись Христу, именуя его Зевсом и Юпитером, но при этом причисляли к богам и себя. И настойчиво требовали поклонения себе. Вторая ветвь христианства – апостольская, народная – считала богом лишь Христа и не соглашалась с претензиями царского рода, откуда вышел Христос, на обожествление правителей. Возник конфликт. Царское христианство стало преследовать апостольское. Это и были известные «гонения на христиан» якобы первых веков н. э. То есть эпохи XIII–XIV веков.
   Народное апостольское христианство, в отличие от царского семейного, было массовым и, что важно, сумело организоваться, создать устойчивую церковь, названную апостольской. Со временем она превратилась в мощную организацию и вступила в борьбу с царским христианством. И в конце концов победила. Константин Великий, он же, как мы показываем в [KP], царь-хан Дмитрий Донской, делает апостольское христианство государственной религией всей гигантской «Монгольской» Империи. С тех пор цари-ханы Империи перестали быть богами. Этот переворот произошел в конце XIV века и далеко небезболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Становится понятным и та огромная роль, которая была придана Куликовскому сражению и его многочисленным отражениям во всемирной истории.

9. Две письменные традиции христианства – апостольская и семейно-царская

   И в той и в другой ветви первоначального христианства было написано много текстов. Они были разными. Народная апостольская церковь создала Евангелия. Их дух сегодня нам хорошо известен. Евангелия смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это – взгляд ученика на Учителя. Христос – Солнце, на котором нет пятен.
   В семейно – царском кругу тоже много писали (или заказывали летописцам, писателям). И естественно много писали о своем знаменитом предке Боге Христе. Но колорит этих текстов был существенно иной. Из них впоследствии выросли «древне»-греческие мифы о Зевсе-Иисусе и его многочисленных родственниках – Олимпийских богах. А также «древне» – египетские сказания о Боге Осирисе – Христе и девятке ближайших богов. Современные комментаторы отправляют все подобные христианские воспоминания в раздел «язычество». Естественно, отодвигая его «в древность» и отделяя от христианства.
   Различия между текстами апостольской традиции и семейно-царской литературой были настолько велики, что сегодня исследователям приходится с большим трудом объяснять то и дело всплывающие на каждом шагу яркие параллели, аналогии между апостольским христианством и «язычеством».

10. Когда золото превратилось в деньги

   Миф об Аргонавтах рассказывает, скорее всего, о путешествии Христа и его учеников – апостолов – на Русь к богатым месторождениям золота. Золото считается символом Христа. В православном богослужении постоянно используется золото. Им покрывают иконостасы, иконы, деревянную резьбу внутри храмов. Золотом обильно вышивают одежды священников. Из него делают чаши и оклады для икон. Золотом покрывают купола православных храмов и кресты на них.
   Возможно, именно в XII веке, при императоре Андронике-Христе, золото впервые стали широко использовать в качестве денег. Поэтому золото и стало его символом. Становится понятным и поход Аргонавтов – то есть Христа и апостолов – за золотом на Русь.
   Первоначально, когда люди открыли золото, им не сразу пришла в голову мысль использовать его в качестве денег. Золото не ржавеет. Это очень мягкий и пластичный металл. Из золота сначала делали посуду. А вот для оружия или инструментов золото явно не годится – оно слишком мягкое. Ввиду редкости золота, его ценности и удобства изготовления из него посуды, золотыми изделиями в древности весьма дорожили. Когда в летописях рассказывается о грабеже или о подарках, то часто говорится именно о золотых сосудах, чашах и т. п. Отсюда видно, что в древности сначала именно золотая посуда играла роль денег, «валюты».
   И лишь со временем, по-видимому, в XII–XIII веках, золото стало деньгами в прямом смысле – стали расплачиваться кусками золота. Сначала меряли его на вес, а потом стали надчеканивать куски стандартного веса. Что вскоре привело к появлению золотых и серебряных монет как средства платежа. Уже потом, по бедности, кое-где стали использовать медь и другие дешевые металлы. Их ценность в переплавленном виде пропадала. Так что медные деньги были условными, их ценность устанавливалась лишь законом, который обязывал принимать их как платежное средство.
   Широкая чеканка таких «условных денег», – не имеющих собственной ценности, в отличие от золота и серебра, – началась лишь в XVII веке, уже после распада Великой Империи. Введение, например, в России при первых Романовых медных денег взамен прежних золотых и серебряных, вызывало бурные протесты русского населения, привыкшего к НАСТОЯЩИМ ДЕНЬГАМ, то есть к золотым и серебряным монетам. Вспыхнули известные «медные бунты». Их подавили силой, заставив людей принять новые правила.

11. Христос родился в Крыму. Там же умерла Мария Богородица

   Вопрос – где родился Христос? – волнует многих. Сегодня нас уверяют, будто местом Его рождения была современная Палестина. Тут показывают город «Вифлеем». Название это взято из Библии. Так в Евангелиях именуется место, где родился Иисус. Однако мы обнаружили, что гипотеза историков неверна. Скорее всего, Дева Мария была родом из Руси. Кроме того, Андроника-Христа многие «античные» авторы называли этруском, то есть русским [ЦРИМ]. Далее, в русско – ордынских летописях император Андроник-Христос описан как великий князь Андрей Боголюбский, родившийся на Руси [ЦРС]. Следовательно, Андроник-Христос мог родиться где-то в Руси-Орде.
   Оказывается, Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица [ХР]. Нам удалось «вычислить» точное место рождения Христа. Это – известный мыс Фиолент (он же – евангельский Вифлеем) в Южном Крыму. Крымские караимы были убеждены, что Колыбель Спасителя Мира (Христа) хранится в Крыму. Оказывается, знаменитая Чаша Грааля – это Золотая Колыбель Младенца Иисуса. Она находилась в Крыму, где ее, оказывается, долго искали. Отождествление Золотой Чаши Грааля с Золотой Колыбелью Иисуса следует также из легенды о короле Артуре. Мыс Фиолент посещали русские императоры, чтобы поклониться этому святому месту.
   Далее, мы натолкнулись на важный факт. Оказывается, на мысе Фиолент был в древности основан ПЕЩЕРНЫЙ храм Рождества Христова. Этот храм, как и монастырь Святого Георгия, пережил много событий. Он существует и сегодня. Возникает прекрасное согласование с Евангелиями, согласно которым, Рождество произошло в ПЕЩЕРЕ. Совершенно ясно, что в этом месте должен был появиться пещерный храм Рождества Христова. Во всем мире есть всего лишь несколько пещерных храмов Рождества Христова. Но только об одном из них, а именно, о храме на Фиоленте, обнаруживается много сведений, напрямую связывающих его с евангельскими событиями. Интересно, что в XX веке в Свято – Георгиевском монастыре на Фиоленте хотели восстановить старинные ритуалы – представления в память о Рождестве Христове [ХР], гл. 5.
   Сохранились ли в истории Южного Крыма упоминания о Золотой Колыбели Христа? Ведь мы начинаем понимать, что Иисус родился на Фиоленте. Поэтому в легендах этих мест должна отразиться такая яркая деталь, как Золотая Колыбель Младенца Иисуса-Зевса. Оказывается, такие упоминания не только имеются, но и хорошо известны. Правда, сегодня их уже не связывают напрямую с Христом, поскольку подлинную крымскую историю Романовы заставили забыть [ХР], гл. 5.
   В Крыму вплоть до XIX века бытовали рассказы о СВЯЩЕННОЙ ЗОЛОТОЙ КОЛЫБЕЛИ, В КОТОРОЙ МНОГО СТОЛЕТИЙ ВСКАРМЛИВАЛИСЬ КРЫМСКИЕ КНЯЗЬЯ. Колыбель была окутала невероятным почитанием, ее охраняли, берегли от врагов. И когда враги подступили совсем близко, священную золотую люльку спрятали в пещере.
   Все понятно. Колыбель, в которой был вскормлен Младенец Иисус, родившийся в Крыму около 1152 года, на мысе Фиолент, стала священной для всех христиан. И в первую очередь для христиан Крыма. Вряд ли люлька была золотой на самом деле. Скорее всего, золотой ее сделала народная фантазия, поскольку Христа отождествляли с Солнцем и с Золотом. Поэтому Колыбель и рисовали золотой на иконах. Обратите внимание, что в итоге Золотая Колыбель вновь оказалась в пещере, внутри крымской горы. Первоначально, при рождении Иисуса-Зевса она была в горной пещере. Туда же и вернулась, согласно народным представлениям.
   Ясно также, почему в этой Колыбели вскармливали последующих князей и царей Крыма. Считали, что властители Крыма воспримут на себя часть могущества и божественности императора Андроника-Христа [ХР], гл. 5.
   Рассказы о священной Золотой Колыбели сохранились и у крымских караимов. Здесь уже прямо говорится, что в ней вырастет Спаситель мира. То есть Христос. Скорее всего, первоначально имелось в виду не будущее время, а прошедшее: в этой колыбели ВЫРОС Спаситель мира (Иисус). А потом Он явится еще раз, во время Страшного Суда. Караимское сказание четко утверждает, что священная Колыбель хранилась в Крыму и была спрятана в горе, в ее недрах. То есть, в пещере. Это идеально согласуется с тем, что Андроник-Христос родился на мысе Фиолент, в Крыму. Далее, Христос родился в пещере. Следовательно, его колыбель первоначально тоже была в пещере. Потом, по прошествии времени, ее могли спрятать опять-таки в пещере, как предмет, ставший священным.
   В вопросе о том, где конкретно в Крыму спрятали Золотую Колыбель, царит разноголосица. Известно около десятка мест предполагаемого нахождения золотой колыбели: Каплу-Кая, Басмановы пещеры, Крестовая гора на Южном берегу, Бешик-Тау около пещерного города Чу фут-Кале… Так что все указывали на Южный Крым, но точное место забыли [ХР], гл. 5.
   Мы выяснили место смерти и первоначального захоронения Марии Богородицы. Это – знаменитый древний город Чу-фут-Кале в Крыму, недалеко от Бахчисарая. Причем, обнаруженное нами ранее соответствие между «античной» римской императрицей Фаустиной и Девой Марией сразу позволило указать место ее смерти и захоронения. Напомним, что Бахчисарай – это «монгольская» ханская столица в Крыму.
   Чуфут-Кале – это крымский пещерный город. Он тесно связан с Девой Марией. Здесь находятся Ущелье Марии, Город Марии, христианский некрополь и следы христианского храма. Знаменитый Успенский монастырь расположен рядом с Чуфут-Кале. Хорошо известно явление около Чуфут-Кале «живой иконы» Девы Марии, в честь чего и был основан Успенский монастырь. «Живая икона» Богоматери – это, вероятно, воспоминание о Марии Богородице, лично прибывшей в Чуфут-Кале. Согласно Житию, Мария Богородица была захоронена в пещере. Успенский монастырь около Чуфут-Кале действительно является пещерным.
   На Руси есть несколько Успенских монастырей. Они посвящены Успению Марии Богородицы. Но самый знаменитый среди них, овеянный многочисленными легендами, это, безусловно, крымский Успенский монастырь. Он расположен в непосредственной близости от Чуфут-Кале. На протяжении столетий сюда прибывают многие тысячи паломников из самых разных стран. Как отмечают комментаторы, миллионы ног прошли по дороге к Успенскому монастырю [164], с. 5–6. Все верно. Поскольку Дева Мария скончалась, как мы теперь понимаем, в Чуфут-Кале, то именно здесь и должен был возникнуть особо почитаемый, главный, Успенский монастырь. Он и возник.
   Далее, известная золото – ордынская (татарская) история царицы Джанике-Ханым – это рассказ о жизни, смерти и Вознесении Девы Марии в Чуфут-Кале. Сегодня царицу Джанике-Ханым относят в XIV–XV века. Историки ошибаются. Поздние авторы путали события конца XII века и конца XIV века. То есть эпоху Христа и эпоху Константина Великого.
   Обращает на себя внимание тот яркий факт, что на протяжении столетий в Чуфут-Кале, Успенский монастырь и Бахчисарай приезжали на поклонение русские императоры и члены их семей. Бывали здесь и заграничные правители. Теперь мы понимаем, в чем дело. Августейшие особы прибывали сюда, дабы почтить места, где жила и почила Мария Богородица. Конечно, с течением времени суть дела забылась. Однако сохранялась твердая традиция посещать эти священные места. Откуда она пошла – люди XVIII–XIX веков уже забыли. Но беспрекословно подчинялись старинному обычаю.
   Заметим, что никто из русских венценосцев не ездил на поклонение в палестинский Иерусалим. Наверное, хорошо понимали, что поклоняться там нечему. Скорее всего, еще помнили, что там не так давно изготовили беззастенчивый новодел (в том числе и по инициативе первых Романовых). А вот в древний Чуфут-Кале ездили постоянно. Поток посетителей самого высокого ранга, включая императоров и императриц, не иссякал вплоть до начала XX века. После переворота 1917 года легендарные священные места Крыма надолго погрузились в забвение. Память о том, что тут провела свои последние дни Богородица, практически исчезла. И лишь сегодня, опираясь на Новую Хронологию, мы возвращаем к жизни эти замечательные исторические сведения. Тем самым, роль памятников в Чуфут-Кале и его окрестностях многократно возрастает.
   Известная «античная» история Ореста и Ифигении – это еще одно жизнеописание Христа и Богоматери. Старинные источники говорят о пребывании Ифигении (то есть Девы Марии) в Тавриде = Крыму. Бегство Ифигении, Ореста и Пила да – это бегство Святого Семейства в Египет. В Крыму было распространено особое поклонение Деве. Кстати, становится ясно, почему храм Девы у Аюдага находился на мысу, который называли ПАРТЕНИТ. По той простой причине, что Деву Марию именовали ПАРТЕНОС, то есть Непорочной. «Античные» наименования сохранили прямое указание на то, что крымские тавро-скифы поклонялись именно Непорочной Деве, то есть Деве Марии.
   Кстати, словосочетание «греческая вера» ранее означало «христианская вера», и ГРЕКАМИ называли ХРИСТИАН.
   В конце XVIII века Романовым, при поддержке западноевропейских войск удалось разгромить как войска Московской Тартарии (война «с Пугачевым»), так и Крымское Ханство. Как мы показываем в [4т1], гл. 10:4, после овладения Крымом, Романовы устроили здесь настоящий погром, уничтожая богатое наследие Руси-Орды. Особенно ярко это видно на примере Успенского монастыря. Монахов выселили, на монастырь был наложен длительный «карантин», монастырская библиотека была куда-то вывезена и судьба ее неизвестна.
   Был разгромлен и Ханский дворец в Бахчисарае. От его первоначального вида и убранства мало что осталось [ХР], гл. 4. По-видимому, в это время Романовы добивали в Крыму последние остатки Орды на юге. Кроме того, наверное опасались, что на свет всплывут находившиеся здесь документы и книги, представляющие историю Руси и Крыма XV–XVII веков совсем не так, как начали об этом вдохновенно рассказывать романовские историки.
   Эта поразительная романовская акция по выкорчевыванию исторической памяти наводит на серьезные размышления. В центре России они уничтожают документы и летописи, сбивают фрески в центральных соборах России [4 т]. А в отдаленных областях империи попросту выселяют с родных мест тех, кто еще мог рассказать правду о прежней жизни и истории Руси-Орды. Как только дотянулись руки до Крыма, тут же уничтожили православный культурный центр Крыма. Стоит ли говорить, что в Успенском монастыре после этого нет никаких следов старых фресок, надписей или росписей. Все тщательнейшим образом уничтожено, сбито.