Страница:
Город ЧУФУТ-КАЛЕ ранее именовали также КРЕПОСТЬЮ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ. Чуфут-Кале восхищал многих путешественников. Эвлия Челеби писал: «В ТЕ ВРЕМЕНА ВСЕ ВОРОТА, СТЕНЫ И КАЛИТКИ ЗАМКА БЫЛИ УКРАШЕНЫ ДРАГОЦЕННЫМИ КАМНЯМИ» [164], с. 6.
Может быть, речь идет о богатых мозаиках. Но не исключено, что имелось в виду и нечто более роскошное. Ведь, как мы теперь понимаем, в Чуфут-Кале умерла Мария Богородица. Многочисленные паломники могли приносить сюда богатые приношения, драгоценные камни. Ими могли украшать некоторые строения в Чуфут-Кале, хранившие память о Марии. Поскольку место было святым и неприкосновенным, то драгоценности могли быть выставлены напоказ, не только в храмах, но и на внешних стенах. Наверное, паломники вешали украшения, посвященные Деве Марии, прямо на ограду ее мавзолея и посвященной ей церкви. Римский историк Юлий Капитолин сообщал, что в поселении Галал (то есть Кале = Чуфут-Кале) был возведен храм, посвященный умершей здесь императрице Фаустине (то есть Марии Богородице). Легко представить себе, что не только внутренность церкви, но и окружающие ее стены, могли быть увешаны драгоценными приношениями верующих. В ту эпоху никто их не трогал, люди почитали Богородицу.
Но со временем традиция нести сюда драгоценности забылась. Память о первых религиозных обрядах и обычаях XIII века ушла в прошлое. По Крыму прокатились кровавые войны и погромы. Многое разграбили.
Известная крымская Иосафатова долина рядом с Чуфут-Кале прекрасно отвечает библейской традиции. Здесь есть долина со старым названием «Иосафатова», есть знаменитое старое кладбище, окруженное поклонением на протяжении столетий. Сами историки говорят о «библейском облике» некрополя. Очень интересно, что захоронения в крымской Иосафатовой долине начинаются с XIII века. Все правильно. Родственники Андроника-Христа умерли в начале XIII века. Дева Мария прибыла в Крым и умерла в конце XII – начале XIII века. Именно в это время появилось и стало разрастаться кладбище в Иосафатовой долине около Чуфут-Кале. Так что недаром Житие Богородицы сообщило, что Мария похоронена вблизи Иосафатовой долины. Как мы показали, Богоматерь действительно сначала захоронили или на территории Чуфут-Кале, или в пещерной церкви Успенского монастыря. То есть в непосредственной близости от Иосафатовой долины [ХР], гл. 4.
12. Чаша Грааля – это золотая Колыбель Христа
13. Итак: мыс Фиолент – место рождения Христа, гора Бейкос – место его распятия, Чуфут-Кале – место смерти и первоначального погребения Марии Богородицы
14. Король Артур
15. Геракл
16. Христианский крест и полумесяц со звездой
17. Олимпийские игры
18. Сто четыре отражения Андроника-Христа = Андрея Боголюбского, обнаруженные нами в скалигеровской истории
Может быть, речь идет о богатых мозаиках. Но не исключено, что имелось в виду и нечто более роскошное. Ведь, как мы теперь понимаем, в Чуфут-Кале умерла Мария Богородица. Многочисленные паломники могли приносить сюда богатые приношения, драгоценные камни. Ими могли украшать некоторые строения в Чуфут-Кале, хранившие память о Марии. Поскольку место было святым и неприкосновенным, то драгоценности могли быть выставлены напоказ, не только в храмах, но и на внешних стенах. Наверное, паломники вешали украшения, посвященные Деве Марии, прямо на ограду ее мавзолея и посвященной ей церкви. Римский историк Юлий Капитолин сообщал, что в поселении Галал (то есть Кале = Чуфут-Кале) был возведен храм, посвященный умершей здесь императрице Фаустине (то есть Марии Богородице). Легко представить себе, что не только внутренность церкви, но и окружающие ее стены, могли быть увешаны драгоценными приношениями верующих. В ту эпоху никто их не трогал, люди почитали Богородицу.
Но со временем традиция нести сюда драгоценности забылась. Память о первых религиозных обрядах и обычаях XIII века ушла в прошлое. По Крыму прокатились кровавые войны и погромы. Многое разграбили.
Известная крымская Иосафатова долина рядом с Чуфут-Кале прекрасно отвечает библейской традиции. Здесь есть долина со старым названием «Иосафатова», есть знаменитое старое кладбище, окруженное поклонением на протяжении столетий. Сами историки говорят о «библейском облике» некрополя. Очень интересно, что захоронения в крымской Иосафатовой долине начинаются с XIII века. Все правильно. Родственники Андроника-Христа умерли в начале XIII века. Дева Мария прибыла в Крым и умерла в конце XII – начале XIII века. Именно в это время появилось и стало разрастаться кладбище в Иосафатовой долине около Чуфут-Кале. Так что недаром Житие Богородицы сообщило, что Мария похоронена вблизи Иосафатовой долины. Как мы показали, Богоматерь действительно сначала захоронили или на территории Чуфут-Кале, или в пещерной церкви Успенского монастыря. То есть в непосредственной близости от Иосафатовой долины [ХР], гл. 4.
12. Чаша Грааля – это золотая Колыбель Христа
Легенда о Граале знаменита. В скалигеровской истории ее суть затемнена. Что такое Грааль – неизвестно. Якобы, это чаша, куда Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа во время распятия. В то же время считается, что Чаша Грааля имеет отношение к Тайной Вечере и связана с причастной чашей. В которой вино символизирует кровь Христа. Западные источники путаются в местонахождении Чаши Грааля. Помещают ее то во Францию, то в Британию, то на Восток. Современная христианская церковь не высказывается официально на тему: что такое Чаша Грааля. Легенды о Святом Граале появляются как на Западе, так и на Востоке, начиная с XII–XIII веков. Приведенные выше туманные толкования Чаши Грааля возникли, вероятно, довольно поздно, не ранее XV–XVI веков. Подлинная история забыта и подменена расплывчатыми толкованиями и философскими спекуляциями.
По-видимому, Золотая Колыбель Христа это и есть Чаша Грааля. Мы обнаружили, что поздние летописцы иногда путали Рождество Христа с его распятием. В некоторых сказаниях, [ХР], гл. 5, Младенца Иисуса убивают небольшим копьем, разрезая тело Христа. Перед нами – путаница кесарева сечения с казнью Иисуса. Христос родился в результате медицинской операции: Деве Марии сделали ножом («небольшим копьем») разрез на теле и извлекли Младенца. А во время распятия Христу нанесли удар копьем в бок. Эти два события переплелись. В обоих случаях текла кровь. Она могла (фактически или символически) окрасить как Колыбель Христа, так и Его тело при распятии (и при рождении). Поэтому позднее стали говорить, что в Чашу Грааля попало несколько капель крови Иисуса. Эту же Чашу стали именовать Чашей Иосифа Аримафейского. Так что комментаторы справедливо отмечают, что в некоторых старинных текстах Младенец Иисус превращается в Жертву, в распятого Христа. Иными словами, отождествляют акт рождения и акт смерти. Колыбель, окрашенная кровью Христа, это, в общем, то же самое, что и Чаша, содержащая кровь Христа. В Колыбели лежал Христос, а в Чаше находилась Его кровь.
Итак, в Крыму находилась Колыбель Христа, ставшая священным предметом и получившая такие названия, как «Золотая Колыбель» и «Золотая Чаша Грааля». Какое-то время люди знали, где она находится. Потом память стала размываться. Но традиция связывать Грааль с Крымом жила, и была устойчивой. Следовательно, в некий момент должны были начаться поиски Грааля именно здесь. Они и начались. В [ХР], гл. 5, мы рассказываем о многочисленных и упорных попытках найти в Крыму Чашу Грааля, предпринятых, например, в XX веке. Искали не только наши археологи и энтузиасты (например, Александр Варченко в первой половине XX века), но и многие западные европейцы. Это лишний раз подчеркивает широкое распространение сведений о Золотой Колыбели.
Становится понятно, почему Мария Богородица в конце своей жизни приехала именно в Южный Крым. Она какое-то время жила, а потом умерла в Чуфут-Кале, или рядом. Выбор места был не случаен и естественен. Ведь на мысе Фиолент, недалеко от Бахчисарая и Чуфут-Кале, Мария родила Андроника-Христа. Следовательно, она в конце концов вернулась на место рождения своего знаменитого сына, и стала жить здесь, пока не скончалась. Когда человек специально выбирает место, где хотел бы умереть, то такой выбор обычно не случаен.
По-видимому, Золотая Колыбель Христа это и есть Чаша Грааля. Мы обнаружили, что поздние летописцы иногда путали Рождество Христа с его распятием. В некоторых сказаниях, [ХР], гл. 5, Младенца Иисуса убивают небольшим копьем, разрезая тело Христа. Перед нами – путаница кесарева сечения с казнью Иисуса. Христос родился в результате медицинской операции: Деве Марии сделали ножом («небольшим копьем») разрез на теле и извлекли Младенца. А во время распятия Христу нанесли удар копьем в бок. Эти два события переплелись. В обоих случаях текла кровь. Она могла (фактически или символически) окрасить как Колыбель Христа, так и Его тело при распятии (и при рождении). Поэтому позднее стали говорить, что в Чашу Грааля попало несколько капель крови Иисуса. Эту же Чашу стали именовать Чашей Иосифа Аримафейского. Так что комментаторы справедливо отмечают, что в некоторых старинных текстах Младенец Иисус превращается в Жертву, в распятого Христа. Иными словами, отождествляют акт рождения и акт смерти. Колыбель, окрашенная кровью Христа, это, в общем, то же самое, что и Чаша, содержащая кровь Христа. В Колыбели лежал Христос, а в Чаше находилась Его кровь.
Итак, в Крыму находилась Колыбель Христа, ставшая священным предметом и получившая такие названия, как «Золотая Колыбель» и «Золотая Чаша Грааля». Какое-то время люди знали, где она находится. Потом память стала размываться. Но традиция связывать Грааль с Крымом жила, и была устойчивой. Следовательно, в некий момент должны были начаться поиски Грааля именно здесь. Они и начались. В [ХР], гл. 5, мы рассказываем о многочисленных и упорных попытках найти в Крыму Чашу Грааля, предпринятых, например, в XX веке. Искали не только наши археологи и энтузиасты (например, Александр Варченко в первой половине XX века), но и многие западные европейцы. Это лишний раз подчеркивает широкое распространение сведений о Золотой Колыбели.
Становится понятно, почему Мария Богородица в конце своей жизни приехала именно в Южный Крым. Она какое-то время жила, а потом умерла в Чуфут-Кале, или рядом. Выбор места был не случаен и естественен. Ведь на мысе Фиолент, недалеко от Бахчисарая и Чуфут-Кале, Мария родила Андроника-Христа. Следовательно, она в конце концов вернулась на место рождения своего знаменитого сына, и стала жить здесь, пока не скончалась. Когда человек специально выбирает место, где хотел бы умереть, то такой выбор обычно не случаен.
13. Итак: мыс Фиолент – место рождения Христа, гора Бейкос – место его распятия, Чуфут-Кале – место смерти и первоначального погребения Марии Богородицы
Итак, нам удалось обнаружить три географических пункта, где произошли важные события XII века. В XIX–XX веках никто уже не связывал указанные нами места напрямую с историей Андроника-Христа и Марии Богородицы (об этой связи забыли в эпоху XVII–XVIII веков).
1) На мысе Фиолент в Крыму, около 1152 года, родился Андроник-Христос.
2) Распят он был на горе Бейкос = Голгофе, в 1185 году, на азиатском берегу пролива Босфор. Рядом находятся развалины первоначального, то есть евангельского Иерусалима, именовавшегося также Ерос или Иерос. На другом берегу пролива, чуть южнее, находится современный Стамбул.
3) В Крыму, в пещерном городе Чуфут-Кале, некоторое время проживала, потом умерла и была захоронена Дева Мария, мать Христа. Было это в конце XII века.
В XII–XIII веках все три места пользовались огромным почитанием. Сюда прибывали многочисленные паломники. Это было время царского христианства. Христу поклонялись, называя его Зевсом, Дионисом, Аполлоном и т. д. Марию Богородицу тоже именовали различными «античными» именами. В Иерусалиме = Царь-Граде, на Бейкосе – Голгофе, в также в Крыму, были возведены «античные» храмы и святилища, посвященные Андронику-Христу. Здесь происходили кровавые жертвоприношения, возможно, в том числе и человеческие. Таково было царское христианство того времени. После победы апостольского христианства старое царское христианство стали называть первичным иудейством и «язычеством».
В конце XIV века, после Куликовской битвы, в Великой = «Монгольской» Империи в качестве государственной религии было принято апостольское христианство. Кровавые жертвоприношения запретили. С конца XIV века, царское христианство было объявлено «язычеством» (первичным иудаизмом), как бы «неправильным культом». С ним началась борьба. Она перекинулась и на отношение к прежним святыням. Сами по себе места поклонения сохранили, поскольку они были христианскими. Но изменилась терминология, обрядность и многое такое, что создает «внешний вид», оформление обычаев. Верующие по-прежнему прибывали к этим святым местам, однако теперь это были, в основном, уже апостольские христиане. Прежнее «языческое» прошлое памятников стало забываться, превращаться в уважаемое, но все-таки «чужое прошлое», в «античность». Новые священники слегка изменяли старинные имена и названия, что приводило к путанице в умах людей. В итоге христианам внушили, будто Зевс, Аполлон, Дионис – это чуждые старинные божества и что глубокое прошлое Бейкоса, Чуфут-Кале и Фиолента было отнюдь не христианским, а, дескать, «языческим».
Особенно сильное искажение внесли в XVI–XVIII веках, когда придумали и силой внедрили фальшивую скалигеровскую историю. Она еще более запутала картину. Борясь с памятью о Великой Империи, постарались погрузить в забвение прежние «монгольские» святыни, в том числе и старинные места поклонения. В значительной степени это удалось. Однако, «успех реформаторов» был далеко не полным. Ведь еще не так давно, в XVII–XVIII веках, многие люди все еще помнили подлинную историю. Конечно, подрастающие поколения были вскоре переучены, однако устойчивая традиция уже сформировалась и устояла. Именно поэтому до сих пор многие люди приезжают на поклонение на гору Бейкос, мыс Фиолент, в город Чуфут-Кале. Хотя уже не осознавая полностью подлинного смысла этих святых мест.
1) На мысе Фиолент в Крыму, около 1152 года, родился Андроник-Христос.
2) Распят он был на горе Бейкос = Голгофе, в 1185 году, на азиатском берегу пролива Босфор. Рядом находятся развалины первоначального, то есть евангельского Иерусалима, именовавшегося также Ерос или Иерос. На другом берегу пролива, чуть южнее, находится современный Стамбул.
3) В Крыму, в пещерном городе Чуфут-Кале, некоторое время проживала, потом умерла и была захоронена Дева Мария, мать Христа. Было это в конце XII века.
В XII–XIII веках все три места пользовались огромным почитанием. Сюда прибывали многочисленные паломники. Это было время царского христианства. Христу поклонялись, называя его Зевсом, Дионисом, Аполлоном и т. д. Марию Богородицу тоже именовали различными «античными» именами. В Иерусалиме = Царь-Граде, на Бейкосе – Голгофе, в также в Крыму, были возведены «античные» храмы и святилища, посвященные Андронику-Христу. Здесь происходили кровавые жертвоприношения, возможно, в том числе и человеческие. Таково было царское христианство того времени. После победы апостольского христианства старое царское христианство стали называть первичным иудейством и «язычеством».
В конце XIV века, после Куликовской битвы, в Великой = «Монгольской» Империи в качестве государственной религии было принято апостольское христианство. Кровавые жертвоприношения запретили. С конца XIV века, царское христианство было объявлено «язычеством» (первичным иудаизмом), как бы «неправильным культом». С ним началась борьба. Она перекинулась и на отношение к прежним святыням. Сами по себе места поклонения сохранили, поскольку они были христианскими. Но изменилась терминология, обрядность и многое такое, что создает «внешний вид», оформление обычаев. Верующие по-прежнему прибывали к этим святым местам, однако теперь это были, в основном, уже апостольские христиане. Прежнее «языческое» прошлое памятников стало забываться, превращаться в уважаемое, но все-таки «чужое прошлое», в «античность». Новые священники слегка изменяли старинные имена и названия, что приводило к путанице в умах людей. В итоге христианам внушили, будто Зевс, Аполлон, Дионис – это чуждые старинные божества и что глубокое прошлое Бейкоса, Чуфут-Кале и Фиолента было отнюдь не христианским, а, дескать, «языческим».
Особенно сильное искажение внесли в XVI–XVIII веках, когда придумали и силой внедрили фальшивую скалигеровскую историю. Она еще более запутала картину. Борясь с памятью о Великой Империи, постарались погрузить в забвение прежние «монгольские» святыни, в том числе и старинные места поклонения. В значительной степени это удалось. Однако, «успех реформаторов» был далеко не полным. Ведь еще не так давно, в XVII–XVIII веках, многие люди все еще помнили подлинную историю. Конечно, подрастающие поколения были вскоре переучены, однако устойчивая традиция уже сформировалась и устояла. Именно поэтому до сих пор многие люди приезжают на поклонение на гору Бейкос, мыс Фиолент, в город Чуфут-Кале. Хотя уже не осознавая полностью подлинного смысла этих святых мест.
14. Король Артур
• Знаменитая история короля Артура и Святого Грааля – это, в значительной мере, отражение истории Андроника-Христа. Впрочем, в некоторых фрагментах «артуровского цикла» король Артур является отражением евангельского царя Ирода [ХР], гл. 7.
• В жизнеописание Артура-Христа вставлены войны Орды и завоевания более поздней эпохи XIV–XVI веков. Например, включен рассказ о Куликовской битве. В нем Артур отождествляется с ханом Дмитрием Донским (императором Константином), а также с библейским Давидом. Известная битва короля Артура с лютым великаном – это сражение Давида с Голиафом. То есть опять-таки Куликовская битва.
• Известный Чародей Мерлин – это Маг-колдун, а также евангельский Дух Святой, а также (в некоторых фрагментах летописей) – сам император Андроник-Христос.
• Король Утер – это царь Ирод, а в других фрагментах – Дух Святой, породивший Христа (Артура).
• История рождения Артура – это евангельский сюжет о Непорочном Зачатьи и Рождестве Христове.
• В жизнеописание Артура вставлен рассказ об Иоанне Крестителе.
• Восставший на Артура злобный предатель Модред или Мордред – это отражение евангельского царя Ирода, а также, и даже в большей степени, – Иуды Искариота. Коварный Иуда отразился также в виде «неверной жены Геневеры» короля Артура.
• Цикл легенд об Артуре создан довольно поздно, в эпоху XVI–XVII веков. История Христа причудливо переплелась здесь с куда более поздними событиями, в основном, военной ордынской истории. Недаром имя АРТУР практически совпадает со словом АРТА или ОРДА.
• Знаменитый Круглый Стол короля Артура и собрание 12 самых выдающихся его рыцарей за Круглым Столом – это воспоминание о знаменитой Тайной Вечере Христа, когда за одним столом, незадолго до смерти Христа, собрались все 12 апостолов Иисуса [ХР], гл. 7.
О короле Артуре и Святом Граале написано очень много. Литература, посвященная артуровским легендам и их отражению в художественной словесности разных эпох и разных народов, поистине огромна. Теперь такой пристальный интерес к личности Артура становится понятным.
• В жизнеописание Артура-Христа вставлены войны Орды и завоевания более поздней эпохи XIV–XVI веков. Например, включен рассказ о Куликовской битве. В нем Артур отождествляется с ханом Дмитрием Донским (императором Константином), а также с библейским Давидом. Известная битва короля Артура с лютым великаном – это сражение Давида с Голиафом. То есть опять-таки Куликовская битва.
• Известный Чародей Мерлин – это Маг-колдун, а также евангельский Дух Святой, а также (в некоторых фрагментах летописей) – сам император Андроник-Христос.
• Король Утер – это царь Ирод, а в других фрагментах – Дух Святой, породивший Христа (Артура).
• История рождения Артура – это евангельский сюжет о Непорочном Зачатьи и Рождестве Христове.
• В жизнеописание Артура вставлен рассказ об Иоанне Крестителе.
• Восставший на Артура злобный предатель Модред или Мордред – это отражение евангельского царя Ирода, а также, и даже в большей степени, – Иуды Искариота. Коварный Иуда отразился также в виде «неверной жены Геневеры» короля Артура.
• Цикл легенд об Артуре создан довольно поздно, в эпоху XVI–XVII веков. История Христа причудливо переплелась здесь с куда более поздними событиями, в основном, военной ордынской истории. Недаром имя АРТУР практически совпадает со словом АРТА или ОРДА.
• Знаменитый Круглый Стол короля Артура и собрание 12 самых выдающихся его рыцарей за Круглым Столом – это воспоминание о знаменитой Тайной Вечере Христа, когда за одним столом, незадолго до смерти Христа, собрались все 12 апостолов Иисуса [ХР], гл. 7.
О короле Артуре и Святом Граале написано очень много. Литература, посвященная артуровским легендам и их отражению в художественной словесности разных эпох и разных народов, поистине огромна. Теперь такой пристальный интерес к личности Артура становится понятным.
15. Геракл
Геракл (Геркулес) – знаменитый герой «глубокой античности». О нем писали многочисленные «античные» авторы. Начиная с XV века, тема Геракла звучит постоянно и громко. Создаются «геракловы» статуи, картины, фрески, мозаики, сочиняются литературные произведения, пишутся оперы, симфонические поэмы и мюзиклы. Список основных авторов, сотворивших произведения в честь Геракла, занимает в энциклопедии [533] довольно много места.
Вот результат наших исследований жизнеописания Геракла [ГРК]. Оказалось, оно похоже на «биографию» короля Артура. Первая и последняя трети жизнеописания являются фантомными отражениями истории императора Андроника-Христа. Первая треть рассказывает о рождении и юности. Последняя треть посвящена заключительному этапу жизни, включая распятие на кресте. Середина же «биографии» носит совсем иной характер. В случае Артура здесь рассказывалось об эпохе османского=атаманского завоевания XV–XVI веков, о рыцарских (то есть «античных» гладиаторских) турнирах. В случае Геракла картина похожа. Середина его «биографии» – это знаменитые 12 подвигов Геракла. Они аналогичны рыцарским поединкам. Геракл сражается с самыми разными персонажами и чудовищами, причем здесь упоминаются «прекрасные дамы». «Античный» Геракл ведет себя как средневековый рыцарь.
Мы обнаружили, что 12 подвигов Геракла соответствуют 12 зодиакальным созвездиям. Более того, выяснилось, что в некоторых созвездиях указаны планеты. Тем самым, описания подвигов Геракла – это зашифрованный гороскоп. Мы датировали его. Оказалось, что астрономическое решение существует (что заранее совершенно неочевидно). Более того, получилась однозначная дата, а именно, 1513 год [ГРК], гл. 2.
Итак, начало и конец «биографии» Геракла – это одно из старинных жизнеописаний Андроника-Христа. А середина составлена из эпизодов эпохи XV–XVI веков. Образ Андроника-Христа ярко отразился как в царском, родовом, христианстве, так и в апостольском, народном. В царском христианстве он описан, в частности, как герой и полубог Геракл (а также как Зевс, Аполлон – Аполлоний, Дионис и т. д.). Именно из царского христианства потом выделилось течение под названием иудаизм со своим скептическим отношением к Христу.
Далее, выяснилось, что «биография» знаменитого «античного» героя Те сея (Теос = Бог) состоит из событий как XII, так и XVI века. Впрочем, это нам уже знакомо по жизнеописанию Геракла, тоже состоящего из двух слоев – истории Андроника-Христа из XII века и событий XV–XVI веков.
Вот результат наших исследований жизнеописания Геракла [ГРК]. Оказалось, оно похоже на «биографию» короля Артура. Первая и последняя трети жизнеописания являются фантомными отражениями истории императора Андроника-Христа. Первая треть рассказывает о рождении и юности. Последняя треть посвящена заключительному этапу жизни, включая распятие на кресте. Середина же «биографии» носит совсем иной характер. В случае Артура здесь рассказывалось об эпохе османского=атаманского завоевания XV–XVI веков, о рыцарских (то есть «античных» гладиаторских) турнирах. В случае Геракла картина похожа. Середина его «биографии» – это знаменитые 12 подвигов Геракла. Они аналогичны рыцарским поединкам. Геракл сражается с самыми разными персонажами и чудовищами, причем здесь упоминаются «прекрасные дамы». «Античный» Геракл ведет себя как средневековый рыцарь.
Мы обнаружили, что 12 подвигов Геракла соответствуют 12 зодиакальным созвездиям. Более того, выяснилось, что в некоторых созвездиях указаны планеты. Тем самым, описания подвигов Геракла – это зашифрованный гороскоп. Мы датировали его. Оказалось, что астрономическое решение существует (что заранее совершенно неочевидно). Более того, получилась однозначная дата, а именно, 1513 год [ГРК], гл. 2.
Итак, начало и конец «биографии» Геракла – это одно из старинных жизнеописаний Андроника-Христа. А середина составлена из эпизодов эпохи XV–XVI веков. Образ Андроника-Христа ярко отразился как в царском, родовом, христианстве, так и в апостольском, народном. В царском христианстве он описан, в частности, как герой и полубог Геракл (а также как Зевс, Аполлон – Аполлоний, Дионис и т. д.). Именно из царского христианства потом выделилось течение под названием иудаизм со своим скептическим отношением к Христу.
Далее, выяснилось, что «биография» знаменитого «античного» героя Те сея (Теос = Бог) состоит из событий как XII, так и XVI века. Впрочем, это нам уже знакомо по жизнеописанию Геракла, тоже состоящего из двух слоев – истории Андроника-Христа из XII века и событий XV–XVI веков.
16. Христианский крест и полумесяц со звездой
В эпоху XII–XVI веков следующие два известных символа фактически означали одно и то же. Это – полумесяц со звездой и христианский крест, опирающийся на полумесяц, рис. 13 [KP], гл. 5. Сегодня полумесяц со звездой считают исключительно символом ислама, мусульманства, а крест, у основания которого находится полумесяц, рассматривается как чисто христианский символ. Однако христианство XII–XVI веков было единым, и лишь начиная с конца XVI века наметился раскол, приведший в XVII веке к разделению христианства на несколько конфессий – православие, ислам, католицизм, иудаизм, буддизм и т. д. Единый прежде христианский символ – полумесяц со звездой=крестом – первоначально символизировал, вероятно, Вифлеемскую звезду, вспыхнувшую при рождении Христа в 1152 году, а также – солнечное затмение, связывавшееся с распятием Христа в 1185 году. Напомним, что при затмении Солнца оно сначала превращается в полумесяц. Либо же полумесяц символизировал Луну, накрывшую Солнце. Звезду (крест), вписанную в полумесяц, рисовали по-разному: четырехконечной, пятиконечной, шестиконечной, восьмиконечной.
После разделения церквей в XVII веке, символ звезды-креста «размножился» и постепенно превратился в его современные версии, в том числе в полумесяц со звездой (сегодня, как правило, пятиконечной), а также в крест, опирающийся на полумесяц, и т. п., рис. 13. Шестиконечную звезду (= шестиконечный крест), «отделившуюся» от полумесяца, стали именовать «звездой Давида». Что, кстати, неудивительно, поскольку значительная часть легенд о библейском Давиде имеет в виду Андроника-Христа [ЦРС]. А с Христом всегда связывалась Вифлеемская звезда. Так что «звезда Давида», считаемая сегодня исключительно иудейским символом, скорее всего, символизирует Вифлеемскую звезду XII века.
Тот факт, что на куполах многих русских церквей и соборов высится христианский крест с полумесяцем, обращает на себя внимание. Историкам и священнослужителям часто задают вопрос: что он означает? Ведь сегодня полумесяц считается символом ислама, далекого от христианства. Почему же до сих пор полумесяц встречается в сочетании с крестом? Обычный ответ таков. Дескать, в эпоху религиозных войн христианство в Европе победило мусульманство. Вот и поместили османский полумесяц у основания христианского креста в знак победы. Чтобы люди всегда помнили о «торжестве креста над полумесяцем».
Но подобные «объяснения» придуманы задним числом и не соответствуют действительности. Подлинный смысл мы разъяснили выше.
На Руси кое-где сохранились старинные изображения христианского креста с полумесяцем, где полумесяц находится вовсе не внизу, А В САМОМ ЦЕНТРЕ КРЕСТА, рис. 14, ИЛИ ДАЖЕ НАВЕРХУ, НАД КРЕСТОМ, рис. 15 [KP], гл. 5. Так что никак нельзя сказать, будто здесь изображена «победа креста над полумесяцем».
Рис. 13. Видоизменения полумесяца со звездой=крестом, происшедшие после XII века [KP]
Рис. 14. Процветший крест XVI–XVII веков. Благовещенский собор Московского Кремля [107], с. 166
Ведь если следовать «логике» историков, то получится наоборот: полумесяц, помещенный НАД крестом, должен был бы символизировать торжество мусульманства над христианством. Но тогда как же такой символ мог появиться в христианских православных соборах?!
Рис. 15. Крест с полумесяцем НАВЕРХУ. Две ветви внизу тоже напоминают полумесяц. Спасо-Преображенский собор Переславля-Залесского. Фотография 2004 года [KP]
После разделения церквей в XVII веке, символ звезды-креста «размножился» и постепенно превратился в его современные версии, в том числе в полумесяц со звездой (сегодня, как правило, пятиконечной), а также в крест, опирающийся на полумесяц, и т. п., рис. 13. Шестиконечную звезду (= шестиконечный крест), «отделившуюся» от полумесяца, стали именовать «звездой Давида». Что, кстати, неудивительно, поскольку значительная часть легенд о библейском Давиде имеет в виду Андроника-Христа [ЦРС]. А с Христом всегда связывалась Вифлеемская звезда. Так что «звезда Давида», считаемая сегодня исключительно иудейским символом, скорее всего, символизирует Вифлеемскую звезду XII века.
Тот факт, что на куполах многих русских церквей и соборов высится христианский крест с полумесяцем, обращает на себя внимание. Историкам и священнослужителям часто задают вопрос: что он означает? Ведь сегодня полумесяц считается символом ислама, далекого от христианства. Почему же до сих пор полумесяц встречается в сочетании с крестом? Обычный ответ таков. Дескать, в эпоху религиозных войн христианство в Европе победило мусульманство. Вот и поместили османский полумесяц у основания христианского креста в знак победы. Чтобы люди всегда помнили о «торжестве креста над полумесяцем».
Но подобные «объяснения» придуманы задним числом и не соответствуют действительности. Подлинный смысл мы разъяснили выше.
На Руси кое-где сохранились старинные изображения христианского креста с полумесяцем, где полумесяц находится вовсе не внизу, А В САМОМ ЦЕНТРЕ КРЕСТА, рис. 14, ИЛИ ДАЖЕ НАВЕРХУ, НАД КРЕСТОМ, рис. 15 [KP], гл. 5. Так что никак нельзя сказать, будто здесь изображена «победа креста над полумесяцем».
Ведь если следовать «логике» историков, то получится наоборот: полумесяц, помещенный НАД крестом, должен был бы символизировать торжество мусульманства над христианством. Но тогда как же такой символ мог появиться в христианских православных соборах?!
17. Олимпийские игры
Вероятно, первые 100–200 лет после распятия Христа – вплоть до принятия апостольского христианства в XIV веке после религиозной Куликовской битвы, – в Империи каждые четыре года устраивали Олимпийские Игры в память о Христе. Сначала это была погребальная тризна по Христу по законам «родового», царского христианства. После принятия апостольского христианства в конце XIV–XV веке обычай отменили и объявили «языческим». По нашему предложению, история Олимпийских Игр была далее глубоко проанализирована И.И. Куринным и получившиеся интересные результаты описаны в его книге [455:3].
18. Сто четыре отражения Андроника-Христа = Андрея Боголюбского, обнаруженные нами в скалигеровской истории
На рис. 16 приведены ошибочные скалигеровские датировки основных обнаруженных нами многочисленных отражений (всего их уже 104) императора Андроника-Христа, то есть великого князя Андрея Боголюбского. Получился впечатляющий перечень «фантомов».
«Летописные биографии» царь-градского императора Андроника и великого русского князя Андрея Боголюбского являются самыми полными дошедшими до нас СВЕТСКИМИ свидетельствами об Иисусе Христе, жившем, согласно новой хронологии, в XII веке.
а) АНДРОНИК КОМНИН, царь-градский, «византийский» император, 1152–1185 годы |ЦРС], гл. 1–2.
б) АНДРЕИ БОГОЛЮБСКИИ, великий русский князь XII века [ЦРС], гл. 3.
Рис. 16. Фантомные отражения Андроника-Христа. Отмечены ошибочные даты, куда историки отнесли их [ШЕК]
Некоторые «отражения» Андроника-Христа являются частичными. Эти жизнеописания составлены из нескольких слоев, среди которых есть заметный «слой Андроника-Хри-ста». Иногда он является основным, иногда – нет. В последнем случае фрагменты жизнеописания Христа обычно сильно перемешаны со сведениями о других людях из эпохи XII–XV веков. Итак, приведем полный список обнаруженных нами отражений Андроника – Христа:
1) ГРИГОРИЙ VII ГИЛЬДЕБРАНД, якобы XI век, в Риме [2т1], гл. 4.
2) РУДОЛЬФ ШВАБСКИИ, антикороль, якобы XI век, в Риме [KP], гл. 1:9.
3) ЭДВАРД ИСПОВЕДНИК, английский король, якобы XI век [KP], гл. 1:9.
4) РОМАН ДИОГЕН, якобы 1068–1071 годы, в Византии [ЦРС], Приложение 1.
5) ИСААК I КОМНИН, якобы 1057–1059 годы, в Византии [ЦРС], Приложение 1.
6) МИХАИЛ КАЛАФАТ, якобы 1041–1042 годы, в Византии [ЦРС], Приложение 1.
7) РОМАН АРГИР, византийский император, якобы 1028–1034 годы [ЦРС], Приложение 1.
8) Смерть русского князя ОЛЕГА, якобы X век [НОР], гл. 1.
9) ИГОРЬ, русский князь, якобы X век [НОР], гл. 1.
10) АСКОЛЬД (Аса-Коляда), русский князь, якобы IX век [НОР], гл. 1.
И) ФОКА, византийский император, якобы 602–610 годы [ЦРС], Приложение 1.
12) ВАСИЛИИ ВЕЛИКИИ – знаменитый святой, якобы IV век [2т1]^ гл. 3:6.
13) ВАСИЛИИ – известный христианский проповедник, якобы IV век [ХР], гл. 5:14.
14) ДОМИЦИАН (частично), «древне»-римский император, правивший якобы в 81–96 годах [РИ], гл. 12.
15) АДРИАН, «древне»-римский император, правивший якобы в 117–138 годах [ХР], гл. 1. В основном, жизнеописание Адриана выдержано в положительных тонах. Однако в конце рассказа историка Элия Спартиана неожиданно вспыхивает тема «жестокого и плохого» Адриана. В чем дело? Откуда такая резкая смена отношения к замечательному Адриану, причем лишь в одном фрагменте, явно выпадающем из общего потока благожелательного описания. Конечно, в одном человеке могут таиться самые противоположные качества. Однако в данном случае возникает мысль, что мы в очередной раз сталкиваемся с достаточно распространенной в «античности» XIII–XVI веков точкой зрения на императора Андроника-Христа как на «очень плохого человека», «мамзера», «жестокого изверга».
Византиец Никита Хониат, признавая в общем выдающуюся роль Андроника в истории, много говорит о его отрицательных характеристиках. Взахлеб обвиняет во множестве «плохих деяний». То же самое мы видим и в раввинской иудейской версии, представляющей Иисуса отрицательным персонажем [307]. Аналогичные скептические нотки звучат и в труде «античного» Тита Ливия, когда тот описывает некоторые дубликаты Андроника-Христа. В то же время, другие дубликаты Иисуса очерчены положительно [ЦРИМ]. Такие контрасты неудивительны. Личность Андроника-Христа вызывала бурные споры и полярные оценки. В 1185 году император погиб в результате кровавого мятежа в Царь-Граде. Последовала месть Руси-Орды: виновники распятия Андроника-Христа были жестоко казнены. Все это привело к распространению диаметрально противоположных оценок.
16) ЭЛИИ ВЕР – отец, «древне»-римский персонаж якобы первой половины II века (при Адриане) [ХР], гл. 1.
17) ЭЛИ И ВЕР – сын, «древне» – римский правитель, властвовал в Риме якобы в 161–169 годах [ХР], гл. 1.
18) КОММОД, «древне»-римский император, правил якобы в 180–193 годах [ХР], гл. 2. Мы не можем пройти мимо яркого сюжета, раскрывающего мятежную атмосферу, клокотавшую вокруг личности Андроника-Христа в 1185 году. Речь пойдет о Постановлении Сената, посвященном Коммоду-Христу [140:1], с. 71–72. Каждая его строка пропитана ненавистью. Текст писали люди, явно не владевшие собой, откровенно выплескивавшие свои эмоции на бумагу. Перед этим скандальным постановлением бледнеют резко отрицательные высказывания в адрес Иисуса на страницах раввинских иудейских текстов [307]. Надо полагать, что постановление сената родилось в среде царь-градских книжников (фарисеев) и первосвященников, люто ненавидевших Иисуса, согласно Евангелиям, и приложивших максимум усилий, дабы убить Его.
Истинный смысл сенатского документа становится понятным лишь сейчас, после наших исследований. Это – голос врагов Христа, дошедший до нашего времени на страницах «античных классиков». Позднейшие редакторы забыли, что тут говорится об Иисусе. Знали бы, – уничтожили бы документ.
Ни о каком другом римском императоре не сохранилось документов столь ярко отрицательного стиля. Конечно, много негативного писали о Нероне, Калигуле и других. Но во всех этих случаях эмоции были куда сдержаннее. Не было такой яростной, личной, ненависти к правителю. В случае с Коммодом сенаторы теряют над собой контроль. Такой фанатизм, вероятно, имел религиозную основу. Поскольку Коммод – это отражение Христа, то картина проясняется. Сторонники и противники разделились по религиозному признаку.
Коммода-Христа постоянно именуют в сенатском постановлении ГЛАДИАТОРОМ (см. об этом названии следующую главу). Многократно повторяется призыв «тащить крюком» Его тело. Требуют растерзать труп Коммода. Каждое предложение кончается восклицательным знаком. Скорее всего, документ впитал в себя крики толпы, которая, согласно Евангелиям, требовала казни Иисуса. В Евангелиях эта сцена описана скупо, а вот данный «античный» текст куда более подробен. Таким образом, нам удается глубже проникнуть в события, кратко описанные в Евангелиях [ХР], гл. 2.
19) КОЛЯДА, бог средневековых славян, а также средневековый западноевропейский САНТА КЛАУС (САНТА КРУС) [ЦРС], гл. 6.
20) О́ДИН, германо – скандинавский бог, средневековый, но будто бы «очень-очень древний» [НОР], гл. 5.
21) ИИСУС ХРИСТОС, якобы I век [ЦРС], гл. 1–2.
22) АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ, «античный» чудотворец, якобы I век [ПЕ], гл. 1.
23) АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ, апостол, якобы I век [ЦРС], гл. 4. Скалигеровско-романовская датировка крещения Руси самим апостолом Андреем якобы в X–XI веках радикально расходится НА ТЫСЯЧУ ЛЕТ со скалигеровской же датировкой времени жизни апостола Андрея первым веком. Однако факт крещения Руси лично Андреем идеально согласуется с Новой Хронологией и со сдвигом на 1053 или на 1153 года. Возвращая евангельские события из фантомного I века в реальный XII век, мы ставим все на свои места. Становится понятным, почему именно в XII–XIII веках мы видим «взрыв евангелизма» и расцвет «крещения». Становится ясно, что Русь «не ждала» целую ТЫСЯЧУ ЛЕТ, чтобы «наконец-то» принять христианство. А приняла его практически сразу после возникновения в XII веке новой религии. В XVI веке Иван IV Грозный, – еще не зная введенной уже ПОСЛЕ НЕГО скалигеровской хронологии, – «указывал на то, что РУССКИЕ ПРИНЯЛИ ХРИСТИАНСТВО НЕ ОТ ГРЕКОВ, А ОТ САМОГО АПОСТОЛА АНДРЕЯ. На то же указывал грекам столетием позже и иеромонах Арсений Суханов, посланный… в Грецию» [208], с. 121.
«Летописные биографии» царь-градского императора Андроника и великого русского князя Андрея Боголюбского являются самыми полными дошедшими до нас СВЕТСКИМИ свидетельствами об Иисусе Христе, жившем, согласно новой хронологии, в XII веке.
а) АНДРОНИК КОМНИН, царь-градский, «византийский» император, 1152–1185 годы |ЦРС], гл. 1–2.
б) АНДРЕИ БОГОЛЮБСКИИ, великий русский князь XII века [ЦРС], гл. 3.
Некоторые «отражения» Андроника-Христа являются частичными. Эти жизнеописания составлены из нескольких слоев, среди которых есть заметный «слой Андроника-Хри-ста». Иногда он является основным, иногда – нет. В последнем случае фрагменты жизнеописания Христа обычно сильно перемешаны со сведениями о других людях из эпохи XII–XV веков. Итак, приведем полный список обнаруженных нами отражений Андроника – Христа:
1) ГРИГОРИЙ VII ГИЛЬДЕБРАНД, якобы XI век, в Риме [2т1], гл. 4.
2) РУДОЛЬФ ШВАБСКИИ, антикороль, якобы XI век, в Риме [KP], гл. 1:9.
3) ЭДВАРД ИСПОВЕДНИК, английский король, якобы XI век [KP], гл. 1:9.
4) РОМАН ДИОГЕН, якобы 1068–1071 годы, в Византии [ЦРС], Приложение 1.
5) ИСААК I КОМНИН, якобы 1057–1059 годы, в Византии [ЦРС], Приложение 1.
6) МИХАИЛ КАЛАФАТ, якобы 1041–1042 годы, в Византии [ЦРС], Приложение 1.
7) РОМАН АРГИР, византийский император, якобы 1028–1034 годы [ЦРС], Приложение 1.
8) Смерть русского князя ОЛЕГА, якобы X век [НОР], гл. 1.
9) ИГОРЬ, русский князь, якобы X век [НОР], гл. 1.
10) АСКОЛЬД (Аса-Коляда), русский князь, якобы IX век [НОР], гл. 1.
И) ФОКА, византийский император, якобы 602–610 годы [ЦРС], Приложение 1.
12) ВАСИЛИИ ВЕЛИКИИ – знаменитый святой, якобы IV век [2т1]^ гл. 3:6.
13) ВАСИЛИИ – известный христианский проповедник, якобы IV век [ХР], гл. 5:14.
14) ДОМИЦИАН (частично), «древне»-римский император, правивший якобы в 81–96 годах [РИ], гл. 12.
15) АДРИАН, «древне»-римский император, правивший якобы в 117–138 годах [ХР], гл. 1. В основном, жизнеописание Адриана выдержано в положительных тонах. Однако в конце рассказа историка Элия Спартиана неожиданно вспыхивает тема «жестокого и плохого» Адриана. В чем дело? Откуда такая резкая смена отношения к замечательному Адриану, причем лишь в одном фрагменте, явно выпадающем из общего потока благожелательного описания. Конечно, в одном человеке могут таиться самые противоположные качества. Однако в данном случае возникает мысль, что мы в очередной раз сталкиваемся с достаточно распространенной в «античности» XIII–XVI веков точкой зрения на императора Андроника-Христа как на «очень плохого человека», «мамзера», «жестокого изверга».
Византиец Никита Хониат, признавая в общем выдающуюся роль Андроника в истории, много говорит о его отрицательных характеристиках. Взахлеб обвиняет во множестве «плохих деяний». То же самое мы видим и в раввинской иудейской версии, представляющей Иисуса отрицательным персонажем [307]. Аналогичные скептические нотки звучат и в труде «античного» Тита Ливия, когда тот описывает некоторые дубликаты Андроника-Христа. В то же время, другие дубликаты Иисуса очерчены положительно [ЦРИМ]. Такие контрасты неудивительны. Личность Андроника-Христа вызывала бурные споры и полярные оценки. В 1185 году император погиб в результате кровавого мятежа в Царь-Граде. Последовала месть Руси-Орды: виновники распятия Андроника-Христа были жестоко казнены. Все это привело к распространению диаметрально противоположных оценок.
16) ЭЛИИ ВЕР – отец, «древне»-римский персонаж якобы первой половины II века (при Адриане) [ХР], гл. 1.
17) ЭЛИ И ВЕР – сын, «древне» – римский правитель, властвовал в Риме якобы в 161–169 годах [ХР], гл. 1.
18) КОММОД, «древне»-римский император, правил якобы в 180–193 годах [ХР], гл. 2. Мы не можем пройти мимо яркого сюжета, раскрывающего мятежную атмосферу, клокотавшую вокруг личности Андроника-Христа в 1185 году. Речь пойдет о Постановлении Сената, посвященном Коммоду-Христу [140:1], с. 71–72. Каждая его строка пропитана ненавистью. Текст писали люди, явно не владевшие собой, откровенно выплескивавшие свои эмоции на бумагу. Перед этим скандальным постановлением бледнеют резко отрицательные высказывания в адрес Иисуса на страницах раввинских иудейских текстов [307]. Надо полагать, что постановление сената родилось в среде царь-градских книжников (фарисеев) и первосвященников, люто ненавидевших Иисуса, согласно Евангелиям, и приложивших максимум усилий, дабы убить Его.
Истинный смысл сенатского документа становится понятным лишь сейчас, после наших исследований. Это – голос врагов Христа, дошедший до нашего времени на страницах «античных классиков». Позднейшие редакторы забыли, что тут говорится об Иисусе. Знали бы, – уничтожили бы документ.
Ни о каком другом римском императоре не сохранилось документов столь ярко отрицательного стиля. Конечно, много негативного писали о Нероне, Калигуле и других. Но во всех этих случаях эмоции были куда сдержаннее. Не было такой яростной, личной, ненависти к правителю. В случае с Коммодом сенаторы теряют над собой контроль. Такой фанатизм, вероятно, имел религиозную основу. Поскольку Коммод – это отражение Христа, то картина проясняется. Сторонники и противники разделились по религиозному признаку.
Коммода-Христа постоянно именуют в сенатском постановлении ГЛАДИАТОРОМ (см. об этом названии следующую главу). Многократно повторяется призыв «тащить крюком» Его тело. Требуют растерзать труп Коммода. Каждое предложение кончается восклицательным знаком. Скорее всего, документ впитал в себя крики толпы, которая, согласно Евангелиям, требовала казни Иисуса. В Евангелиях эта сцена описана скупо, а вот данный «античный» текст куда более подробен. Таким образом, нам удается глубже проникнуть в события, кратко описанные в Евангелиях [ХР], гл. 2.
19) КОЛЯДА, бог средневековых славян, а также средневековый западноевропейский САНТА КЛАУС (САНТА КРУС) [ЦРС], гл. 6.
20) О́ДИН, германо – скандинавский бог, средневековый, но будто бы «очень-очень древний» [НОР], гл. 5.
21) ИИСУС ХРИСТОС, якобы I век [ЦРС], гл. 1–2.
22) АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ, «античный» чудотворец, якобы I век [ПЕ], гл. 1.
23) АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ, апостол, якобы I век [ЦРС], гл. 4. Скалигеровско-романовская датировка крещения Руси самим апостолом Андреем якобы в X–XI веках радикально расходится НА ТЫСЯЧУ ЛЕТ со скалигеровской же датировкой времени жизни апостола Андрея первым веком. Однако факт крещения Руси лично Андреем идеально согласуется с Новой Хронологией и со сдвигом на 1053 или на 1153 года. Возвращая евангельские события из фантомного I века в реальный XII век, мы ставим все на свои места. Становится понятным, почему именно в XII–XIII веках мы видим «взрыв евангелизма» и расцвет «крещения». Становится ясно, что Русь «не ждала» целую ТЫСЯЧУ ЛЕТ, чтобы «наконец-то» принять христианство. А приняла его практически сразу после возникновения в XII веке новой религии. В XVI веке Иван IV Грозный, – еще не зная введенной уже ПОСЛЕ НЕГО скалигеровской хронологии, – «указывал на то, что РУССКИЕ ПРИНЯЛИ ХРИСТИАНСТВО НЕ ОТ ГРЕКОВ, А ОТ САМОГО АПОСТОЛА АНДРЕЯ. На то же указывал грекам столетием позже и иеромонах Арсений Суханов, посланный… в Грецию» [208], с. 121.